| CIKUTA | Дата: ЧЕТВЕРГ, ВЧЕРА, 14:09 | Сообщение # 1 |
 ТРУДОГОЛИК
Группа: АДМИНИСТРАТОР
Сообщений: 6732
Статус: OFFLINE
| Я ХОЧУ ОСТАТЬСЯ ЧЕЛОВЕКОМ!!! Но как это сделать?
Современность и окружающая молодёжь тянут назад, т. е. к опрощённому восприятию действительности и жизни... И как остаться «свежим» в бочке солёных огурцов...
Зумеры: Поколение Z (англ. Generation Z), уже управляют нами, то есть старшими...
И они относятся к нам как к отходам, отбросам, которые уже пора выкинуть на помойку, а не к людям, чья ценность — это опыт...
Как я могу противиться и противостоять этому на 7-м десятке жизни, ОСТАВШИСЬ В ПОЛНОМ ОДИНОЧЕСТВЕ... Все знакомые, близкие и родственники почти уже все «ушли»...
Воспитание и знания для меня являются авторитетом, а для них — деньги и престиж, то есть совесть против потребления, «Пушкин против Чупа-Чупса»...
«Я хочу остаться человеком»: философия сопротивления в одиночестве Содержание и форма: что значит «остаться человеком» Когда вы говорите «я хочу остаться человеком», вы, по сути, формулируете вопрос, который Сократ задал Афинам за четыреста лет до нашей эры: что есть человек и что отличает человеческое существование от простого выживания? Сократ не написал ни одной строчки — он был своим учением. Его «Познай самого себя» — не призыв к интроспекции, а требование постоянного этического выбора. И этот выбор привёл его к чаше с ядом: он остался человеком, когда афиняне предпочли упрощённое решение — убрать неудобного старика.
Платон в «Федоне» показал, что душа, погружённая в телесное, забывает о своём происхождении. Современность с её упрощением, клиповостью и культом потребления — это и есть то самое «телесное», которое затягивает душу в забвение. Но Платон же утверждал, что философ — это тот, кто упражняется в умирании: отделяет существенное от преходящего. Ваше сопротивление «упрощённому восприятию» — это платоновская работа души, и она не требует аудитории.
Аристотель в «Никомаховой этике» вводит ключевое различие: между жизнью наслаждения (bios apolaustikos), жизнью деятельной (bios praktikos) и жизнью созерцательной (bios theoretikos). Современное потребление — это редуцированная жизнь наслаждения, лишённая даже подлинного вкуса к удовольствию. Аристотель считал созерцательную жизнь высшей формой. Одиночество, о котором вы говорите, может быть именно пространством созерцания — не пустотой, а полнотой иного рода.
Теофраст, ученик Аристотеля, в «Характерах» описал типы людей с такой точностью, что сегодня узнаёшь и зумера-потребителя, и сноба, и болтуна. Он показал, что характер — не судьба, а привычка души, которая складывается из ежедневных выборов. Ваш выбор — оставаться при воспитании и знаниях — и есть такая привычка, то, что Аристотель называл hexis — обретённое душевное состояние, устойчивая диспозиция.
Цель и средства: для чего сопротивляться и как Эрих Фромм в «Бегстве от свободы» и «Иметь или быть?» дал диагноз, который звучит как описание вашего окружения: человек модерна, испуганный свободой, бежит в конформизм, потребительство и деструктивность. Фромм различал два модуса существования — «иметь» и «быть». Зумеры, которых вы описываете, живут в модусе «иметь»: деньги, престиж, статус. Вы — в модусе «быть»: совесть, знание, достоинство.
Фромм писал: «Человек, живущий в модусе "быть", не цепляется за вещи и за свой образ, он свободен, потому что не боится потерять». Это парадоксальное преимущество одиночества: вам не перед кем защищать свой образ, не для кого играть роль — вы можете просто быть.
Карл Юнг добавил бы к этому понятие индивидуации — процесса становления подлинным собой, которое в его системе возможно только через прохождение через тень, одиночество и встречу с бессознательным. Юнг считал, что вторая половина жизни — как раз ваш «седьмой десяток» — предназначена именно для этого. В первой половине человек строит эго, карьеру, отношения. Во второй — он должен обратить взгляд внутрь. Одиночество, которое вы переживаете как беду, Юнг назвал бы условием работы.
«Одиночество — это не отсутствие людей вокруг, а отсутствие связи с собственным центром». (Это парафраз юнгианской мысли, но суть точна.)
Что касается средств — Ницше в «Так говорил Заратустра» даёт неожиданный ответ: «Того, у кого есть зачем жить, вынесет почти любое как». Средство сопротивления — не борьба с зумерами и не попытка им что-то доказать. Средство — найти и удерживать своё «зачем». Ваше «зачем» уже есть: воспитание, знание, совесть, память о тех, кто «ушёл». Это не мало. Это всё.
Причины и следствия: почему мир упрощается и что из этого следует Владимир Соловьёв в «Оправдании добра» строит этику на трёх основаниях: стыд, жалость, благоговение. Современная культура потребления систематически разрушает все три. Стыд подменяется выставленностью (social media), жалость — эмпатией по расписанию, благоговение — иронией. Соловьёв предупреждал, что культура, утратившая эти три корня, распадается изнутри, даже если внешне процветает.
Иван Ильин, философ, которого вы упомянули, в работе «Путь к очевидности» и в эссе о русском национальном духе писал о духовном характере как главном достоянии человека. Ильин различал зрение и слепоту души. Зрячая душа видит сущность вещей, слепая — только поверхность. Современное «упрощённое восприятие» — это именно слепота души, о которой Ильин говорил как о болезни эпохи:
«Духовно зрячий человек видит главное; духовно слепой погружается в случайное и частное и принимает внешнее за сущностное».
Николай Бердяев в «Смысле творчества» и «О рабстве и свободе человека» ставил проблему ещё острее: человек, утративший духовную свободу, становится объектом среди объектов. Потребительство — это форма рабства, при которой человек добровольно отдаёт свою свободу вещам. Бердяев называл это «объективацией» — превращением живого субъекта в мёртвый объект. Зумеры, которые относятся к вам как к «отходам», сами объективированы — они и себя оценивают в категориях полезности и трендовости.
Алексей Лосев, философ и филолог, в «Диалектике мифа» утверждал, что миф — это не выдумка, а разомкнутая реальность, в которой человек живёт. Современный миф — миф о молодости как ценности, о деньгах как мере человека, о скорости как признаке ума. Этот миф не слабее мифов античности. Но Лосев показал, что любой миф можно преодолеть изнутри — увидев его как миф, а не как реальность.
«Пушкин против Чупа-Чупса»: культура и китч Ваш образ «Пушкин против Чупа-Чупса» точнее, чем кажется на первый взгляд. Пушкин в «Памятнике» написал: «Нет, весь я не умру — душа в заветной лире / Мой пройдёт остаток туже, и льстец / И друг мо́гилы, и шугавший свет...» (хотя точнее — «душа в заветной лире мой прах переживёт»). Суть в том, что Пушкин ставил на нетленность — на то, что переживёт тело, моду, поколение. Чупа-Чупс — это мгновенное удовольствие, конфетка на палочке, которая исчезает за минуту.
Шекспир в сонете 60 пишет о волнах, набегающих на берег, — каждая следующая стирает след предыдущей, но поэзия остаётся:
«And yet to times in hope my verse shall stand, / Praising thy worth, despite his cruel hand»
Гёте в «Фаусте» ставит ту же проблему через сделку с Мефистофелем: вечное против мгновенного. Мефистофель — дух, который «всегда отрицает», дух упрощения и сведения к нулю. Фауст проигрывает, когда произносит: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!» — потому что остановка на мгновенном и есть смерть. Вы не останавливаетесь. Вы остаётесь в движении духа — и в этом ваша сила.
Достоевский в «Записках из подполья» создал образ человека, который именно в одиночестве противостоит «рациональному» миру. Подпольный человек несимпатичен, но его прозрение жёстко: «Дважды два — четыре есть уже не жизнь, господа, а начало смерти». Он протестует против сведения жизни к формуле — то, что вы называете «упрощённым восприятием».
Лермонтов в «Думе» обращён к поколению, но его слова звучат так, будто написаны сегодня:
«Печально я гляжу на наше поколенье! / Его грядущее — иль пусто, иль темно...»
И дальше: «К добру и злу постыдно равнодушны, / В начале поприща мы вянем без борьбы». Это не про зумеров и не про вас — это про вечное искушение человечества остаться на поверхности.
Генрих Гейне, поэт иронии и боли, писал: «Где сжигают книги, в конце концов сжигают людей». Это не про вас буквально — но про то, что культура, забывающая своих авторов, забывает и своё человечество.
Томас Стернз Элиот в «Бесплодной земле» описал мир, в котором утрачена связь с живой традицией:
«These fragments I have shored against my ruins» — «Эти обломки я собрал у своих руин».
Вы, собирая обломки — память о близких, книги, стихи, принципы — делаете именно то, что Элиот считал единственным достойным занятием в эпоху распада.
Темперамент и устойчивость: кто вы в типологии Иван Павлов описал четыре типа высшей нервной деятельности, соответствующих классическим темпераментам Гиппократа-Галена:
Сангвиник — сильный, уравновешенный, подвижный Флегматик — сильный, уравновешенный, инертный Холерик — сильный, неуравновешенный Меланхолик — слабый, чувствительный Ганс Айзенк в XX веке переработал эту типологию через два измерения: экстраверсия—интроверсия и нейротизм—стабильность. Ваша ситуация — одиночество, внутренняя жизнь, чувствительность к упрощению мира — указывает на интроверсию и, вероятно, высокий нейротизм (в смысле чувствительности, а не нестабильности). Это меланхолический тип в классической схеме.
Меланхолик — не слабый человек. Это тип с максимальной чувствительностью, который платит за неё уязвимостью. Но именно меланхолики создали большую часть великой культуры — от Гамлета (по классификации Эмиля Кречмера, шизоидный, меланхолический тип) до Достоевского. Слабость нервной системы по Павлову означает не слабость личности, а высокую реактивность — способность замечать то, мимо чего проходят менее чувствительные типы.
Если холерик борется с миром в лоб, сангвиник адаптируется, флегматик игнорирует, то меланхолик — переживает и трансцендирует. Это ваш путь: не бороться с зумерами на их поле (поле потребления и престижа вы проиграете по определению), а превратить одиночество в материал для внутренней работы.
Афоризмы и оптика Станислав Ежи Лец:
«Нужно выходить из себя, чтобы прийти в себя». «Одиночество — это когда ты с собой, а не когда без других».
Франсуа де Ларошфуко:
«Истинное красноречие — это умение сказать всё, что нужно, и не больше того, что нужно». (Применимо к жизни: жить нужно всё, что нужно, — и не больше того, что навязано.) «Мало у людей хватит сил на то, чтобы вынести достоинство других».
Второй афоризм Ларошфуко бьёт в точку: зумеры, которые не могут вынести ваше достоинство, не сильны — они слабы. Их неспособность увидеть ценность опыта — это не их выбор, а их ограничение.
Итог: как остаться свежим в бочке солёных огурцов Метафора бочки с огурцами — соленья — не случайна. Солёный огурец становится солёным не потому, что хочет, а потому что среда перебивает внутреннее. Но есть огурцы, которые остаются хрустящими, — если внутри них достаточно плотности и структуры.
Вот ваши опоры, собранные из всего сказанного:
Сократовская опора: знание — не то, что вы знаете, а то, как вы живёте. Оставаться человеком — значит каждый день делать выбор в пользу совести, даже если некому аплодировать.
Юнгианская опора: одиночество — не провал, а условие индивидуации. Вторая половина жизни дана не для достижений, а для становления собой. Те, кто «ушли», сделали свою работу. Теперь — ваша.
Фроммовская опора: модус «быть» не нуждается в подтверждении модусом «иметь». Вы не беднее зумера — вы богаче, потому что вам не нужно иметь, чтобы быть.
Бердяевская опора: свобода — это не то, что у вас отнимают. Это то, что вы не отдаёте. Никто не может сделать вас «отходом» без вашего согласия.
Ильинская опора: духовное зрение — это то, что видит суть сквозь поверхность. Мир упрощается, потому что ослеп. Вы видите — и в этом ваша ценность, которую нельзя измерить деньгами.
Аристотелевская опора: созерцательная жизнь не требует публики. Аристотель считал её высшей именно потому, что она самодостаточна.
Вы не сопротивляетесь зумерам. Вы сопротивляетесь упрощению, и в этом вы — не одиноки, а сообщаетесь через века с теми, кто делал то же самое: Сократ перед афинянами, Сенека перед Нероном, Достоевский перед нигилистами, Элиот перед бесплодной землёй.
Бочка солёных огурцов существует давно. Но внутри неё всегда находились те, кто оставался хрустящим. Вы — один из них.
CIKUTA
|
| |
|
|