Свт. Иннокентий Херсонский / О великих Господских и Богородичных праздниках (1)

Праздник Пасхи Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, "оживит некогда и смертные тела наши" (Рим. 8; 11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, - должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, - говорит апостол Павел, - так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6; 4, 9-13). Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5; 15). Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор. 5; 7-8). Название Пасха значит на нашем языке - прехождение. Праздник иудейский сего имени и предмет его - Агнец, получили название пасхи (Лк. 22; 1,7) как известно, от прошествия Ангелом, истребившим первенцев египетских, мимо домов израильских, которых праги [пороги. - Ред.] помазаны были кровью единолетнего агнца, пред тем по повелению Божию закланного, и напоминали иудеям как сие утешительное для них событие, так и тотчас за тем последовавшие освобождение их от рабства египетского и прехождение из дому работы в землю обетования. Но все сие было предобразованием вещей божественных и духовных. Агнец был образ, яко агнца непорочна и пречиста, Христа. Ангел, поражающий египтян и щадящий израильтян, изображал собой гнев Божий, карающий противников и щадящий знаменанных кровью Агнца Божия. Освобождение от рабства египетского знаменует освобождение от работы греха и прехождение в царство благодати и свободы духовной - от смерти к жизни и от земли к небеси. Посему, как справедливо апостол Павел называет Христа Пасхою, а другие Богодухновенные мужи - Агнцем, так прилично было, а особенно уверовавшим из иудеев, праздник Воскресения Христова, которое есть как бы венец всех действий Его, учиненных Им для нашего спасения, назвать праздником Пасхи. Вследствие этого древние давали иногда наименование сие даже воспоминанию страданий Господа Иисуса, называя оное, в отличие от первой, Пасхой крестной. Начало праздника Праздник Пасхи должен получить начало свое еще во времена апостолов, так как: 1. Несообразно с понятием, какое мы справедливо имеем об апостолах, чтобы они не освятили памяти Воскресения Христова особенным торжеством - несообразно ни с верой их, ни с любовью к Нему, и тем паче, что Иисус Христос, как то видно из установления Им таинства Тела и Крови, изъявлял желание, чтобы верующие, кроме умственного воспоминания о Нем, воспоминали Его еще внешним - видимым образом. 2. Игнатий Богоносец, современник апостольский, в послании своем к филиппийцам именно упоминает о празднике Пасхи как обыкновенном в его время и запрещает им праздновать его вместе с иудеями. Время совершения Праздник Пасхи, или Воскресения Христова, совершается в первый недельный день после полнолуния, случающегося в день весеннего равноденствия, или первого по равноденствии, что бывает не в определенное какое-нибудь число солнечного счисления, но иногда ранее, иногда позже, так что в разные годы Пасха восходит от 22 числа марта даже до 25 апреля. До Первого Вселенского Собора в различных странах Пасху праздновали в различные времена. Евсевий говорит, что Церкви Азийские, основываясь на примере апостолов Иоанна Богослова и Филиппа, торжествовали Пасху в один день с иудеями, именно 14 числа пасхального их месяца - нисана, соответствовавшего началом своим мартовскому новолунию, в какой бы седмичный день оно ни случилось; а в Риме и Западных Церквах праздновали ее в день недельный, следовавший после пасхи иудейской. Это различие до половины II века не было никем прере-каемо, исключая Игнатия Богоносца, как выше сказано; но около 147 года Пий, Римский епископ, приглашал всех христиан праздновать Пасху в упомянутый день воскресный. Несмотря на это, Церкви Азийские не переставали следовать своему древнему обыкновению. В правление Антонина Кроткого Римский епископ Аникит и Смирнский Поликарп имели по сему предмету сношение в Риме; но, не смогши один другого склонить на свою сторону, каждый остался при своем обыкновении, не нарушая, впрочем, мира Церкви. Спустя несколько времени после этого Виктор, один из преемников Аникита, чрез послание к Азийским епископам, требовал уже повелительным образом, чтобы они во времени празднования Пасхи следовали примеру западных христиан; и когда те отозвались через Поликарпа Ефесского, что не хотят отступить от священного предания апостолов Иоанна и Филиппа и своих предков, запечатлевших благочестивую жизнь свою мученической смертью, - произнес на них отлучение от Церкви. Столь дерзкий поступок не понравился многим даже из западных; и Ириней, епископ Лионский, который был согласен с Виктором касательно времени празднования Пасхи, письмом своим обличил его дерзость, и тем погасил распрю. Впрочем, восстановленное спокойствие не было продолжительно. Около 318 года спор о времени празднования Пасхи опять возгорелся. Император Константин Великий, желая предохранить Церковь от раздоров, сперва письменно, а потом через Осию, епископа Кордубского, увещевал Азийских епископов отступить от своего обыкновения. Наконец, когда все было тщетно, дал предложение Никейскому Собору заняться между прочим рассуждением и о сем предмете. Вследствие этого Собором определено: "Праздновать Пасху в первый воскресный день, следующий за полнолунием, которое бывает или в самый день весеннего равноденствия, или первое после оного". Это определение подтверждено Собором Антиохийским в следующих словах: "Всех, дерзающих нарушать определение святого и великого Никейского Собора о святом празднике спасительной Пасхи, объявляем отлученными и отверженными от Церкви". Таким образом, Восточные Церкви согласились во времени празднования Пасхи с Западными. Впрочем, были некоторые общества, которые и после этого долго праздновали Пасху вместе с иудеями, отчего и называли их тессарескедекатитами, тетрадитами, или протопасхитами. Отделившись от единства с Церковью, они скоро разделились и сами между собой. Так, некоторые епископы из новатиан, живших во Фригии, составив собор в местечке Пазе, определили праздновать Пасху ежегодно вместе с иудеями; Марциан, епископ Новатианский, константинополитанец, в противность первым, созвав другой собор в Вифинии, издал определение праздновать Пасху когда кому угодно; а Савватий, христианин из Иудеи, сделавшись епископом протопасхитов, по свидетельству Златоуста, праздновал Пасху не только вместе с иудеями, но даже и по-иудейски, употребляя иудейские опресноки и держа пост во время Пасхи христианской. Когда совершенно прекратился между христианами этот раскол, неизвестно. В XIV веке возникло было опять прение о сем предмете, но Константинопольским Собором, или, лучше сказать, определением Никейского 1-го, оно было уничтожено. Кроме этого общего различия во времени празднования Пасхи, случалось еще частное. Нередко бывало, что некоторые Церкви предупреждали одна другую в праздновании Пасхи целой неделей, а иногда и месяцем. Так, например, в 455 году, между Пасхой римлян и александриан протекло семь дней; в 577 году Церкви Галликанские торжествовали Пасху 21 марта, Церкви Италийские 18 апреля, а Церкви египетские 25 апреля; и в продолжение ста лет Церковь Латинская три раза, то есть в 322, 349 и 407 годах, совершала Пасху целым месяцем ранее Церкви Александрийской. Такая разность, происходившая от следования различным, между собой несогласным, годовым счислениям, продолжалась до тех пор, пока счисление Александрийское не было принято во всеобщее употребление. Это сделано римлянами в 525 году, а Галлией и Британией спустя два или три столетия после этого1. Впрочем, папа Григорий XIII, найдя счисление Александрийское несовершенным, в 1582 году указал для Западной Церкви новое счисление, названное его именем. По этому счислению в Римской Церкви Пасха празднуется иногда ранее нашей целым лунным месяцем и более, так что иногда и иудейская бывает после григорианской, - чего по определению Никейского Собора быть не долженствовало; а сие происходит от того, что пасхальное новолуние, по григорианскому счислению, бывает и 8 марта нового стиля, то есть 23 или 24 февраля старого2. Особенности праздника А) Церковные. Праздник Пасхи, как важнейшее торжество Христианской Церкви, издревле совершается Церковью с особенной торжественностью и великолепием. Все последование церковной службы в этот праздник имеет свой особенный характер, отличный от службы прочих праздников. Так, например, во всю седмицу праздника упраздняется в церковном служении чтение Псалтыри и почти всех частных псалмов, а вместо них, и притом многократно, поется тропарь Христос воскресе и другие песни, выражающие духовное веселье и торжество сердца, восхищающегося блаженством, доставленным смертью и Воскресением Спасителя. Песни эти и вся служба действительно произошли от души восторженной и живо чувствовавшей благость Божию к человекам. Другие особенности праздника Пасхи суть следующие: 1. Вечерня пред этим праздником в Великую Субботу совершается всегда с литургией Василия Великого, и на вечерне читаются все те места Ветхого Завета, где предсказывается, или прообразуется, смерть и Воскресение Христово; а на литургии служащие изменяют, по чтении Апостола, мрачные одежды на светлые, и Апостол с Евангелием читаются уже воскресные в знак того, что Христос воскрес весьма рано, в ночь после субботы. 2. С вечера, под первый день Пасхи до первого часа, в который начинается утреня, читается в церкви книга Деяний святых апостолов. Когда получило начало это установление, неизвестно; но, по свидетельству Аллатия2, должно быть древнее. К учреждению этого Церковь побуждена была, без сомнения, желанием, чтобы верные ожидали в бодрствовании, как духовном, так и телесном, того времени, в которое совершилось неизреченно великое и спасительное для нас таинство. Но какую цель имела Церковь при назначении для чтения в это время книги Деяний святых апостолов, а не другого чего-либо, приличнейшего времени, с точностью определить трудно. Может быть, она хотела изображением совершенного апостолами обращения почти всей вселенной и чудес, учиненных ими, возбуждать сильную и живую веру в слушающих. 3. Во время звона к утрене среди церкви и в алтаре возжигается фимиам в таком количестве, чтобы вся церковь могла наполниться благовонием. Несмотря на это, служащие на каждой песни канона производят еще каждение обыкновенными кадильницами. Все это делается в означение обилия благодати, показанной нам Богом в Воскресении Христовом. 4. Пред началом утрени совершается вокруг церкви крестное хождение, без сомнения, в знаменование хождения учениц и учеников Христовых ко гробу Его, где они и уверились в воскресении; так, как ношение Плащаницы в навечерии Великой Субботы бывает в знаменование снятия со креста и погребения тела Христова. 5. Утреня начинается в притворе пред дверьми храма, без сомнения, в знак того, что ученицы и ученики Христовы уверились в Воскресении Его пред дверьми гроба. 6. При конце утрени бывает всеобщее целование друг с другом при произношении одним слов: "Христос воскресе!", а другим: "Воистину воскресе!" Один как бы возвещает об этом событии, а другой, как бы наперед зная это, подтверждает это известие. Таковой разговор, естественно, мог происходить между некоторыми из многих учеников и учениц Христовых в первые часы и дни при распространении известия о Воскресении Его, причем в знак и от полноты радости могли быть и взаимные лобызания. Поелику же Воскресение Господа никогда не теряет своей первой силы для верующих и всегда составляет источник величайшей радости, то взаимное приветствие с Воскресением Христовым и лобызание при этом обратилось во всемирное обыкновение, означающее изъявление общей радости и всеобщего прощения, в сообразность такового ж дарованного нам Воскресением Спасителя1. По свидетельству Аллатия, обряд этот у греков совершался следующим образом: "Под конец утрени священник во всем облачении, держа в руках Евангелие, на верхней доске которого изображено распятие Христово, становится пред Царскими вратами, а с ним и сослужители, держа каждый икону. Тогда начинают петь тропарь "Христос воскресе", что продолжают до тех пор, пока вся эта церемония закончится. Отличнейший из предстоящих подходит и, приложась к изображению на святом Евангелии, обняв обеими руками священника, целует его в плечо, говоря: "Христос воскресе!" Священник же, целуя его взаимно в лицо, ответствует: "Воистину воскресе!" После таким же порядком подходит другой, третий и все находящиеся в церкви, и, приложась к иконам и поцеловав священника, лобызают также и всех подле него стоящих сослужителей; и потом все таким же образом целуются между собой. А женский пол, взаимно лобызаясь, целуют только одна другую, приветствуя теми же словами. То же делают и самые дети. В продолжение трех дней и более все лобызаются между собой и вне церкви, - мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами; дети же различия этого не наблюдают. Таким образом все собрание христиан, отложив взаимную ненависть, целованием примиряется, соединясь единым союзом радости"2. Подобным образом это делается и у нас, с тем только различием, что у нас целуются и женщины с мужчинами, и дети со взрослыми. 7. На литургии читается Евангелие не воскресное, как бы то следовало по примеру других праздников, в которые читаются Евангелия, описывающие предметы их; но первые стихи благовествования евангелиста Иоанна, и притом всеми служащими священниками и дьяконами, по статьям, при звоне колоколов. Неизвестно, когда и где первоначально введен этот обычай; но цель его состоит в том, чтобы придать празднику более торжественности и сильнее внушить мысль о Божестве Иисуса Христа, которое описывается в читаемом Евангелии (Ин. 1; 1-18) и более всего доказывается Воскресением Его из мертвых. 8. Царские врата всю седмицу не затворяются, конечно, в знаменование того, что смертью и Воскресением Спасителя отверсты всем врата милосердия Божия и путь в блаженное небо. 9. В монастырях, соборах, а в Малой России и по всем церквам, полагается среди церкви хлеб, или артос, который в монастырях ежедневно носится братией в трапезу и по окончании стола обратно относится в церковь, что продолжается до самой субботы Светлой седмицы, когда этот хлеб раздробляется и раздается народу - Хлеб полагается в знамение того, что Иисус Христос смертью Своей и Воскресением соделался для нас Хлебом живота, "егоже ядый достойне, не умрет". Посему-то он не употребляется вдруг после первой трапезы, как часть, отлагавшаяся в честь Христову за трапезой Апостольской1, но раздробляется уже по прошествии праздника; а носится в трапезу монашествующих для того, чтобы они, имея его пред глазами, воображали Пищу лучшую и высшую той, какую вкушают, и учились полагать веселие свое и насыщение не в снедях, но в пострадавшем и воскресшем для нас Иисусе Христе. Артос людьми более набожными употребляется как врачевство во многих болезнях, а особливо в лихорадке, и, как по опыту известно, с верою употребляющих пользует. Б) Народные. Благочестие христиан освятило еще некоторые обычаи, наблюдаемые в праздник Пасхи: 1. Употребление красных яиц. О начале этого обыкновения в Греции сохраняется следующее предание: "По вознесении Спасителя нашего на небо святая Мария Магдалина, пришедши в Рим для проповедания Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднесши ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе!" - и таким образом начала свою проповедь. Первенствующие христиане, зная по слуху и преданию об этом простосердечном приношении святой Магдалины, начали подражать оному и, при воспоминании Воскресения Христова, дарить друг другу таковые яйца. Каковое обыкновение в последствии времени сделалось всеобщим". Предание это подтверждается упоминаемой ученым греком, Константином экономидом, в сочинении его об этом предмете, рукописью X века, хранящейся в монастыре святой Анастасии, находящемся недалеко от Фессалоник, в которой сказано, что обыкновение это существует от самых времен апостольских и получило начало от святой Марии Магдалины. Была ли, спрашивается, Мария Магдалина в Риме? Где, ответствуется, проповедники Евангелия не были? А Мария Магдалина и название оттого получила равноапостольной, что проповедала Христа, как и апостолы. Как могла она осмелиться предстать пред императором, будучи женщиной бедной и презренной? - Тем-то и отличались апостолы от обыкновенных действователей, что действовали без расчетов мирских. Подносила ли она яйцо, и если подносила, то почему яйцо, и притом красное? Самое древнее, и едва ли не повсеместное, обыкновение, приходя к людям уважаемым, приносить нечто из вещей, употребляемых в пищу или питие, как-то: хлеб, вино и прочее. Мария, воспитанная в простоте, тем более долженствовала соблюдать обыкновение во всяких случаях; а не имея по бедности другого дара, достойного императорского лица, принесла ему яйцо - дар натуральный, только для приличия извне украшенный. Приношение это, будучи принято в употребление у христиан, сообразно обстоятельствам долженствовало получить известное и значение. Вследствие этого некоторые в яйце видят изображение Воскресения Христова и нашего, и духовного, и будущего телесного1. Яйцо, происшедши от матери, не остается тем, чем произошло, но дает животному жизнь, и притом сперва внутрь себя, а потом производит его и на свет; так Христос, восстав от мертвых, не только остается живым, но и дает жизнь, сперва внутреннюю духовную, а потом даст и телесную, безсмертную и блаженную, всем, верующим в Него. Бог, богатый милостью... и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2; 4-6). Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших... Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1 Кор. 15; 20,22, 23). А что употребляется при этом яйцо, окрашенное в красный цвет, то это должно напоминать нам в отношении ко Христу Кровь Его, которой Он исходатайствовал нам эти дары, а в отношении к нам означать духовное веселье. - Впрочем, поскольку Церковью таковым вещам не дано постоянного значения, то можно, взирая на употребление красных яиц во время Пасхи, представлять себе и другое, приличное празднеству. 2. Хождение священников по домам с крестом или с иконами принадлежит также к особенностям Пасхи. В Малой России ходят токмо в городах, а в Великой и в городах, и в деревнях; в Малой России и во многих городах великороссийских токмо с крестом, а в деревнях Великой России и некоторых городах и с иконами, в числе которых необходимым считается иметь икону Богоматери так называемой запрестольной, а в некоторых местах и икону Воскресения, и хоругви. Иконы носятся прихожанами, которые при разных случаях жизни дают на то обет. Почему во время ношения соблюдают строгую умеренность в пище и питии; а иные почти и постятся, не употребляя, во все продолжение ношения икон, мяса. Ходя с крестом, поют, вошедши в дом, так называемый задостойник, то есть стихи: Ангел вопияше и Светися, светися; а ходя с иконами - канон Пасхи или молебны. При этом, обходив все дома одной деревни, в некоторых странах ходят и на поля, засеянные озимым хлебом, и там поют канон Пасхи, прося Воскресшего, да воскресит Он и посеянное на поле. 3. Целодневный во все колокола звон через все продолжение праздника, в знаменование духовного торжества и сердечной радости о победе над врагами нашего спасения. Обыкновение это принадлежит Великой России; а в Малой ограничиваются тем, что во все течение этого праздника звонят во все колокола вместо обыкновенного звона в один колокол, к церковным службам и в продолжение их, где положено звонить в один колокол. 4. Дела благотворительности. В древности в праздник Пасхи: 1) Отворялись темницы и разрешали узников, исключая уголовных. 2) Господа давали свободу рабам. 3) Пастыри Церкви через целую седмицу говорили к народу поучения. 4) Богатые уделяли часть своих избытков бедным. 5) Запрещались и прекращались все народные игры и публичные зрелища. 6) Не совершалось судопроизводства, за исключением случаев особенных и чрезвычайных. Некоторые из этих обычаев соблюдаются людьми благочестивыми и ныне; например: многие из богатых отличают праздник этот особенной благотворительностью узникам, больным, бедным и церковнослужителям; многие сами посещают тюрьмы, больницы и богадельни; а в домах своих служителей сажают за один с собой стол. Примечание. Есть в нашем народе мнение, что христиане умирающие в праздник Пасхи, все без исключения удостаиваются Царствия Небесного. Эту мысль могли родить частью священные песни этого праздника, в которых воспевается всеобщее прощение; частью же обычай во всю неделю не затворять Царских врат, отверстие коих, по Златоусту, знаменует отверстие небес Происхождение канона Канон на сей праздник составлен святым Иоанном Дамаскиным. Он исполнен высоких мыслей и необыкновенно живых чувствований, блестит языком пророков и витийственных отцов Церкви, и, по свидетельству Свиды, доставил сочинителю своему наименование Златоточивого. Проповеди святых отцов Многие святые отцы Церкви оставили нам на этот праздник проповеди, как то: Афанасий Александрийский, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Епифаний Кипрский, Максим Тавринский, Цезарий Арелатский, Амвросий Медиоланский, Августин Иппонийский, Лев Папа, Иларий Арелатский, Петр Хрисолог Равеннский, Григорий Великий, Фульгенций Руспенский, Феофилакт Болгарский. Продолжение праздника Праздник Пасхи продолжается тридцать девять дней с тем разделением, что первые семь празднуются торжественнейшим образом, отчего и называются седмицей Светлой, Святой и Великой, восьмой также торжественно, и называется на языке церковном Антипасхой, в память явления Господа не веровавшему Фоме и уверения его язвами Своими, а последующие — с меньшей торжественностью, так что христианам позволяется в оные заниматься и обыкновенными своими житейскими делами и работами. Оглавление Праздник Вознесения Господня Предмет праздника и отношение к жизни христианской В сороковой день, считая с первого дня Пасхи, совершается праздник Вознесения воскресшего Господа на небо. Описание этого великого события находится в книге Апостольских деяний (Деян. 1). Цель сего праздника та, чтобы мы, следуя мысленно за вознесшимся Христом, возносились духом, научались мудрствовать небесная, а не земная, и не привязывались душой к стране временного странствования. Итак, если вы воскресли со Христом, — учит апостол Павел, - то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3; 1-2). Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3; 20-21). Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13; 14). Начало праздника Некоторые установление праздника Вознесения Господня относят ко временам позднейшим; но это опровергается достоверными памятниками его древности. Ибо: 1) О нем упоминает еще Августин, отец IV века. "Что сохраняем, - говорит, - мы и все вообще христиане, то, само собой разумеется, дошло до нас или от самых апостолов, или от всеобщего согласия Церкви, как, например, и обыкновение ежегодным торжеством прославлять страдание Господне, Воскресение, Вознесение на небо и Сошествие с неба Духа Святого". Из этого видно, что праздник Вознесения Господня совершали еще гораздо раньше времен Августина, и притом всеми Церквами; и, следовательно, начало его скрывается в самой глубокой древности. 2) Праздник Вознесения Господня повелевается праздновать в одном из 17 правил, известных под именем Правил апостолов Петра и Павла. "Святое Вознесение, - говорится там, - да празднуют; понеже совершение есть, еже о Христе, смотрения"1. То же самое повторяется и в так называемых Постановлениях апостольских. Правила эти и постановления появились, по суду критиков, еще в конце II столетия, и есть не что иное, как остатки устных наставлений и примеров апостольских, дошедшие до означенного времени через подражание и постоянное наблюдение их преемниками апостольскими; почему Ириней и называет оные преданием. Следовательно, праздник Вознесения Господня, в них упоминаемый, получил свое начало от самых апостолов и был соблюдаем, по крайней мере, некоторыми их преемниками до письменного заповедания совершать его всем христианам. Итак, мнение Рехенберга, будто праздник Вознесения Господня сделался известным с того времени, когда под именем Пятидесятницы престали разуметь все время от Пасхи до сошествия Святого Духа на апостолов, само собой падает. Да в Церкви Греческой и не переставали совершенно так разуметь; хотя и праздник сошествия Святого Духа, в частности, называют также Пятидесятницей. Примечание. Госпиниан Рудольф, следуя рассказу Фомы Неогеорга, говорит, что Вознесение Христово в день сего праздника представляемо было в Церквах чувственным образом, а именно: поставлялась на жертвенник икона Христа Спасителя, и поднимаема была вверх так, что наконец скрывалась от глаз присутствовавших. Обряд этот, если и существовал, то в Церквах Западных, где и ныне представляют еще чувственным образом Воскресение Христово, а в праздник Рождества Христова показывают статую младенца Иисуса, которую все присутствующие целуют. Такое представление святых вещей людей простых в новости поражает, но скоро становится предметом одного любопытства и начинает больше развлекать, нежели одушевлять. Посему в Церкви Восточной таковых представлений никогда не было; разве кто отнесет к сему представление Входа Спасителя во Иерусалим и умовение ног, из которых первый представляем был прежде, а второе и теперь представляется; но это действия обыкновенные, не сверхъестественные, хотя были совершены и Иисусом Христом. Происхождение службы Служба на праздник Вознесения Господня, какую мы имеем в Цветной Триоди, неизвестно кем составлена; но из канонов (коих два) один составлен Иоанном Дамаскиным; другой - Иосифом Песнописцем, писателем IX века. Вероятно, что и другие песни, если не все, то некоторые, составлены ими же. Проповеди святых отцов Проповеди на сей праздник оставили нам святые отцы: Афанасий, Григорий Нисский, Златоуст, Епифаний, Августин, Лев Папа, Иларий, Петр Хрисолог, Григорий Великий, Феофилакт. Продолжение праздника Праздник Вознесения Господня совершается торжественнейшим образом токмо один день, а меньшее торжествование его, или так называемое попразднство, продолжается еще восемь дней, то есть включительно до пятницы пред сошествием Святого Духа. Оглавление Праздник Пятидесятницы Предмет праздника и отношение к жизни христианской Праздник Пятидесятницы совершается Церковью в пятидесятый день, считая с первого дня Пасхи, откуда и название его происходит, - в воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов в виде огненных языков (Деян. 2; 1-14), почему праздник сей назывался и называется еще Духовым днем (ημερα πνευματος), или праздником Сошествия Святого Духа. Называется он также Троицыным днем, или праздником Пресвятой Троицы; поелику с сошествием Святого Духа таинство Пресвятой Троицы соделалось для всех ясным и открытым. "Троичную убо, -поется в службе на сей праздник2, - раздели благодать, яко да явит три Ипостаси почитати в простоте власти, но во едином ныне дни Господском, Сын, Отец и Дух благословен". - Нравственная мысль сего праздника та, что один Дух Божий дает силу и крепость для христианской деятельности, что без Него не может быть совершено ни одно истинно доброе дело, не только наше спасение, и что, следовательно, мы должны вести себя так, чтобы Дух Божий постоянно обитал в нас. Начало праздника Начало праздника Пятидесятницы должно относить ко временам апостольским. Ибо хотя решительно нельзя сказать, чтобы апостол Павел, как то повествуется, "поспешал некогда в Иерусалим к христианской Пятидесятнице" (Деян. 20; 16), а не к ветхозаветной; однако еще святой Ириней, который жил в первой половине II века, в книге о Пасхе упоминает о пятидесяти днях, празднуемых христианами после Пасхи, считая с первого дня ее. Из чего следует, что и Пятидесятница, то есть день сошествия Святого Духа, как заключающийся в этом числе, был уже празднуем во времена Иринея. Да и какая была бы причина праздновать пятьдесят дней, а не больше или меньше, если бы не был празднуем пятидесятый день, в который последовало сошествие Святого Духа? Мало сего: тот же Ириней3 относит начало празднования пятидесяти дней после Пасхи ко временам апостольским. Посему должно сказать, что и празднование сошествия Святого Духа столь лее давно начало свое получило. Но, как бы то ни было, во времена Оригена, который жил только полустолетием позже помянутого отца, праздник этот уже существовал, так как он в книге восьмой против Цельса, говоря о духовном праздновании и упоминая по этому поводу о некоторых празднествах, под именем Пятидесятницы разумеет уже не пятьдесят дней после Пасхи, но Сошествие Святого Духа, или то и другое. Особенности праздника Праздник Пятидесятницы, по отношению к другим Господским праздникам, имеет следующие две особенности: 1. Вдруг по литургии совершается в сей день вечерня, на которой читаются с коленопреклонением молитвы о ниспослании Духа Святого, об очищении душ наших от грехов и о успокоении усопших братий наших. Коленопреклонения эти и молитвы получили свое начало еще в IV веке от Василия Великого, который составил и все последование этой вечерни. Причиной этого учреждения, как сам учредитель в слове своем о Духе Святом объясняет, было то, что он в пятидесяти днях, начинающихся и оканчивающихся воскресным днем, видел изображение вечности, которая по необходимости напоминает о будущем воскресении. Посему-то, замечает Матфей Властарь, и совершать сие положил он не на литургии, или в третий час, когда сошел Дух Святой, но на вечерне, то есть в самом конце пятидесятого дня. В последствии времени вечерня сия соединена с литургией, дабы коленопреклонения и упомянутые молитвы могли совершаться людьми в трезвенном их состоянии, которое по литургии многие оставляют; так как и Василий Великий в беседе на сей праздник жалуется на сие: "Привел ты, - говорит, - на себя клятву Пророка, сказавшего от лица Божия: превращу праздники вашя в жалость и вся песни вашя в плачь" (Ам. 8; 10) и ниже: "Пост пьянство да исцелит, псалом - срамные песни, слезы да будут смеху врачеванием, вместо плясания колено да преклонится, вместо восплескания рук перси да биются, вместо украшения одеждного смирение да покажется". 2. Другая особенность праздника Пятидесятницы та, что в этот день украшают храмы и домы древесными ветвями, травами и цветами. Должно думать, что это обыкновение есть остаток священного обычая Ветхозаветной Церкви приносить в праздник Пятидесятницы начаток жатвы (Лев. 23; 10), которая в Палестине оканчивалась к этому времени, то есть к половине месяца сиван, или нашего мая. У нас, сообразно сему, приносят в это время начатки обновляющейся весны в дар Духу Зиждителю. Могла также иметь влияние на это обыкновение мысль о явлении Господа в виде трех странников Аврааму под дубом Мамврийским. Травы и цветы троичные, не исключая и тех, которыми постилается помост церкви, а особливо те, которые находятся под книгой читающего молитвы священника, берутся некоторыми в домы, и, будучи сохраняемы, в течение года употребляются как средство против болезней. Происхождение службы В службе на этот праздник хвалитные стихиры приписываются сочинению Василия Великого, а прочее составлено Космой Иерусалимским, наставником Иоанна Дамаскина, жившего в VIII веке, и Иоанном Арклийским, или, что то же, Дамаскиным. Проповеди святых отцов Проповеди на этот праздник можно находить в сочинениях святых отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла, Максима, Льва Папы, Петра Хрисолога, Григория Великого, Фулгенция. Продолжение праздника Праздник этот празднуется семь дней и притом с троякой торжественностью, а именно: в первый день торжественнейшим образом, во второй - хотя менее торжественно, но более, нежели в прочие дни, а далее - как обыкновенно совершаются попразднства.