Свт. Афанасий (Сахаров) / О поминовении усопших по уставу Православной Церкви (10)

204Наш Церковный Устав с большой скупостью, если можно так выразиться, устанавливает церковные празднества, справедливо рассуждая, что то, что часто повторяется, становится привычным, рядовым, перестает производить полностью желаемое действие. Переобременение богослужения праздничными службами не полезно, ибо праздничную службу низводит до повседневной. Поэтому Церковный Устав так скуп в отношении праздников с полиелеем. Даже в Господские праздники Индикта, сиречь Нового лета 1 сентября, обновления храма Воскресения во Иерусалиме 13 сентября, Происхождения Честных Древ 1 августа и Нерукотворенного образа 16 августа основные службы только со славословием (хотя 1 сентября – полиелейный знак). Вписав под 25 декабря: «ПАСХА, ПРАЗДНИК ТРИДНЕВНЫЙ», древние составители Устава не почли умалением Той, Которая послужила тайне Боговоплощения, назначением на 26 декабря на «Собор Пресвятой Богородицы» службы только со славословием. А на третий день рождественской Пасхи нет и славословия. В соответствии с таким отношением Церкви к установлению праздников в нашем ОСНОВНОМ уставе полиелейных праздников, праздников средней торжественности, очень немного, их не насчитаем и до десяти. Это праздники: 1) Архангелов 8 ноября, 2–3) великих мучеников 9 марта и 26 октября, 4) равноапостолов 21 мая, 5–6) вселенских святителей 25 и 27 января, 7–8) основоположников монашества 28 сентября и 11 января. Все остальные памяти, отмеченные в нашем Типиконе полиелейным знаком, или позднейшего происхождения, как памяти новых русских чудотворцев, канонизованных на Макариевских соборах XVI века и до наших дней, или сохраняются в нашем Уставе как напоминание о местных праздниках тех обителей и храмов, уставы которых оказали то или иное влияние на образование нашего Типикона. Так, полиелей 24 февраля и 25 мая – местные праздники Студийского монастыря, посвященного Предтече и хранившего часть святой главы его. Полиелей 13 декабря – местный праздник Константинополя, где была обитель Пяточисленных мучеников и где почитание их особенно усилилось после чудесного явления их в день их памяти в посвященной им обители. 20 июля в минеи делается такое предуведомление: «Вестно буди, яко в греческих минеях печатных и уставах рукописных, такожде и в славенских рукописных, и в печатных уставах положена служба Илии Пророка шестеричная со Октоихом». Основная шестеричная служба дополнена до полной праздничной службы на Руси по великой любви к пророку русского народа. В половине XV века известный составитель житий и служб русским святым – Пахомий Серб – составил 2-й канон пророку, печатаемый ныне в минеи. Великому благовестителю архангелу Гавриилу в день его собора 13 июля нет даже славословия, поется только служба на шесть. Также и архангелу Михаилу в праздник его чуда 6 сентября. Это отнюдь не умаление великих Архангелов. Назначая для сих Двух архангельских праздников праздничную службу самой малой торжественности, Церковный Устав поступает так, руководствуясь чувством меры. Ведь обоим Архангелам совершается 8 ноября общее торжественное празднование даже с так редко назначаемым бдением. Кроме того, оба Архангела почти ежеседмично по понедельникам (если в понедельник не будет какого-либо праздника) воспоминаются и прославляются вместе со всеми Бесплотными Силами. А архангел Гавриил будет прославляться еще и в Благовещение и 26 марта. Поэтому в праздники 6 сентября и 13 июля сим Архангелам назначается лишь шестеричная служба. Точно так же, руководствуясь чувством меры, наш первоначальный Устав, причислив память первоверховных апостолов 29 июня к великим праздникам и назначив для праздников Богослова 26 сентября и 8 мая бдение, всем остальным апостолам от 12 и евангелистам установил празднование только со славословием, а некоторым (9 августа), кажется, и без славословия. Даже Первозванному, которого и Константинополь считает своим апостолом, полная праздничная служба сравнительно позднего происхождения – ее не было, когда первоначально переводились на славянский язык служебные минеи. Лишь при патриархе Ермогене «з греческаго языка на русский язык полная служба преложена» (Голубцов. Чиновник Моск. Успенск. Собора, стр. 168). И в Часослове 1652 года бдение на апостольские праздники назначается только на 29 июня, 26 сентября и 8 мая. Полиелей назначен только апостолу Андрею. Памяти же апостолов Иакова Зеведеева, Варфоломея, Фомы, Иакова Алфеева и Симона не имеют никакого праздничного знака. Имея в виду все эти древнерусские порядки в отношении празднования памятей святых апостолов, можно ли предполагать, что наши благочестивые предки менее нашего почитали святых апостолов, как бы несколько пренебрежительно относились к памяти их? Конечно нет! Но наши предки стремились во всем держаться меры и порядка. Древняя Московская и северная Русь строго соблюдала ПРЕДЕЛЫ И УСТАВЫ ОТЦЕВ. Южная Русь с большей свободой относилась к уставу и чинам Церковным и нередко СВЫШЕ ПОТРЕБЫ умножала молитвословия, службы и празднества, иногда даже не вполне соответствующие духу православного Церковного Устава (как заимствованные от латинян пассии). Вот там-то впервые была передвинута межа давняя, которую провели отцы (Притч.22:28) в отношении праздников, и всем апостолам от 12 были установлены празднования с полиелеем. Может быть, некоторые богослужебные новшества, заведенные на юге, там имели смысл как одно из средств борьбы с усиливавшейся пропагандой латинства. Может быть, и установление полиелейной службы на памяти всех апостолов там было нужно в качестве протеста против проповедуемого Римом примата апостола Петра. В средней и северной России такой нужды не было. Однако, южнорусские архиереи, когда оказались в большинстве во вновь учрежденном Синоде, не желая руководиться старой русской пословицей «в чужой монастырь с своим уставом не суйся», постарались ввести и во всей России СВОИ южнорусские порядки, и синодальным указом от 20 сентября 1721 года было установлено повсеместное празднование с полиелеем всем апостолам от 12 и евангелистам. Характерно, что для общего праздника Собора 12 апостолов 30 июня в нашем Уставе, при полиелейном праздничном знаке, в самом последовании службы до сих пор сохраняется полностью древний порядок уставной службы со славословием в соединении со службой попразднства Первоверховных Апостолов, а 25 августа, в день вторичной памяти апостола Варфоломея, единого от дванадесяти, наши богослужебные книги и до сих пор указуют ТОЛЬКО ШЕСТЕРИЧНУЮ службу. Прочие апостольские службы, бывшие прежде со славословием, очевидно, уже после 1721 года были восполнены до полиелейных. Но большинство этих восполнений весьма неискусны, как бы белыми нитками пришиты к древней основе, и только лишний раз подтверждают, что они новейшего, иногда случайного, происхождения, что первоначальный, древний, следовательно, отцами установленный, строй служб сих праздников иной. Внимательное рассмотрение состава апостольских служб убедит нас в этом. Одна из отличительных особенностей полиелейной службы – паремии на вечерне. Естественно, что для праздников ап. Петра и Иоанна паремии взяты из посланий сих апостолов. И паремии Богослову и Первоверховным нарочито отмечаются в церковном Апостоле. Может быть, можно признать более или менее соответственным чтение в праздник апостола Андрея в качестве паремий зачал из посланий его святого брата Петра, о котором неоднократно упоминается в службе. Не знаю, были ли паремии в той греческой службе апостолу Андрею, с которой при патриархе Ермогене был сделан славянский перевод? Но в церковном Апостоле не указываются паремии на 30 ноября, а сравнительно большой размер этих паремий, особенно первой, наводит на мысль, что они внесены в службу на Руси. На все остальные апостольские памяти паремии назначаются чисто случайно. Иногда они совсем не соответствуют даже указанию общей минеи, которая (тоже случайно) назначает для памяти апостола единого те паремии из посланий ап. Иоанна Богослова, которые церковный Апостол указывает для праздника единого апостола – Иоанна, а для памяти двух или нескольких апостолов назначает паремии, положенные 29 июня, на память двух верховных апостолов. 6-го октября, без особого отношения к памяти празднуемого апостола, паремии из посланий Иоанна, Иакова и Иуды, а 9 и 18 октября повторяются те же самые паремии, очевидно потому что они уже напечатаны в октябрьской минеи. В ноябрьской минее были уже паремии 30 числа. Их рекомендуется читать и 14-го и 16-го. 30-го апреля на память ап. Иакова Зеведеева, назначаются совершенно не соответствующие паремии из апостола Иакова брата Божия, неосновательно дающие повод считать празднуемого апостола автором этого послания, каковым он не был. А 25 апреля назначаются те же самые паремии, потому что они внесены уже в апрельскую минею под 30 числом. Точно так же 10 мая назначаются паремии, помещенные в той же минее 8 числа, а 11 июня -те, что напечатаны под 29 числом. 9-го августа совершенно необычная паремия из Деяний, из каковой книги паремий никогда не бывает. И только 19 июня назначаются паремии из книги празднуемого апостола, но они не отмечены в богослужебном Апостоле. Для праздничной службы с полиелеем литийные стихиры не обязательны. Но пополнители апостольских служб решили дать для этих служб и литийные стихиры. При этом еще более обнаружился случайный характер пополнений. Для всех октябрьских и ноябрьских апостольских памятей назначаются одни и те же стихиры, положенные на хвалитех и в общей службе апостолу единому, а в эту последнюю внесенные, по всей вероятности, с 30 апреля, для какового дня они первоначально и были составлены в качестве стихир на «Господи воззвах». Для остальных апостольских памятей при одинаковых праздничных знаках стихир литийных нет, так что становится совершенно непонятным, почему евангелисту Луке есть стихиры, а другому евангелисту, Марку, нет; Иакову Алфееву и Филиппу есть, а Иакову Зеведееву, Симону Кананиту и Варфоломею нет? Для полиелейных служб нужны седальны по полиелее. В большинстве апостольских служб они или из общей минеи (6, 9 октября, 10 мая, 19 июня) или повторение седальнов по 3-й песни канона (14 и 16 ноября, 11 июня). Нужна еще для праздничных служб стихира по 50-м псалме. В апостольских службах она или повторение одной из стихир с «Господи воззвах» (25 апреля, 9 августа), или стиховных (30 апреля), или совершенно бесцветные (14 ноября, 11 и 19 июня – на последние две памяти одна и та же, в первом случае во множественном числе, во втором – в единственном). 18-го октября в качестве стихиры назначается положенный по 2-й кафизме седален из той же службы – вещь почти невозможная, ибо тропари, к числу которых относятся седальны, почти никогда не переводятся в разряд стихир, имеющих отличный от тропарного и напев. Есть одно исключение – богородичен: «Преблагословенна еси Богородице Дево», употребляемый в качестве заключительной стихиры на хвалитех, и в качестве седальна по 2-й кафизме в неделю, да в праздник иконы Божией Матери, именуемой Всех скорбящих радосте, на молебнах вместо тропаря поется стихира: «Всех скорбящих радосте». Но эти богородичны – оба 2-го гласа, в котором напевы стихирный и тропарный имеют больше сходства, чем в каком-либо другом гласе, чем, в частности, в 3-м, на который положен в службе апостолу Луке седален, переделанный с небольшими редакционными изменениями в стихиру по 50-м псалме с сохранением того же гласа, хотя по 50-м псалме никогда не бывает стихиры 3-го гласа, а всегда 6-го, ибо на 6-й глас поется предшествующий сей стихире псалом 50-й. 9-го октября вновь составленная стихира по 50-м псалме имеет надписание: Подобен: Жены услышите. Но это с точки зрения Церковного Устава совершеннейший абсурд! Жены услышите – это СВЕТИЛЕН недели Мироносиц, а стихиры и светильны – это две совершенно различные вещи и стихира никогда не может исполняться на подобен светильна. В попразднство при святом со славословием на вечерне полагаются стиховны праздника и только Слава святого. Так это, например, 9 августа, где наряду напечатаны стиховные стихиры Преображению. Пополнители апостольских служб забыли это правило и не найдя 30 апреля на вечерне стихир стиховных, которые предполагались из Триоди, чтобы не оставить, как им казалось, пустого места, повторили стихиры хвалитные с той же службы. 9-го августа апостолу Матфею по древним уставам, как отмечено выше, была служба даже без славословия. В теперешней службе на хвалитех положены три стихиры Преображения, подобен: «Доме Евфрафов», затем три стихиры и славник апостолу, все заимствованные из общей минеи, и на и ныне опять Преображенская стихира, тот же подобен: «Доме Евфрафов». Этот последний подобен на основных службах назначается только на стиховных и никогда на хвалитех. Поэтому совершенно очевидно, что первоначально в службе 9 августа на утрени не было стихир на хвалитех, были только одни стихиры Преображения на стиховне. Апостолу же не было даже стихиры на Славу. Пополнители службы стиховные стихиры праздника перенесли на хвалитех, присоединив к ним заимствованные из общей минеи стихиры апостолу. Все указанные уставные ляпсусы лишний раз подтверждают, как поспешно, как недостаточно было продумано решение изменить установленный древними отцами порядок богослужения в праздники святых апостолов. 205По уставу, данному Санаксарской пустыне старцем Феодором Ушаковым († 18 февраля 1791), «служба в полиелейные дни отличается от будничной тем, что после вечерни и утрени заупокойная лития не бывает». XVIII-XIX веков, М., 1913, стр. 41. 206Маркова глава, аще 24 февраля случится в субботу сыропустную. 207Марк, глава, аще 24 февраля случится в субботу 1-й седмицы Великого поста. 208Марк. глава, аще 24 февраля случится в субботу 2-ю или 3-ю и аще 9 марта в субботу 2-ю, 3-ю или 4-ю Великого поста. 209Следует обратить внимание на то обстоятельство, что при полиелее в Великом посте с утрени удаляется лишь субботний четверопеснец, как имеющий заупокойные тропари. В другие дни поста на полиелейной утрени трипеснцы Триоди, носящие, как известно, покаянный характер, не опускаются, а поются на своем месте наряду с праздничным каноном. 210Типикон, 20 декабря. 211В других случаях он поется не только в попразднство, но даже и в отдание при совпадении с субботой. 212Междочасия часов по уставу назначаются для ежедневного их совершения, за некоторыми исключениями, к числу которых относится и время с 20 декабря по 14 января. 213Так называется время от Рождества Христова до Богоявления. Двунадесятодневие – двенадцать дней, в счет которых не входит выходящий из ряда первый день праздника – 25 декабря. 214И там и здесь особо выделяется второй день праздника, строй службы которого во всех трех случаях почти однороден. И там и здесь упраздняются междочасия часов и иже на повечериях певаемый канон Пресвятыя Богородицы, а октоих совсем оставляется. 215Маркова глава. Указ об отдании Благовещения. 2-е «зри». 2162-го февраля Маркова глава, аще Сретение случится в неделю Мытаря и фарисея. 217Ради отдания двунадесятого праздника, как не должно быть и на повечерии заупокойного канона. 218Типикон, глава 47. 21926 сентября, 1 октября, 13 ноября, 5 и 6 декабря, 17, 20 и 30 января, 23 апреля, 8 мая и полиелей или бдение 8 ноября. Правда, 6-я глава Типикона говорит о совершении в течение года гораздо большего числа бдений, устанавливая кроме праздничных дней еще и ежеседмичные бдения под все 52 воскресных дня. Но эта глава, излагающая узко местную практику, соблюдавшуюся исключительно только в палестинских обителях, где для великих подвижников, проводивших почти все время в молитве, не были чем-то необычайным частые молитвенные бдения во всю ночь, – эта глава в нашем Типиконе сохраняется лишь по воспоминаниям о том, как много он заимствовал из уставов палестинских обителей. Частое совершение всенощных молений (разумеется в буквальном смысле этого слова) не под силу не только мiрянам, но и большинству иноков. Оно возможно лишь в великих обителях, где много чтецов и певцов, которые, чередуясь, без особого напряжения смогут продолжить непрерывное богослужение чрез всю ночь. Поэтому Святая Церковь, напомнив в 6-й главе Типикона о высоком идеале частых всенощных молений палестинских отцов, никогда не считала обязательным совершение всенощных бдений во всех храмах в каждый воскресный день. И в следующей 7-й главе Типикона она говорит: «Вестно же буди, яко в МАЛЫХ обителях и соборных и приходских храмах, во дни недельныя идеже всенощныя не бывает или настоятель не изволит, поется вечерня великая, такожде и утреня в свое время». Так, по снисхождению к немощам большинства христиан, был установлен более легкий, с отдохновением от вечера до полунощи, иной порядок богослужения с особым чинопоследованием воскресной полунощницы, а в октоих были внесены 8 молебных канонов Богородице для повечерия в субботу вечера и 8 Троичных канонов для полунощницы, которые должно петь с благоговением и умилением (Типикон, глава 7), умилительные Троичны Григория Синаита и столь же умилительная молитва Святой Троице, предназначенная для чтения не простым чтецом, а служащим иереем. Святая Церковь, устанавливая празднования седмичного круга, считала необходимым установить ежеседмичное празднование Святой Троице. Но посвятив первый день седмицы воспоминанию Воскресения Христова, именно в этот день совершившегося, она не почла удобным установить нарочитое прославление Св. Троицы в один из будничных дней (как например, скорбное празднование креста в среду и пяток), но внесла его в праздничное богослужение воскресного дня, выделив специально для прославления Триединого Господа целую отдельную службу – воскресную полунощницу, по своему строю совершенно отличную от всех остальных служб суточного круга. К великому прискорбию, при теперешней практике всегдашних бдений совсем забыто (если не сказать грубо, выкинуто из обихода) ежеседмичное нарочитое прославление Святой Троицы, и верующие лишаются (окрадываются) того назидания и богословского научения, которое преподается в Троичных канонах и во всем чинопоследовании воскресной полунощницы. Считая существенно важным и неотложно необходимым ежеседмичное нарочитое прославление Святой Троицы с совершением особого нарочитого последования, исключительного по своему составу, не похожего ни на одно из других последований суточного круга, древняя Русь чрезвычайно редко опускала воскресную полунощницу и Троичные каноны. В чиновнике Московского Успенского Собора отмечено, что до времени патриарха Никона даже в неделю Св. Пятидесятницы «недельный поп со диаконом начнут полунощницу и поют по обычаю канон Троичен и всенощного не бывает» (Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, стр. 139). Такой же порядок соблюдался и в Новгородском Софийском Соборе (Голубцов. Чинов. Новг. Соф. Соб., стр. 226). Даже в Светлое Христово Воскресение Троичный канон и все прочие песнопения и молитвословия в честь Святой Троицы не опускались совсем, но переносились в келию (подобно тому как в некоторых случаях переносятся в келии повечерие и полунощница), и прославление Святой Троицы неопустительно совершалось по крайней мере священнослужителями, готовившимися к богослужению. В Псалтири со восследованием 7160 (1652) года в главе 44: «Како бывает в келье правило ко Светоносному Воскресению... и како готовитися к божественной службе» дается такое указание: «В субботу убо Великую вечер в келье начинаем повечерие по обычаю... и начинают полунощницу... таже поем во октоихе канон Троичен первого гласа по ряду... Достойно Троичное... и Всемогущая...» (т. е. хвалебные стихи и молитва Святой Троице, положенные на воскресной полунощнице). Еще в прошом столетии у нас на Руси не было столь многочисленных бдений. Покойный почтенный московский протоиерей о. Николай Счастнев, помнивший практику, бывшую при приснопамятном Митрополите Филарете, говорил мне, что в те времена всенощные бдения под воскресные дни и другие праздники, кроме великих и храмовых, совершались лишь в виде исключения в немногих по преимуществу домовых церквах, только с особого разрешения Митрополита и без звона, как нечто неуставное. 220К сожалению, у нас позабыто мудрое правило о мере, заповеданное Словом Божиим и отцами и строго соблюдаемое Церковью. Так называемые всенощные бдения, не только не занимающие всей ночи, но укладывающиеся в один час, а то и в 40 минут, и оканчиваемые задолго до начала ночи, до захода солнца, совершаются без числа и без меры, едва не ежедневно, и пресытившиеся ими относятся к этому особенно торжественному роду службы как к самым заурядным вещам. А людей, понимающих Церковный Устав, любящих его и сознательно к нему относящихся, едва не тошнит (ср. указанные выше слова Соломона) от этих имитаций церковных служб (если не сказать – пародий). 221При полиелее стихиры на 6, «от произвола же (т. е. изволения настоятеля) на 8». Типик., гл. 47. 222Но без благословения хлебов, которое может быть только на бдении, предполагающем всенощное бодрствование, ради коего, не выходя из храма, нужно несколько подкрепиться, для чего благословляются хлеб и вино. Собственно и елей, приносимый на вечернюю литию, должен быть съедобным и вместе с хлебом должен быть раздаваем как «ястие», – а вино как «питие». Благословенный на праздничной литии елей уставом не предназначается для помазания, для каковой цели должен быть употребляем елей из лампады, горящей пред иконой праздника. 223В праздники, имеющие знак красного креста, полиелей поется при закрытых Царских вратах, которые отверзаются только к чтению Евангелия, и икона праздника во все время пения полиелея и величания остается на своем обычном месте, а не износится на средину, и священнослужители для каждения храма исходят из алтаря северною дверию (Типикон, глава 2 в конце). Так и такими мелкими деталями разнообразит наш Устав свое богослужение, прилагая все меры к тому, чтобы оно не было однотонным, шаблонным, однообразным, даже в таких как будто мелких деталях обстановки. 224При полиелее отменяются не только панихиды в субботу, но и ежедневные обычные литии. 225А праздник Усекновения Главы Предтечи в древности имел даже один день предпразднства. Арх. Сергий. Месяц. Вост., т. II, 263. 226Например, благоверный князь Георгий Владимирович, 4 февраля. 227Разве только то, что обличал воинов. Лк.3:24. 228Церк. Ведомости, 1904, 6. 229Древняя Русь хотела совершать непредусмотренное Уставом поминовение усопших в дни, ближайшие к Пасхе. Для этого она избрала на Фоминой неделе вторник, а не понедельник, ибо знала, что вечером под понедельник нельзя еще совершать ни панихиды, ни даже литии за упокой, так как в вечер Фомина воскресения совершается праздничная великая вечерня со входом и с великим прокимном. Пред праздником Святой Троицы древняя Русь совершала великое дело христианской любви на Убогих домах. К этому дню приурочивалось погребение и поминовение всех в течение минувшего года почему-либо оставшихся неотпетыми и непогребенными. Совершение погребения непогребенных и поминовение их именно пред праздником Святой Троицы имеет свой глубокий смысл, как и поминовение всех усопших в субботу Пятидесятницы. Но в самую субботу невозможно совершать доброе дело на Убогих домах, так как всем нужно быть в своих приходских храмах, всем должно поминать своих усопших, всем хочется побывать на родных могилках. Поэтому погребение и поминовение на Убогих домах было перенесено на ин день и именно на предшествующий четверток, а не на пяток. Древняя Русь хорошо знала, что в пяток пред Троицей совершается отдание Вознесения, когда поется вся служба праздника и когда, следовательно, несоответственно было бы совершать погребальные и поминальные обряды в качестве общего, всеградского, всенародного дела. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Для этого избрали не день битвы, 8 сентября, – в этот день ради двунадесятого праздника не может быть поминовения усопших. Поминовение приличнее всего приурочить к субботе. При этом избрали не субботу пред 8 сентября, ибо эта суббота в некоторые годы может совпадать с праздником Индикта пли предпразднством Рождества Богородицы, а избрали субботу пред днем святого великомученика Димитрия Солунского, которого русские считали своим особым покровителем и помощи которого, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. В XVII веке и мiряне во главе с царями знали Церковный Устав иногда до мелочей. Трудно представить, чтобы тогда в великий праздник было узаконено поминовение усопших. С XVIII века иная картина. Мiряне во главе с сильными мiра сего мало интересуются Церковным Уставом, не знают и знать не хотят, когда что можно и что нельзя. А совершители богослужения, идя навстречу вкусам и желаниям мiрян (надо сказать, далеко не большинства и не лучших представителей церковного общества) и освобождая себя от трудов вникать в детали и подробности Церковного Устава, постепенно переходят к тому бесцветному, однообразному, шаблонному богослужению, когда, например, о всенощной, молебне, панихиде приходится сказать, что это лишь «нечто вроде» всенощной, молебна, панихиды. Только мать церквей русских – Московский Успенский Собор и строгие иноческие обители были хранителями истового, уставного богослужения. 230Типикон. О храмах. Глава 1, 2-е «Зри»: Того же дне вечера бывает отдание за почесть храма... И тако отдается служба храма непременно. 231Триодион. Неделя Мытаря и фарисея. После вечерни ЗРИ: Праздник храма не переносится на ин день даже при совпадении с великими праздниками Вознесения и Пятидесятницы, с службой которых соединяется и служба храмовому святому, причём на литургии опускаются даже праздничные антифоны только ради того, чтобы на входе можно было почтить память святого песнию его канона. Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. III, Киев, 1915, стр. 19. 232У нас в быту не особенно любят заупокойные песнопения, панихидные напевы, – их пугаются, как предвещающих горе, их боятся, как омрачающих радостное или просто беззаботное настроение; не любят у нас и вообще вспоминать о покойниках. А когда Святая Церковь, желая, чтобы наша праздничная радость ничем не была омрачена, запрещает употребление заупокойных песнопений, совершение поминальных последований, тогда у нас, как бы наперекор Церковному Уставу, является желание поминать усопших и непременно вслух, тогда у нас требуют пения заупокойных песнопений. Если бы на именинном, тем более на брачном торжестве кто-либо из присутствующих после многих поздравительных тостов выступил с такой, примерно, речью: «Мы многолетствовали и желали всякого блага виновникам торжества. Но с нами нет родителей их, горячо ими любимых и всеми нами уважаемых. Они скончались. Присоединим и их к нашему празднику. Споем им: «Вечную память». Как отнеслись бы к такому выступлению присутствующие? Не внесло ли бы оно в среду их смущение, расстройство, беспокойство? Не омрачило ли бы оно праздничную радость, не было ли бы принято за дурное предзнаменование, не вселило ли бы суеверного страха за будущее благополучие виновников торжества? А на светлых, радостных церковных праздниках мы не задумываясь возглашаем «Вечную память» и не считаем, что это будет грубейшим диссонансом, резко нарушающим стройную гармонию православного богослужения, что это омрачит, во всяком случае будет неуместно на светлом торжестве Церкви, справляемом Ею в честь Ее Небесного Жениха или в честь Его святых друзей – именинников. 233По дониконовскому, как было уже отмечено (см. выше примечание 24), в воскресные дни и в великие праздники исключались все заупокойные прошения и из ектении повечерия и полунощницы. 234Голубинский, Е. К., История Русской Церкви, т. II, 2-ая половина, стр. 580. 235Например, на литургии Златоуста... и всех святых Твоих молитвами ПОСЕТИ НЫ, Боже, и помяни всех усопших... и УПОКОЙ ИХ идеже присешает свет лица Твоего. 236Сохраняя традиции первенствующей Церкви, когда не делалось строгого различия между первыми христианскими мучениками и всеми другими усопшими христианами. «Мы совершаем, – говорит Ориген, – память СВЯТЫХ И РОДИТЕЛЕЙ НАШИХ, также чествуем память ДРУЗЕЙ, умирающих в вере». Цитата у Скабаллановича. Толков. Типикон, 1, 140. Ср. выше примечание 109. 237Успенский, Ф. Синодик в Неделю православия. Одесса, 1892. Исчисление святых, коим возглашалась в Неделю православия в Московском соборе вечная память, см. в издании проф. А. П. Голубцова. Чиновник Моск. Усп. соб., М., 1908, стр. 93:...Архидиакон станет кликати Вечную память... на имя коему-либо святому... а протопопы поют Вечную память и по крылосам певчие поют также Вечную память. Там же, стр. 91. По Чиновнику Новгородского Софийского собора (издание проф. Голубцова, М., 1899, стр. 168), между прочим: «Никите епискому... поют... чудотворцу вечную память демественную». В чине Православия по Типикону Шио-Мгвимского монастыря (1247–1269) не только возглашение Вечной памяти прославленным угодникам Божиим: «Стефану, святому мученику и новому исповеднику, вечная память... святой равноапостольской Нине, просветительнице Грузии, вечная память...», но что особенно характерно, в этом чине возглашение Вечной памяти усопшим деятелям не изолируется, а чередуется с многолетием живым. После Вечной памяти почившим святым следует: «Боговенчанному царю нашему (имя) многая лета». Непосредственно за сим следует Вечная память царям и царицам Греческим и Грузинским, патриархам Константинопольским (и причисленным к лику святых, и не причисленным), патриархам Антиохийским (Грузия приняла христианство из Антиохии). Вслед за этим: «Святейшему патриарху нашему католикосу (имя) многая лета», и сейчас же: «Православным католикосам Грузии... вечная память». Кекелидзе, Литургич. груз. памятники, стр. 35–36. 238В свое время Московскому Митрополиту Филарету предложено было составить текст многолетия, долженствовавшего быть сказанным при открытии памятника 1000-летия России. Требуемый текст был составлен Митрополитом применительно к соответствующему тексту чина Православия, причем назначалось дважды возглашение Вечной памяти. В примечании Митрополит Филарет писал: «Лучше, чтобы певчие «Вечная память» пели не печальным напевом, как на похоронах, а другим, величественным». Собр. мнений и отзывов. Митрополит Филарет, т. V, стр. 263. 239Самый чин с текстом молитвы дается в конце служебника. Одна молитва в 45 главе Большого Требника. 240Обычно у нас он совершается только один раз в год, в Пяток первой седмицы Великого поста. Но в Афонских храмах и теперь держится обычай освящать коливо на большие праздники. Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XIII- XVI вв. Киев, 1912, стр. 381, прим. 1. Совершается он доселе и в южно-славянских церквах, особенно в храмовые праздники. Скабалланович. Толк. Типикон, вып. III, 788. В половине прошлого столетия коливо приносилось в праздничные дни и в Черниговской епархии, о чем свидетельствует архиеп. Филарет (занимавший Черниговскую кафедру в 1859–1866 гг.) в своем Историко-статистическом описании Черниговской епархии. См. Голубинский. История Русской Церкви, т. II, ч. I, 569. 241Обычай принесения в праздник кутии соблюдался у нас в древней Руси, особенно на севере, в Новгородской области. По уставу Новгородского Софийского собора кутия приносилась, например, в главный соборный праздник Успения Пресвятой Богородицы к молебну, бывшему накануне после вечерни, и к концу праздничной литургии (Голубцов. Чиновники Новгор. Соф. собора, М., 1899, стр. 139–141, 143). Приносилась она и в другие праздники, например, Рождество Богородицы (стр. 22), Владимирской иконы Божией Матери (стр. 32), преп. Сергия Радонежского – 25 сент. (стр. 34), ап. Иоанна Богослова – 26 сент. (стр. 33), св. Иоанна Злат. – 13 ноября (стр. 50), св. Иоанна Новгор. – 1 декабря (стр. 55), св. Никиты Новгор. –30 апреля (стр. 113) ив других случаях. В Московской Руси, по-видимому, этот обычай не имел такого распространения и кутия приносилась по преимуществу при поминовении усопших. 242Следует обратить внимание на то, что устав довольно точно указывает, из чего и как оно должно быть приготовлено. 243В богослужебных книгах нередко можно прочитать на одной строке: ПРИЧАСТЕН такой-то. НА ТРАПЕЗЕ УТЕШЕНИЕ БРАТИИ. 244Тех именно служб, после которых может быть трапеза. 245См. у Голубинского. Преп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1900, стр. 42, примечание, начавшееся на предшествующей странице. 246С кутьей приносился не мед-сырец, а мед, как известным способом приготовленный напиток. Софийский ключарь пред праздником посылал за медом в софийские погреба (Чинов. Новг. Соф. соб., стр. 34, 35 и др.); мед мерили ведрами и кружками (стр. 37–38 и др.); его творили, т. е. как-то приготовляли (о преп. Сергии см. ниже). По местам у нас и теперь вместе с кутьей (иногда вместо кутьи) приносят мед-сырец или подслащенную кутью. Но это только потому, что помнят от старины самое слово «мед» и совсем забыли, что представляли собою древнерусские меды. Принесение меда-сырца не имеет того смысла и того значения, какой был в принесении меда-напитка. Мед, приносившийся с кутьей, назывался у нас «кануном». Слово «канун» – это в русском произношении «канон» (правило), каковым именем в богослужебных книгах обозначается ряд песнопений, составленных по известному правилу. В старину у нас праздничные каноны обычно пелись полностью на молебнах накануне праздников после вечерни пред иконою праздника, около которой поставлялись праздничные кутья и мед. Заупокойные каноны пелись на панихиде (древняя Русь не знала наших коротких, куцых молебнов и панихид без канонов). При панихиде тоже поставлялись кутья и мед или на самой гробнице, или на особом столе (о заздравных праздничных кутьях см. выше примечание 179; о заупокойных см., например, Чинов. Моск. Успенск. собора, стр. 86–87 и др., Чинов. Новгор. Соф. соб., стр. 35, 37–38, 41 и др.). От канона, как основной части молебна или панихиды, слово канон-канун было перенесено на поставлявшееся при этом питие, не имевшее нарочитого церковного названия (ястие имело такое название – «кутия»). Канун («канун – пиво или брага, сваренная к празднику или для поминовения умерших». Русская хрестоматия Ф. Буслаева под ред. акад. Соболевского, М., 1917) или мед, над которым был пет молебен или панихида, раздавался на благословение. В монастырях был запас такого «петаго» меда (Голубинский. Преподобный Сергий, стр. 42, примечание). Преподобный Сергий приготовление меда-напитка, приносившегося в церковь, считал столь важным делом, что не доверял другим, а, как сам пек просфоры, так сам и «канонь творяше» (там же). Так же поступал и преп. Геннадий Любимоградский († 23 янв. 1565 г.), «кутию варяше и просфоры печаше». (Житие, составленное около 1580 г. учеником его игуменом Алексием. В приложениях к службе. М., 1888, стр. 15). Канун в виде напитка чаще всего приносился в храм под большие праздники или пред поминальными днями, когда после вечерни около этого кануна торжественно пелся праздничный или заупокойный канон. Отсюда и название «канун» в смысле дня, предшествующего празднику или поминкам. 247Уставная форма благословения трапезы: «Христе Боже, благослови ЯСТИЕ И ПИТИЕ рабов Твоих». 248Благословляя праздничное коливо, Святая Церковь устами священнослужителя просит милости устроителям его: «Подаждь же, Блаже, благоукрасившимсия и память (святых и усопших) совершающим вся яже ко спасению прошения и вечных благ наслаждение». И принимающие коливо, как и всякую милостыню, по древнему обычаю приговаривают (так, по крайней мере, было в доброе старое время): «Дай Бог родителям вашим (в смысле родственников: см. выше примечание 4) Царствие небесное, а вам (подавшим) доброго здоровья». 249Если же заупокойную требу никак нельзя перенести с перечисленных дней на другой, то ее должно совершать только после полного окончания всего общественного богослужения и лучше всего в притворе. Вообще большинство треб, в том числе и заупокойных, не исключая чина отпевания, по Уставу полагается совершать в притворе. А в данном случае это необходимо для того, чтобы сильнее подчеркнуть неудобство совершения в эти дни заупокойных молений в храме. 250Арх. Сергий. Полный Месяцеслов Востока, т. II. Владимир, 1901, часть 2, стр. 14, 519–522. 251Характерно, что в древнейшие времена Церковь совсем или почти совсем не имела особых праздников в честь Богоматери, «потому что Ей праздновали вместе со Спасителем в Господские праздники». Арх. Сергий. Месяцеслов Востока, т. I, 12. Но потом такое соединение было признано неудобным и праздники Богородичные были отделены от господских, причем в службах этих последних совсем нет так часто во всех остальных службах употребляемых богородичнов. Лишь как воспоминание о древней практике празднования Богородице у нас на праздничной литургии всех великих Господских праздников, не исключая и Святой Пасхи, к стихам первого антифона литургии сохраняется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас», да в воскресной службе октоиха в каждом гласе даются Богородичные стихиры, стиховны на малой вечерне и на Господи воззвах на великой вечерне, и Богородичный канон на утрени. Кроме того, еще только в службе Вознесения каждая песнь обоих канонов заканчивается богородичным, а второй канон имеет и ирмосы Богородичные: «Отверзу уста моя...», ибо и на иконах сего праздника в центре изображение Богородицы, окруженной апостолами. 252Об этом см. в 1-й главе, примечание 67. 253В служебнике после литургии Златоуста помещается: «Указ како подобает глаголати отпусты во Владычи праздники и Богоматере», имеющий обязательное значение точно определенных уставом правил. В нем, между прочим, говорится: сице глаголи, аще праздник Богородицы, Рождества Ея или Успения и прочих, и далее приводится полный текст отпуста, не упоминающий ни Богоотцев (даже и в Рождество Богородицы их не должно поминать на отпусте – они будут помянуты завтра), ни составителя литургии, ни, тем более, какое-либо другое имя. В требнике, в чине Богоявленского водоосвящения, которым заканчивается литургия Василия Великого с вечерней (или одна вечерня), отпуст напечатан также полностью от начала до конца, и в нем нет упоминания ни Василия Великого, ни Крестителя (он будет воспоминаться на другой день праздника), ни Богоотцев. Полный текст отпуста печатается в Триоди цветной в конце утрени первого дня Пасхи и, конечно, ограничивается поминовением только «Пречистыя Своея Матере и всех святых». Тот же самый отпуст предписывается возглашать и в конце литургии: «посем настоятель глаголет опуст со крестом по обычаю ЯКОЖЕ УКАЗАСЯ НА УТРЕНИ». Эти частные указания подтверждают общее предписание, данное в служебнике, что, как в Богородичные празники, так тем паче в Господние, на отпусте не должно быть произносимо ни одного имени. Исключением из общего правила является праздник Пятидесятницы. По особым обстоятельствам в этот день, в который завершилось устроение Церкви Божией на земле, первыми и основными столпами которой были апостолы, надо помянуть апостолов, и потому праздничный отпуст с упоминанием апостолов полностью печатается в Триоди цветной дважды: в конце утрени и в конце вечерни дня Пятидесятницы. Но и здесь, после поминовения Богоматери, за общим поминовением апостолов (на вечерне распространенным несколькими особыми, более никогда не повторяющимися эпитетами) следует прямо «и всех святых». Таким образом, и этот отпуст подтверждает общее правило: в великие праздники на отпусте не должно быть воспоминаемо ни одного имени, ни апостолов, ни храмовых святых, ни составителя литургии, ни даже Богоотцев. 254Эта мысль часто высказывается в церковных песнопениях. См. выше, примечание 14. 255На всенощном бдении поминовение святых по именам, помимо совершаемой в притворе литии, бывает еще и после Евангелия, на второй раз возглашаемом литийном прошении «Спаси Боже люди Твоя». Но где помнят отеческое правило о мере во всем, где не только знают букву устава, но понимают дух его, там после двукратного перечисления на литии имен многих святых, на «Спаси Боже» после Евангелия возглашение имен святых сокращают до минимума, ограничиваясь присоединением к общим формулам имен лишь празднуемых и храмовых святых. 256«Ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа» (Гал.4:7). 257«Все водимые Духом Божиим суть сыны Божий, потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу» (Рим. 8, 14–17). Соответственно сим и приведенным в предшествующем примечании словам святого апостола Православная Церковь заповедует своим сынам во все воскресные дни и в великие Господские праздники во время молитвы, как на общественном богослужении, так и на домашнем, келейном правиле, совсем не преклонять своих колен, ибо коленопреклонение знаменует рабское состояние и наше падение. В воскресные же дни и в великие праздники мы славим Господа за наше спасение и, как бы забывая о грехе, отчудившем нас от Бога, с сыновним дерзновением, стоя прямо, открытым лицом взирая на Него, вопием: «Авва, Отче!» Узаконение об отмене коленопреклонений в воскресные дни восходит к глубокой, первохристианской древности. Уже 1-й Вселенский Собор 20-м правилом своим постановляет: «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, УГОДНО СВЯТОМУ СОБОРУ да стояще приносят молитвы Богу». И 6-й Вселенский Собор, 90-м правилом своим подтверждая отмену коленопреклонении в воскресные дни, провозглашает: От БОГОНОСНЫХ ОТЕЦ НАШИХ КАНОНИЧЕСКИ ПРЕДАНО не преклоняти колен во дни воскресные ради чести Воскресения Христова. А святой Василий Великий в 91-м правиле говорит: «ЦЕРКОВНЫЕ УСТАВЫ научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы». К сожалению, у нас почти забыты церковные правила о коленопреклонениях и соборные и отеческие постановления по этому поводу. Наши богомольцы в большинстве, как бы совсем забыв о своем сыновстве, о том, что мы уже не рабы, а искупленные кровью Христовою от рабства сыны Божий, вопреки наставлению Василия Великого, ПРЕДПОЧИТАЮТ во время молитвы коленопреклонение, не считаясь ни с торжественностью совершаемых Церковью праздников, ни с содержанием молитвословий. Обычно чаще всего становятся на колени и совершают поклоны во время наиболее знакомых молитвословий, хотя бы то были хвалебные полиелейные псалмы или торжественное Великое славословие. Становятся на колени даже во время пения на литургии молитвы Господней. Но если какую другую, то наипаче сию, данную самим Господом молитву сыновнего дерзновения, не подобает сопровождать не только коленопреклонениями, но и обычными поясными поклонами, а только в начале ее, поется ли она или читается в храме или дома, подобает оградить себя крестным знамением, как всегда пред началом чтения из Священного Писания, и не полагая поклона, откровенным лицом мысленно взирать ко Отцу Небесному. Лишь по окончании всей молитвы, при заключительном возгласе, должно осенить себя крестным знамением и соотворить поясной поклон. Характерную иллюстрацию того, как по мере знакомства с обмирщенным христианством Запада православные русские люди стали больше смотреть на землю, чем на небо, как постепенно они стали забывать о своем Богом дарованном сыновстве и проникаться главным образом сознанием своего рабства, – характерную иллюстрацию этого мы находим в нашей иконографии, в частности в изображениях посещения Богоматерию преподобного Сергия Радонежского. В XVI веке, когда русские люди еще твердо помнили о своем сыновстве, на иконах явления Богоматери преподобному, напр., на иконе, написанной в 1588 г. (Голубинский. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1909, стр. 192) и находящейся в иконостасе Троицкого собора Лавры над южной алтарной дверью, преп. Сергий и его ученик изображены стоящими прямо. Они, как равные с равными, предстоят пред небожителями, откровенным лицом взирают на Богоматерь и внимают Ее словесам. Только в знак благоговейного предстояния преподобных Богоматери они изображены со слегка наклоненными главами, в то время как сама Богоматерь, в знак милостивого Ее благоволения к преподобному, изображена даже с несколько большим наклоном главы, чем как изображены преподобный и его ученик. На иконах, писанных в XVIII веке, преподобный Сергий и его ученик изображаются уже стоящими пред Богоматерию на коленях. Потом стали изображать ученика преподобного Сергия не только стоящим на коленях, но и закрывшим лицо свое мантиею. А на написанной в средине прошлого столетия картине (снимок с которой был у меня, но, к сожалению, затерялся и я не могу вспомнить фамилию художника), и преподобный Сергий и преподобный Михей изображены повергшимися ниц пред Богоматерию в чувстве рабского трепета. Правда, в собрании Н. П. Лихачева есть образ «Сергиева видения» начала XV века, на котором преп. Сергий изображен коленопреклоненным. Снимок с сего образа дан в «Истории русского искусства» И. Грабаря, том VI, стр. 99. Но при внимательном рассмотрении этого образа нетрудно установить, что здесь древнерусский иконописец изображает преподобного не во время более или менее длительной беседы его с Богоматерию, а лишь короткий момент первой встречи. Как известно, в древней Руси не только монахи, но и все мiряне при встрече их с старшими и уважаемыми людьми, приветствуя их, кланялись им до земли. Естественно, что и преподобный Сергий, узрев Царицу Небесную, с благоговейным восторгом повергся пред Нею ниц. Но это был только первый приветственный поклон для принятия благословения от Высокой Гостьи, а не стояние на коленях на все время беседы. И преподобный, преклонившийся до земли, изображается начинающим уже вставать. Его глава не склонена вперед книзу, а даже несколько откинута назад, что естественно при вставании. Земли касается лишь одно левое его колено, правая же нога уже приподнята и опирается на землю своею ступней. А ученик, находящийся внутри келии и созерцающий видение из некоторого отдаления чрез отверстую дверь, стоит в совершенно прямом положении, лишь слегка склонив главу. 258Как неестественно было бы, например, для потерявшего в один день родную мать и друга, оставить гроб матери и пойти хоронить друга. 259На сугубой ектении и на литии. Тайное поминовение усопших на праздничной литии может быть совершаемо всеми богомольцами во время многократного пения Господи помилуй. 260Но всякая молитва, даже тайно возносимая за богослужением отдельными богомольцами, сливается с молитвами всех и возносится ко Господу чрез предстоятеля, как единая общая молитва Церкви. 261У нас не только мiряне, но и многие из священнослужителей не знают о том, что церковный Устав ПРЕДПИСЫВАЕТ и священнослужителям и мiрянам совершать в конце праздничной литии поименное поминовение своих живых и усопших сродников и знаемых. Следовало бы позаботиться о том, чтобы это забытое предписание Устава стало широко известно. А ревнителям праздничного поминовения усопших должно особенно рекомендовать исполнение этого предписания, руководствуясь которым они смогут в полном соответствии с церковным Уставом удовлетворить свою потребность – поминать любимых усопших и в великие праздники. 262Так и Константинопольский патриарх Алексий в своем уставе отодвигает на 2 дня вперед от храмовых праздников совершение панихиды. Св. выше, в отделе о поминовении в 3-й, 9-й, 40-й дни. 263Вечерня Пятидесятницы, молитва 1. 264Там же, молитва 3. 265Там же, молитва 5. 266Там же. 267Там же, молитва 6. 268Там же, молитва 5. 269Как заключительный в круге всех подвижных праздников. 270Утреня Пятидесятницы, седален по 1-й кафизме. 271Там же, молитва 6. 272Там же, молитва 6.