Меню
Назад » »

Святитель Тихон Задонский / ОБ ИСТИННОМ ХРИСТИАНСТВЕ (36)

Глава 5: О молитве, или призывании Бога «Молитесь же так: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко твое есть царствие и сила и слова во веки. Аминь!» — учит Христос (Мф.6:9-18). § 326. Молитва, или призывание имени Божиего, принадлежит к троякому долгу христианскому: к долгу по отношению к Богу, долгу по отношению к самому себе и долгу по отношению к ближнему. 1) К долгу нашему касательно Богу относится то, чтобы молитвой и призыванием Его показывать нашу веру в Него, что мы истинно веруем в Него, иного Бога, кроме Него, не знаем, как источника всех благ Его исповедуем, надеемся на Него, как на Истинного Отца, Который чад Своих любит и просимое подает, как и дети по плоти не к чужому отцу, но к своему, от которого родились, с прошением приходят. И апостол говорит: «Как призывать Того, в Кого не уверовали» (Рим 10:14)? И Сам Господь Бог говорит: «Я Господь Бог твой» (Исх.20:2), то есть Меня одного знай, исповедуй, на Меня одного надейся и от Меня ищи всего добра. «Призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя» (Пс.49:15). 2) Долг по отношению к самим себе: поскольку мы как телесно, так и духовно скудны, бедны и окаянны, то должно с верой искать всего добра от Подателя всех благ — Небесного Отца. 3) К долгу, касающегося ближнего, относится следующее: христианская любовь требует, чтобы мы и за ближнего нашего молились, и как себе, так и ему просили добра у Бога нашего, как апостол говорит: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак.5:16). § 327. Знает Бог и прежде прошения нашего, чего мы требуем, как Христос говорит: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф.6:32), то есть в пище, питье, одежде и во всем, необходимом для жизни, и подает блага Свои праведным и грешным, так как Милостив и Щедр: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Также ведает, что и духовные блага, как-то: вера, благодать, мир совести и прочее, нужны нам к спасению. Но нам должно знать, что все блага от Бога происходят, «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак.1:17). И потому их с верой у Бога должно просить, да познаем и признаем, что все от Бога принимаем, и, принимая, благодарить Его, как Благодетеля, даром нас милующего. § 328. Всякого верного к молитве побуждают следующие причины: 1) Сам Бог повелевает молиться и призывать Его: «Призови Меня в день скорби твоей» (Пс.49:15). «Просите, ищите, стучите», — говорит Христос (Мф.7:7). Ив прочих местах Святого Писания то же повеление можно найти. 2) Нужда наша, как телесная, так и духовная, убеждает нас к молитве. Телесная нужна во временном и относящемся к временной жизни, духовная — касающаяся спасения наших душ. 3) Многие обстоят нас беды, напасти, утеснения, скорби и искушения, которых сами, без помощи Божией, которая подается молящимся, одолеть не можем. 4) Неизреченная польза, от молитвы происходящая, так как смиренная молитва все испрашивает у Милостивого и Благого Господа, и во многих местах Святого Писания можно найти тому примеры. 5) Великое благости Божией дело — то, что человек сподобляется с непостижимым Богом — Отцом и Сыном и Святым Духом — беседовать, нужды свои Ему представлять и просить о них, хвалить, воспевать и благодарить Его, что посредством истинных, верных и смиренных молитв бывает, как святой Иоанн Златоуст говорит: «Когда молишься, не с Богом ли беседуешь, скажи мне? Когда читаешь, слышишь Его, беседующего с тобой» (Беседа 6 на первое Послание к Фессалоникийцам). За счастье свое считает человек, что с земным монархом разговаривает. Каким же должно великим благополучием христианам считать то, что к беседе с Небесным Царем, Преблагим и Милостивым Богом, допускаются, и не только допускаются, но и привлекаются к тому повелением и обещанием того, что их прошение будет услышано! Посему, возлюбленный христианин, вкуси и видь, «сколь Благ Господь» наш (Пс.33:9)! Ибо не только допускает нас, недостойных и грешных, к Себе, но и привлекает, и не только привлекает, но и научает нас, как приходить к Нему и молиться, как показывает молитва Господня. «Молитесь же так», — говорит Христос (Мф.6:9). А как «так»? — «Отче наш!» Отцом называйте Бога. Кто мы? Люди, прогневавшие Его, негодные рабы, грешники, «земля и пепел» (Сир 10:9). О Премилосердный Боже наш! Везде встречает нас благость Твоя, куда мы ни обратимся. И на что ни посмотрим, везде находим случай удивляться превеликому богатству благости Твоей. 6) Возбуждает к молитве когда без сомнения слышим обещание: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам», — говорит Христос — Истина (Ин 16:23). § 329. Чего у Милосердного Отца Небесного нам должно просить? 1) Всего, что славы имени Его и нашей пользы, как телесной и временной, так духовной и вечной касается, должны просить, что в Его святом Слове повелено, обещано и что воля Его святая хочет, в том же Святом Писании открытая. К духовной пользе относятся те блага, которые для душевного спасения и получения вечной жизни нужны, как-то: вера, отпущение грехов, благодать Его, обновление сердца, постоянство в вере, терпение в скорбях, бедах и тесноте, и прочее. К телесной пользе относится все то, что телу нашему и поддержанию жизни нужно, как-то: благоцветущее здравие, разум, довольство в необходимом, пища, одежда, покой, и прочее. 2) О духовных благах должно просить подобающим образом и ожидать без всякого сомнения, как необходимо нужных для нашего истинного блаженства. Ибо их Сам Бог обещал подать нам без всякого изъятия, когда надлежащим образом просим. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим 10:13). И клятвой подтвердил, что «не хочет смерти грешника» (Иез.33:11). «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него», — говорит Христос (Лк.11:13), Который «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4). Итак, нехорошо так говорить: «Господи, если хочешь, и мне полезно, оставь мои согрешения, подай мне благодать Твою», и прочее, ибо без сомнения известно, что и Бог хочет, и мне полезно, или даже необходимо нужно к спасению отпущение грехов, и прочее. 3) Временных благ, например, здоровья, продолжения жизни, благополучия и прочего, должно не просто просить, а с приложением сего: если воле Его святой угодно, и нам просящим полезно. «Ибо мы незнаем, о чем молиться, как должно», — говорит апостол (Рим 8:26). Часто о том просим Бога, что нам вредно и воле Его святой противно. Так делают дети малые, когда не хотят в баню идти, которая им очень полезна, и от нее у своих матерей отпрашиваются. Так поступают и те, которые просят у Бога избавления из-под креста, скорби, болезни и прочего бедствия, не зная, что много полезнее им быть в неблагополучии, нежели в благополучии. Что вредно и что полезно немощному — лекарь знает, и часто немощный у лекаря просит яда вместо лекарства, но благоразумный лекарь его не дает. Мы все перед Богом как немощные и как младенцы, не знающие нашей пользы, и часто просим того, что нам смерть душевную может принести, чего Бог, как Милосердный Отец и Благопромыслитель, не хочет, и просящим сынам Своим вместо хлеба — «камень», вместо рыбы — «змею», и вместо яйца — «скорпиона» не хочет подать (см. Лк.11:11). Потому временного добра всегда должно так просить: Господи, аще воле Твоей святой угодно и мне полезно, подаждь желаемое мною: аще ли ни, буди воля Твоя. Пример показал нам Сын Божий, когда перед Своим вольным страданием молился Отцу Своему Небесному: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф.26:39). § 330. Молиться, или призывать Бога, должно нам: 1) Во имя Иисуса Христа, Сына Божиего, как Сам Он говорит: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин 16:23). То есть должно молиться и просить Бога, надеясь не на свою правду и дела, но на правду Христову и высочайшие Его заслуги, и ради Его неповинного страдания и смерти своей повинности просить прощения, по подобию мытаря, молившегося: «Боже, милостив буди мне, грешному!» (Лк.18:13) «Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:18). И «никто не приходит к Отцу, как только через Меня», — говорит Сам Христос (Ин 14:6). Ибо какое Бог ни обещал нам подать благословение, во имя Его обещал, ибо «в Нем благословятся все народы», — говорит Писание (Пс.71:17; Гал.3:8). И так с этой надеждой должно приступать к Отцу Небесному, и ради Единородного Сына, у Отца просить милосердия и ожидать без сомнения. 2) С истинной верой. «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите», — говорит Христос (Мф.21:22). Вера утверждается истинным обещанием, всемогуществом, истиной, милосердием, премудростью обещающего Бога и заслугами Христовыми. А поскольку вера есть дар Святого Духа, Который не обитает в душе, оскверненной грехами, то «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19). Кто хочет к Богу приступать и получать желаемое, тому должно отступить от грехов и с верой во Христа, Сына Божия, примириться с Богом. Блуд и всякая нечистота, хищение, воровство, вражда, злоба, сребролюбие, лихоимство, клевета, срамословие, проклятия, пьянство, ложь, лесть, лукавство и прочее тому подобное затворяет двери молитве, пока человек в них пребывает. Итак, да отступит же от всего этого тот, кто хочет призывать имя Господне. «Подобает, — говорит святой Иоанн Златоуст, — молиться, но не замаранному сквернами. Говоришь: «Что, если впаду в согрешение?» Очисть себя. Как? Плачь, стенай, подай милостыню, примирись с тем, кого обидел, очисти язык, да более не прогневаешь Бога, и прочее, да не тебе скажет Господь: «когда умножаете моления, Я не слышу» (Ис.1:15. — Беседа 51-я на евангелиста Матфея). 3) Молиться должно не только языком, но и сердцем, то есть от сердца должна происходить молитва. «Из глубины, — говорит святой Иоанн Златоуст, — призывай Бога, как говорит: «из глубины воззвал я к Тебе, Господи» (Пс.129:1); из внутренности изведи глас свой». И немного спустя: «Ибо не человеку молишься, а Богу вездесущему, и прежде взывания слышащему, и тайны сердца ведающему» (Беседа 19 на евангелиста Матфея). Ибо в молитве объявляем Богу сердечные наши желания, и потому должно и в уме помышлять, и в сердце иметь и желать то, что языком и словами произносим. Иначе никакой молитвы не будет, а только праздные слова. Поэтому должно нам себя молитве приобучать, и об этом Господа Самого просить, чтобы Духом Своим Святым научил нас молиться, как апостолы просили Его об этом: «Господи! Научи нас молиться» (Лк.11:1). Отсюда можно заключить, что не может быть истинной молитвы без действия Святого Духа. Ибо когда Этот Благой Утешитель коснется нашего сердца, тогда, как курение от зажженного фимиама, от сердца произойдет воздыхание, святое желание и истинная молитва, и приблизится к престолу благодати. § 331. Молиться должно: 1) «Во всякое время» (Еф.6:18), «всегда» (Лк.18:1), «непрестанно» (1 Фес 5:17). Молиться же всегда и непрестанно означает не то, чтобы всегда читать написанные псалмы или молитвы, и делать поклоны, — это невозможно, ибо любому христианину надобно дело, согласное званию своему, делать, а также утружденная плоть требует упокоения, сна, и прочего, но значит то, чтобы часто, во всяком начинании и деле, ум, сердце и воздыхание к Богу возводить и просить тем у Него милости, помощи и защиты. Причина тому следующая. В любое время сатана со своими злыми слугами делает нам козни, а также плоть всегда противится духу (см. Гал.5:17), — и этим врагам мы сами противиться не можем, поэтому должно молитвой и происходящей от нее помощью Божией против них вооружаться, стоять и крепиться, как Псаломник говорит: «К Тебе возвел я очи мои, живущему на небе. Вот как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабыни обращены на руки госпожи ее, так очи наши — ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас» (Пс.122:1—2). 2) Должно молиться на всяком месте. Так апостол говорит: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим 2:8). 3) Стоя, сидя, идя, почивая, делая что-либо руками, в уединении и в собрании возможно молиться. Ибо всегда, на всяком месте и во всех наших делах, и во время еды и пития, и в беседах богоугодных можем ум наш и сердце возводить к Богу, нужды наши со смирением и верою Ему представлять и милости у Него просить, и говорить: «Господи помилуй!» Так Моисей посреди многочисленного народа, который вывел из Египта и увидел его в стесненных обстоятельствах, умом и сердцем воспел к Богу, хотя молитва Его словесная и не изображается в Писании, ибо Бог отвечал ему: «Что ты вопиешь ко Мне» (Исх.14:15)? Езекия, благочестивый царь, лежа на одре, молился, и услышал его Бог (см. Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион 2:2—11). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан 3:24—49, 50-94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих», то есть смиренных, «услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» (Пс.9:38). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3 Цар.8:54; Деян.7:60; Еф.3:14); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29 и 33; 1 Тим 2:8; Пс.142:6); 3) возведение очей на небо (см. Ин 11:41; 17:1; Пс.120:1; 122:1-2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, — никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, «сердца и утробы испытующим» (Пс.7:10), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим 2:1—2). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» (2 Фес 3:1), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак.5:16). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже ecu на небесех» (Лк.11:2; Мф.6:9). 4) Не только за братию и друзей, но и за врагов должно молиться христианам. «Молитесь за обижающих вас и гонящих вас», — говорит Христос (Мф.5:44), «да будете, — говорит далее, — сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Так молился Сам Христос за врагов Своих: «Отче! Прости им» (Лк.23:34). И святой Стефан: «Господи! Не вмени им греха сего» (Деян.7:60). О чем молиться, научает молитва Господня — «Отче наш», о которой в следующем параграфе предлагается рассуждение с кратким изъяснением. §334. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ. «Отче наш, Иже еси на небесех!» Этот стих есть предисловие молитвы, из которого научаемся: 1) что Бог есть истинный Отец христиан, и «они суть сынове Божьи верою о Христе Иисусе» (Гал.3,26). Следовательно, как Отца, с упованием должно Его призывать им, яко же дети плотские родителей своих призывают и руки свои к ним во всяких нуждах простирают. 2) Бог христианам — один Отец. Следовательно, они между собою братья, как имеющие одного Отца. 3) Должны христиане, как братья духовные, любовь между собою иметь. 4) Друг за друга к Богу молиться, и как бы один голос от сердца испускать к Небесному своему Отцу: «Отче наш!» «Этим Он научает, — говорит святой Иоанн Златоуст в беседе на это слово, — общую за братию творить молитву. Ибо не говорит: «Отче мой», но говорит: «Отче наш», — за общее тело воссылать молитвы, и везде видеть не только свою пользу, но и ближнего». 5) Когда христиане — братья по Богу, то все одну честь и славу имеют. Все, говорю: господа и рабы, прославленные и неизвестные, богатые и нищие, сановитые и простые, как братья. И потому не должны друг друга презирать, так как «все они — одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28). «Так, — говорит святой Иоанн Златоуст, — Он неравенство от нас выводит, и показывает великое равенство царя с нищим». 6) Как старательно должны от грехов беречься, более же добрыми нравами Богу уподобляться, как сыновья своему отцу, если без зазрения совести хотят Его призывать и называть Отцом. 7) Видно из этого, что неисправный христианин, пока не исправит и не очистит себя истинным покаянием, не может Бога с пользой призывать, тем более Отцом называть и эту молитву произносить. Непременно надобно оставить грехи и плотские прихоти, покаяться, и отступить от неправды, по учению апостола: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19). Ибо как может Ему сказать: Отче наш, а сам своими нравами уподобляется скотам или дьяволу? Ибо те, которые Бога называют Отцом и молятся: «Отче наш», — должны быть сынами Божиими, а в сынах должны быть свойства, подобные отцу. Итак, должно непременно, подобно блудному сыну, прийти в себя, обратиться и возвратиться к Отцу и перед Ним со смирением признать свой грех: «Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим» (Лк.15:17—21), — и впредь не отлучаться от Отца Небесного, но Ему от чистого сердца служить, и с Его домашними, то есть с истинными христианами, иметь часть, и так с ними вместе общий испускать к Нему глас: «Отче наш!» 8) Говорится: «на небесех»— не потому что Бог на небесах заключается, но молящегося от земли отводит и к небесным обителям возводит, — говорит святой Иоанн Златоуст, а также потому, что там и Отечество избранных, и там Бог во славе Своей Себя являет, и души святых Своих увеселяет. Бог же существенно — на всяком месте, на небе и на земле, как Псаломник поет: Бог «наш на небе и на земле» (Пс.113:11). Посмотрим далее, о чем молиться христианам повелел Христос. «Да святится имя Твое» 1) Да «святится имя», то есть да славится имя Твое, говорит святой Иоанн Златоуст. 2) Это значит, чтобы мы ничего иного не искали, как только славы Божией. Достойна молитва того, говорит Златоуст, который Бога Отцом называет, ничего не просить прежде славы Божией, но всему предпочитать хвалу Ему. 3) Имя Божие свято и славно и без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. 4) Имя Божие прославляется, когда слово Его чисто проповедуется, и мы по слову Его жизнь нашу исправляем, как говорит Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5,16). 5) Этого сами, без Божией благодати, делать не можем. Потому просим Небесного Отца, чтобы Он это милостиво нам подал. 6) Отсюда видна немощь наша, то, что мы без Бога никакого добра не можем творить, как говорит Христос: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15,5). 7) Если просим, дабы святилось и славилось имя Божие, то не должно нам искать славы от добрых дел своему имени. 8) Кто учит или живет иначе, чем слово Божие учит, тот имени Божиего не прославляет. Поэтому, чтобы Сам Бог не допустил нас до этого, молимся Ему: «да святится имя Твое». «Да приидет царствие Твое!» 1) По учению святого Иоанна Златоуста, царствие здесь разумеется небесное — царствие, которого ожидают истинные христиане и молятся: «да приидет царствие Твое». И это, —говорит, — есть слово благоразумного сына, который не прилепляется к видимому, и не почитает настоящее за великое, но к отцу спешит и к будущему стремится. 2) Кто царствия небесного желает и молится: «да приидет царствие Твое», — тому надобно презирать земное царствие, славу, честь, утехи и богатство. Иначе напрасно говорит и молится: «да приидет царствие Твое». 3) Надобно прежде презреть земное, и тогда желать небесного. Надобно ему иметь чистую совесть, или очистить ее покаянием, и тогда молиться: «да приидет царствие Твое». Иначе не может желать того и просить, когда совесть, грехами оскверненная, судом Божиим и вечной мукой грозит. Ибо как может молиться и говорить: «да приидет царствие Твое», — а в совести ожиданием вечной муки смущается? Итак, непременно требуется, чтобы тот, кто хочет и просит, чтобы царствие Божие пришло, оставил грехи, и их покаянием, сожалением и верой очистил. Ибо царствие Божие праведным и святым уготовано, и придет непременно, а оскверненный грехами его напрасно ожидает. От совести чистой, — говорит Златоуст, — это желание происходит, и от души, удаленной от земного. «Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». 1) Воля Божия бывает и без нашего прошения. Поэтому не просим, чтобы Бог делал, что хочет, а просим, чтобы мы могли делать то, что воля Его хочет. 2) Отсюда видим, что воли Божией не можем творить без Бога. 3) Воля Божия исполняется, когда благочестие в целости храним и до конца в нем пребываем, по сказанному: «будь верен до смерти» (Откр.2,10), а также, когда грешники от грехов отстают и каются. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим 2,4). Для того чтобы так было, просим Бога: «да будет воля Твоя». 4) «Яко не небеси, и на земли». То есть, как Ангелы на небе исполняют волю Божию и живут между собою любовно, мирно, согласно, так и мы, подражая им на земле, да возможем творить волю Его, и жить свято, чисто, мирно, любовно и согласно. 5) Когда молимся: «да будет воля Твоя», — то должны от своей воли отречься и ее оставить. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». 1) Хлеб насущный, по пониманию святого Иоанна Златоуста, означает — повседневный. 2) Здесь понимается не только хлеб, но и все необходимое для этого временного жития, например, питье, одеяние, покой, дом и прочее, как некоторые толкуют. 3) Не просим богатства, но просим нужного к поддержанию этой жизни. Не о деньгах, не о роскоши, ни о многоценном одеянии, ни об ином подобном поведено молиться, но только о хлебе, и о хлебе повседневном, чтобы об утреннем не заботились, — говорит святой Златоуст. 4) Отсюда следует, что христианину не должно заботиться о богатстве, многоценном одеянии, богатых домах, богатой пище и прочем, тому подобном. Ибо христианин всегда должен быть готов к тому, что его позовет Господь, и тогда все это он вынужден будет оставить. Зовет же Господь всякого к Себе через смерть. Хочет, — говорит святой Иоанн Златоуст, — чтобы мы всегда были готовыми и тем довольствовались, что естеству нашему нужно. 5) Когда молимся: «хлеб даждь нам», исповедуем, что мы нищие, убогие и бедные, и потому всего у Бога должны просить, и что ни имеем, должны благости Его приписывать, как Псаломник поет: «Очи всех на Тебя уповают, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению» (Пс.144,15-16). 6) Когда говорим: «хлеб наш даждь», то показываем, что не только о своем пропитании просим, но и о прочих, из любви христианской. Ибо любовь христианская требует, чтобы мы не только о себе, но и о ближних наших заботились. 7) Известно, что Бог, так как Щедр, не только христианам, но и не знающим Его подает временные блага. Но христианам должно всею верою у Него просить, как сынам у отца, и тем показывать, что все, что ни имеют необходимое для жизни, — Божие добро, и так, принимая благодеяние, благодарить Благодетеля. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». 1) Долги здесь разумеются грехи—слова, дела и помышления, закону Божию противные. Потому святой Лука в своем Евангелии написал: «остави нам грехи наша» (Лк.11,4). Называются же грехи долгами потому, что как в гражданской жизни бывает, что долги обязывают должника к отдаче заимодавцу, и если должник не отдает долгов, то его за долги заключают в темницу и держат, пока не отдаст долгов, так и грехи обязывают нас к удовлетворению правды Божией (ибо всякий грех бывает против правды Божией), а когда не имеем чем удовлетворить, то заключают нас в вечную темницу. 2) Этих долгов сами заплатить не можем,потому прибегаем к Христовым заслугам и милосердию Божиему, чтобы их нам даром оставил, и просим Его об этом: «остави нам долги наша». 3) Когда просим: «остави нам долги наша», то через это показывается, что мы не только за себя, но и друг за друга молиться и друг другу отпущения грехов должны просить. 4) Этим словом: «остави нам долги наша», —ясно показывается, что и сами святые согрешают, и потому должны просить себе отпущения грехов, как написано: «За то», то есть за оставление грехов, «помолится Тебе всякий преподобный во время благопотребное» (Пс.31,6). Так как это молитва святых, ибо кто Бога Отцом истинно и от сердца называет, тому надобно быть святым чадом Божиим, и иметь Духа Божиего, живущего в себе, о Котором вопиют верные: «Авва Отче!»(Галл. 4,6). 5) Грехи здесь понимаются не те, которые по произволению и обдуманно бывают, как-то: блуд, воровство, хищение, злоба, лукавство, лесть и прочее, — от этих грехов святые удаляются, — но понимаются немощи, от которых по слабости своей уберечься не могут, хотя и стараются о том. Об этих грехах молятся святые: «Отче! остави нам долги наша». 6) Говорится: «якоже и мы оставляем должником нашим». Этим словом научаемся, чтобы мы и сами оставляли грехи ближним нашим, когда у Бога просим и получаем оставление грехов. Он нам по милосердию прощает грехи — и мы должны, подражая Ему, по милосердию прощать грехи братии нашей. Когда оставляем грехи братии нашей, оставляет и Бог нам грехи наши. Не оставляем мы — не оставляет и нам Бог, как Христос говорит: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6,14-15). 7) Кто из грешников, которые в грехах пребывают и не оставляют их, хочет молиться и просить у Бога оставления грехов, тому должно прежде самому оставить свои грехи, а оставив, просить Бога, чтобы благодатью Своей оставил их, и избавил его от казни, которой за грехи предают грешника. Ибо и Бог нам не оставляет грехов, когда мы сами их не оставляем. А когда нам грехи не оставляются, то последует не что иное, как казнь за грехи. Так случается с должником, которому заимодавец долг не оставляет, ибо заключает его в темницу и держит до тех пор, пока не отдаст свой долг. Так и грешник, которому грехи не оставляются, заключится судом Божиим в вечную темницу, и будет правде Божией за греховные долги платить казнью, но никогда не заплатит. За то, что прогневал и оскорбил Вечного и Бесконечного Бога, праведно воздается вечное и бесконечное наказание. Ибо правда Божия того требует, чтобы непокаявшийся грешник принял достойное наказание. Но за разорение вечного закона Божия и тем самым оскорбление бесконечного величества Божия ничем иным удовлетворить невозможно, как вечной казнью и страданием. Что кающимся, перестающим грешить, сожалеющим о грехах и просящим отпущения, грехи Богом оставляются, то делает Бог от одного Своего милосердия и ради заслуг Христовых, ради которых в слове Своем обещал всем кающимся и верующим во Христа подать отпущение грехов, как это милосердие Божие изображается в псалме 102: «Благослови, душа моя, Господа». Но желающему каяться и ради страданий и смерти Христовой получить отпущение грехов непременно должно оставит свои грехи. Ибо где нет оставления грехов, там нет и истинного покаяния. Где нет истинного покаяния, там и заслуги Христовы не имеют места. Где заслуги Христовы места не имеют, там нет отпущения грехов. Где нет отпущения грехов, там следует осуждение и в аду вечное страдание за грехи. И так грешник, когда не будут оставлены ему грехи (не будут же оставлены ему, так как сам их оставить не хочет), как должник за долги, за все те грехи, которыми перед Богом согрешил, будет истязай, и поскольку не имеет чем искупиться, будет вечною смертью платить. Итак, надобно желающему каяться и спастись от грехов отстать, и прибегнуть к милосердию Божиему, исповедать себя со смирением и сожалением виноватым пред Богом, прощения просить ради пролитой Крови Христовой, которая пролита за каждого грешника, и всякий грех очищает. Надобно с блудным сыном оставить чужую беззаконную страну, и возвратиться к Отцу с сожалением и самоуничижением, повергнуть себя, как недостойного, перед Его милосердными очами и признать: «Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим; прими меня в число наемников Твоих» (Лк.15,18-19). Помилуй меня благодатью и человеколюбием Единородного Сына Твоего, Который как за всех, так и за меня, грешного, Кровь Свою пролил и умер. Ради Его неповинного страдания и смерти, прости мне, повинному, и оставь долги мои. Так, обратившемуся, и со смирением и сожалением исповедующему свои грехи, и просящему милости, без сомнения, Отец Небесный оставит все его долги, не по каким-то его заслугам, но по одной благодати. Ибо сама Кровь Сына Божиего, пролитая ради грешника, вопиет, да все долги ему будут оставлены и уже более не вспомнятся. Узнает на себе такой грешник милость Отца Небесного, как возвратившийся блудный сын узнал на себе милость премилостивого своего отца. Увидит Отец Небесный такого грешника, пришедшего к Нему, и воззрит на него милосердными Своими очами, и сжалится над ним. Не услышит от Отца выговора за своеволие, удаление и развращенную жизнь, а услышит один глас Премилосердного Отца: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк 15:22—24). И так, — по слову Христову, — «на небесах радость будет об одном грешнике кающемся» (Лк.15,7). Но грешнику, получившему такую великую милость от Бога, должно и самому являть милость своему ближнему и прощать ему согрешения, чтобы не узнать на себе того, что узнал евангельский должник, задолжавший своему царю десять тысяч талантов, который, получив милость от своего царя, не захотел помиловать товарища своего, и, освободившись от великого долга по одной только милости своего царя, не захотел оставить малого долга своему брату, — и потому попал под гнев царя и долг свой тяжкий снова получил, но еще с выговором: «Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так, — заканчивает притчу Христос, — и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:32—35). «Не введи нас во искушение». 1) Искушение бывает нам к добру или ко злу. Искушение к добру — от Бога, им просят искуситься Давид и прочие святые. «Искуси меня Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай пути мои» (Пс.138:23). Так искушаем был Авраам (см. Быт.22). Не о таком искушении здесь слово. Искушение ко злу, или прельщение, бывает или от дьявола, который всячески пытается нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить, или от плоти, которая страстями и похотями борет нас, или от мира, который прелестью, суетой и соблазнами ко злу нас поощряет. О таком искушении здесь слово. 2) Бог, так как Благ, никого ко злу не искушает. «В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1,13-14). 3) Этим словом: «не введи нас во искушение», — молим Бога, чтобы Он нас от искушения мира, плоти и дьявола Своею благодатью сохранил. 4) А хотя и впадем в искушения, о том просим, чтобы не попустил нам быть ими побежденными, но помогал бы нам их одолеть и победить. 5) Из этого видно, что без Божией помощи мы бессильны и немощны. Если бы мы сами могли противиться искушению, не было бы повелено нам просить в этом помощи. 6) Этим научаемся, как только почувствуем находящее на нас искушение, тотчас Богу молиться и просить у Него помощи. 7) Учимся из этого на себя и свою силу не надеяться, но на Бога. 8) Когда молимся: «не введи нас во искушение», то не должны сами себя вдавать в искушение. «Когда, — говорит святой Иоанн Златоуст, —бываем призваны на подвиг, мужественно должно стоять, а не призванные молчать должны и ожидать времени подвига, да покажем и нежелание суетной славы, и мужество». «Но избави нас от лукаваго». 1) По учению святого Златоуста, под лукавым здесь подразумевается дьявол. «Лукавого, — говорит, — здесь имеет в виду дьявола, повелевая нам иметь с ним неусыпную брань». Он так называется по превосходству, из-за великой его злобы, так как неусыпно на нас вооружается и всякие беды, как телесные, так и духовные, на нас старается навести, как говорит апостол: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что против ник ваш, дьявол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр.5,8). 2)Этим молимся Отцу Небесному, чтобы Сам нас от него защитил, потому что сами от него сохраниться не можем. 3) Наконец, дабы в час смерти нашей, когда он особенно против верных подвизается, сохранил нас от него, и по блаженной кончине души наши в небесное Отечество взял, и как от него, так и от всех бед, которые он восставляет, избавив, вечное подал нам блаженство, которое обещал верующим во имя Его. 4) Этим словом: «избави нас от лукавого», — к молитве нас возбуждает Спаситель наш, и молитвою от него избавляться научает. 5) «Поминая о враге, — говорит святой Иоанн Златоуст, — к подвигу нас подготавливает, и леность от нас отсекает». 6) Молясь: «не введи нас», а не меня, «во искушение, но избави нас», а не меня, «от лукавого», — научаемся и увещаемся друг за друга молиться и друг другу у Бога просить помощи, защиты, избавления и спасения. «Яко Твое есть царство и сила и слава, во веки веков. Аминь». Это слово — заключение молитвы Господней, которое означает упование и дерзновение к Милосердному Небесному Отцу. Ты царствуешь над всеми, и Твоей власти все повинуются. Ты сильнее всех, против Тебя никто не может стоять. Посему имени Твоему слава будет, что мы, бедные грешники, получим просимое от Тебя, и от сердца возблагодарим Тебя, и здесь, и особенно в будущей жизни, прославим имя Твое с избранными Твоими. «Дерзновение, — говорит святой Иоанн Златоуст, — нам подает и восставляет нас, поминая о Царе, Которому мы подчинены, и показывает Его сильнейшим из всех, говоря: «яко Твое есть царство», и прочее». Итак, если Его есть царство, то не следует никого бояться, так как никто не может против Него встать и власти Его противиться. Когда говорит: «Твое есть царство», — показывает, что и противник наш Ему подчинен, хотя и противится, попущением Божиим. Ибо и он из числа рабов, хотя отверженных и прогневляющих, и не дерзнет ни на кого нападать, если прежде не примет позволения свыше. И не только ни на какого человека, но даже на свиней, овец и волов напасть не может без попущения Божиего. Итак, хотя и немощен ты, но должен дерзать, имея такого Царя, Который все легко и через тебя может делать. § 335. Здесь вкратце предлагаются иные образцы молитвы из Святого Писания, которые христианин может в подходящих и нужных случаях употреблять и милости у Бога искать и просить с верою. Ибо без молитвы ничего доброго иметь и творить не можем, потому что нищие и немощные. 1. Молитва грешника кающегося «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих, очисти беззаконие мое», и прочее (Пс.50). Этому сходно мытарево моление: «Боже! Милостив буди мне, грешнику» (Лк.18:13). Великим грехам великой милости, и множеству беззаконий множества щедрот у Бога с верою просить должно, — дабы, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5:20).
Никто не решился оставить свой комментарий.
Будь-те первым, поделитесь мнением с остальными.
avatar