Святитель Иннокентий Пензенский / Богословие деятельное (8)

ЧАСТЬ II. Об обязанностях Оглавление Глава 1. Об обязанностях по отношению к Богу Сущность обязанностей к Богу, определяемых Божественными законами, заключается в том, чтобы любить Бога всей душой, всем сердцем и всей мыслью, иными словами — в богопочтении внутреннем, которое есть любовь, и в богопочтении внешнем, проистекающем от внутреннего. Внутреннее богопочтение есть обратившееся в навык действие души, посредством которого человек сердцем принимает Бога как Бога своего.[1] Итак, внутреннее богопочтение должно состоять в познании Бога и любви к Нему. Познание Бога должно быть живое и деятельное.[2] Оно состоит: 1) в познании свойств Божиих, в том числе свойств: а) общих, или, как некоторые говорят, естественных, каковы бесконечность, неограниченность, всемогущество, вездесущие; б) свойств нравственных, называемых так потому, что человек из них должен заимствовать образец для своей нравственности, каковы любовь[3], святость[4], благость[5], милость[6], милосердие, долготерпение[7] и правосудие[8]. 2) В познании дел Божиих, и притом: а) дел в царстве природы, каковы сотворение[9], Промысл общий[10], касающийся всего сотворенного, и частный, относящийся к человеческому роду[11], а также к верующим; б) дел в царстве благодати, каковы искупление[12], обращение, просвещение[13], возрождение[14], оправдание[15], единение[16], общение[17]; в) главнейшим же Предметом Богопочитания должна быть Святейшая Троица[18]. Любовь к Триединому Богу, составляющая сущность всего закона[19], но рассматриваемая в различных отношениях, имеет следующие виды: а) если она своим средоточием имеет одного Бога и, оставив все прочее, Ему единому предается, то такое исключительное стремление ее к Богу преимущественно называется любовью; б) если она принимает во внимание не только высочайшее совершенство и превосходство Бога над всеми, но и могущество Его в делах Церкви, то переходит в благоговение, или страх Божий; в) если она рассматривается в отношении к известной помощи Божией или обещанным благам, то называется надеждой, упованием; г) если же в отношении к соблюдению закона — называется послушанием; д) если в отношении к человеку любящему — называется самоотвержением; е) если же она рассматривается в отношении к познанию Христа, через которое испрашивает отпущение грехов, то именуется верою во Христа. Собственно любовь к Богу — это такое обратившееся в навык духовное расположение, посредством которого душа стремится к Богу как к Верховному и единственному своему Благу, Которого должно искать всецело и со всею ревностью. В таком состоянии душа почитает все за ничто[20], только бы приобрести ей Бога, и более и более желает соединиться с Ним[21]; совершенно успокаивается в обилии Божией благости[22]; находит свое утешение в Боге[23] и, благоугождая Богу, Которого возлюбила, не думает о том, будто бы сделала что-нибудь для Него, но, поскольку любит Его, то и желает, чтобы имя и слава Его везде были возвещаемы и познаваемы[24]. Такое расположение души, или исключительное стремление к Богу порождает действия: желание всего Божественного[25], стремление к соблюдению Божиих заповедей[26], искренняя любовь к другим людям[27], свобода от рабского страха[28] и при этом, однако же, уничижение себя, т.е. смирение, или, как говорят аскеты-подвижники, уничтожение себя пред Богом и человеками[29]. Главнейшие средства к возбуждению любви сего рода следующие: а) отречение от всякой неправой и преступной любви, т. е. от любви к миру и плоти[30], ибо по удалении сих привязанностей в душе открываются для Божественной любви свойственные ей место и оценка; б) внимательное размышление о любви Божией к нам, и особенно о любви Христовой[31], обнаружившейся в Его страданиях и смерти, ибо через это мы можем воспламеняться к Нему любовью[32]; в) частое общение с людьми, более, чем другие, пламенеющими любовью к Богу, Ибо как огонь производит огонь, так сердце, любящее Бога, не только не может удерживать в себе огня любви, чтобы им не воспламеняться[33], но не бывает спокойно, если тем же огнем не воспламенит и других[34]. Страх Божий есть вид любви, созерцающей всемогущество и правосудие Божий, или есть благоговение пред высочайшим совершенством и величеством Божиим, которые побуждают человека к всяческому прославлению Бога и к оставлению всего того, что может оскорбить Господа. Этот страх отличается от рабского страха, происходящего из опасения наказаний, который, как чуждый любви, отвергается Св. Писанием[35]. Сыновний же страх, являющийся видом любви, именуется отличительной чертой возрожденных[36]. Основанием благоговения и страха являются следующие свойства Божий: высочайшее превосходство над всеми и величество[37], высочайшее правосудие[38], всемогущество[39], всеведение[40], вездеприсутствие[41], власть и право Отеческое[42]. Действия страха Божия следующие: скорая готовность ко всевозможному исполнению того, что требует Бог[43]; старательное уклонение от грехов[44], ежедневное и истинное раскаяние[45]; безбоязненность пред всеми сотворенными существами[46]. Надежда и упование на Бога — это также свойства любви, которые по учению Св. Писания мы обязаны иметь[47], и притом, от всего сердца[48]. Надежда есть любовь, соединенная с твердой уверенностью в получении благ духовных[49] и временных. Упование же есть такая степень надежды, при которой мы нисколько не сомневаемся в получении необходимых благ и в избавлении нас от всякого зла, а потому со смирением успокаиваемся в воле Божией. Предмет надежды и упования вообще есть один Бог[50], В частности же — ожидаемые блага духовные[51] и временные[52], и прежде всего — жизнь вечная[53]. Основанием надежды и упования служат следующие свойства Божий: премудрость[54], всемогущество[55], благость[56], верность[57]. Действия надежды и упования — терпение[58] и готовность великодушно переносить разнообразные тяготы, особенно если это служит к распространению славы Божией[59]. Повиновение, или покорность Богу, также есть вид любви, но соединенной с сознанием безусловной зависимости человека от Бога, так что человек все свои действия согласовывает с волей Божией[60]. Действия повиновения, или послушания следующие: добровольная подчиненность, или покорность, по которой мы сознаем, что не только должны повиноваться Богу, но еще всегда, скоро и охотно должны оказывать Ему послушание[61]; отсюда — усердие желать и делать все для Бога[62]; прилежное исследование всего того, чем можем благоугождать Богу[63]; постоянство в исполнении заповедей Божиих. Вера во Христа есть святое действие души, возбужденное Святым Духом, посредством Которого грешник, жаждущий спасения, так верует Евангелию о Христе, что только Его признает единственным Спасителем своим. Вообще же, по словам апостольским, вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). По началу своему, вера есть дар Божий (Еф.2, 8). По отношению к нам она есть орган, посредством которого мы усваиваем заслуги Христа[64], и вместе тем обязанность, которая должна быть соблюдаема всю жизнь[65]. Необходимость веры явствует из того, что она есть главный и непосредственный способ единения с Богом[66]; единственное средство к продолжению духовной жизни[67]; сила, достаточная для преодоления всего того, что нас удаляет от Бога[68]; единственный путь умилостивления Бога к человеку, а потому и ведет к соединению с Богом, к преуспеянию в святости[69]; она утверждает[70] в уверенности, что Бог — Помощник человеку, а потому и должен быть почитаем с сыновним страхом. О том, что хранение веры есть обязанность человека, написано во многих местах Св. Писания[71]. Такое душевное расположение, составляющие внутреннее богопочтение, прежде всего, обнаруживаются через внутреннее призывание Бога на помощь, или прошение; через внутреннее благодарение; через внутреннее хваление, или славословие. Призывание Бога на помощь, или прошение, есть такое душевное состояние, при котором душа, соединяя с любовью к Богу мысли о своих недостатках, побуждается с сыновним упованием и согласно с Божией волей испрашивать у Бога через Христа духовные и телесные блага, необходимые себе и другим. Основанием призывания Бога на помощь служит то, что мы исполнены истинной любви к Богу, как Отцу нашему и как к Источнику всех благ; потому-то в молитве Господней Ему усваивается имя Отца (См. Мф.6, 9). Через Христа же должно испрашивать блага потому, что через Него одного мы имеем дерзновение и доступ к Отцу.[72] От этого происходит то сыновнее упование, которое возрожденные хотя и имеют всегда, но которое особенно обнаруживается через призывание Бога на помощь[73] и соединяется со смирением, рождающимся от размышления о величии Божием[74]. То, что призывание Бога на помощь обязательно необходимо, подтверждается как нашими собственными нуждами, так и изречениями Св. Писания[75]. Благодарение есть такое душевное расположение, когда душа, соединяя с любовью к Богу размышление о Его благодеяниях, которые Господь излил на нас и на других, побуждается к духовной радости и к возвышенным благодарным чувствам, так что с восхищением желает каким бы то ни было образом прославлять Бога и открывать Его славу другим. Основание для этой благодарности заключается в том, что все даруется нам от Бога через Христа[76]. Обязательство же наше благодарить Бога проистекает из всещедрой Его милости к нам (так как мы, по крайнему нашему недостоинству, никакого благодеяния, даже малейшего, заслужить от Бога не можем) и из Св. Писания.[77] Хваление, или славословие есть такое расположение души, при котором она, соединяя с любовью к Богу размышление о Божественном Его величии и бесконечной славе, побуждается превозносить их самыми превосходными похвалами. Мы видим пример этого у псалмопевца Давида[78], особенно во всем 148 псалме. Основанием для такого хваления, или славословия, служит величие Божие, открывающееся нам везде и беспрерывно, а также слава Божия, открытая Богом в сердцах людей возрожденных[79]. Таким образом, мы побуждаемся к хвалению как внутренними[80], так и внешними причинами; последние связаны с созерцанием всех тварей. Что же касается призывания на помощь святых,— это тоже вид любви к Богу, или такое расположение, при котором душа наша, соединяя с любовью к Богу уважение к ходатайству пред Ним святых, просит их, чтобы они молитвами своими были у Бога нашими заступниками и исходатайствовали бы у Него нам просимые милости. Причины призывания святых следующие: святые на небе приносят Богу молитвы верных[81]; апостол Петр обещал, что по смерти своей он будет заботиться о том, чтобы верные помнили все, чему он их учил[82]; святые во время своей земной жизни многого просили у Бога в пользу других, и все получали[83]. А поскольку у Бога в мире духов все живы[84], то поэтому как на земле, так и на небесах все взаимно могут друг за друга ходатайствовать у Бога духов; Ангелы и все блаженные радуются на небесах об обращении и одного грешника[85]; Ангелы посылаются для служения желающим наследовать небеса[86]. Итак, нет ни малейшего сомнения в том, что святые помогают людям, чтобы их иметь сонаследниками небес и через них распространять славу Божию. То же самое подтверждают дела первенствующей Церкви, постановления Соборов и писания Святых Отцов, из которых достаточно привести здесь слова одного свт. Василия Великого: «Призываю на помощь апостолов, пророков и мучеников, чтобы они молили за меня Бога и чтобы через их ходатайство простились мне грехи. Ибо святые по смерти своей молитвами умилостивляют к нам Бога, так как тогда ничто им не препятствует в исполнении сего». Основанием призывания святых на помощь могут служить наша духовность и наше единение со святыми. Ибо через это они духовно делаются для нас как бы родными, и мы своим духом так привлекаем их духи, что они выслушивают наши молитвы и приносят их к Богу. 1) Исчезло сердце мое и плоть моя, Бог — сердце мое и удел мой во век (Пс.72, 26). 2) Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю (Ин. 7, 17). Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17,3). 3) Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1Ин. 4, 9—11). 4) По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят (1 Пет. 1, 15-16). 5) Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его! (Пс.106,1). 6) Как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его... Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его (Пс.102, 11 и 13). 7) Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? (Рим. 2,4). 8) Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем! (Иов. 37, 23—24). 9) И подлинно: спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие? (Иов. 12,7-10). 10) В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти. Что Он разрушит, то не построится: кого Он заключит, тот не высвободится. Остановит воды, и все высохнет; пустит их, и превратят землю. Он умножает народы и истребляет их; рассевает народы и собирает их; отнимает ум у глав народа земли и оставляет их блуждать в пустыне, где нет пути (Иов 12,10—24). См. также весь псалом 103. 11) Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф.6; 26—27). Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8; 28-30). 12) Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3,16-17). 13) Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2Кор. 4, 6). 14) Иисус сказал ему в ответ: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3, 3). 15) Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3, 23—25). 16) Иисус сказал ему в ответ: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель и него сотворим» (Ин.14, 23). 17) О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отием и Сыном Его, Иисусом Христом (1Ин. 1,3). 18) Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28,19). 19) Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь (Мф.22, 37-38). 20) Что для меня на небе? И без Тебя чего желать мне на земле (Пс.72, 25). 21) Как лань желает к истокам вод, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда приду и явлюсь пред лицем Божиим (Пс.41, 2—3). 22) К Тебе прильнула душа моя, десница Твоя поддерживает меня (Пс.62, 9). 23) И возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твое (Пс.5,12). 24) Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Апок.4, 10-11). И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: «Аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь» (Апок.7, 11-12). 25) Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому (Пс.83, 3). 26) Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки (1Ин. 5, 3). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14, 21). 27) Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1Ин. 4, 20—21). 28) В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4,18). 29) Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10) 30) Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2, 15). 31) Для сего преклоняю колени мои пред Отием Господа нашего Иисуса Христа... да даст вам... уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф.3,14—19). 32) Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Петр. 2, 24). 33) И они сказали друг другу: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк.24, 32). Творяй Ангелы своя духи, и слуги своя пламень огненный (Пс.103, 4). 34) Научу беззаконныя путем твоим, и нечестивии к Тебе обратятся (Пс.50, 15). В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите (Рим. 12,11). 35) В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1Ин. 4,18—19). 36) А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал.4, 67). 37) Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут. А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли; и не сказали в сердце своем: убоимся Господа Бога нашего, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы (Иер. 5, 22—24). 38) Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо (Еккл. 12,13—14). 39) Все, что восхотел Господь, сотворил на небесах и на земле, на морях и во всех безднах (Пс.134, 6). 40) Господи, Ты испытал меня и знаешь меня. Ты познал, как я сажусь и как встаю. Ты издали уразумел помыслы мои. И жизнь мою, и кончину мою Ты исследовал, и все пути мои Ты предвидел (Пс.138,1—3). 41) Разве Я — Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер.23, 23—24). Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Если взойду на небо, Ты там; если сойду во ад, Ты там. Если подниму крылья мои поутру и поселюсь на краю моря, то и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя. И сказал я: Может быть, тьма покроет меня? Но и ночь — просвещение и отрада, ибо тьма не затмит от Тебя, и ночь для Тебя светла, как день: какова тьма ее, таков и свет (Пс.138, 7-12). 42) Сын чтит отца и раб — господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь (Мал. 1, 6). 43) Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (Пс.2,11). 44) Страх Господень ненавидит неправду, высокомерие и гордыню и пути лукавых (Прит.8,13). 45) Если я не смирял себя, но возносился душою моею, как вскормленное дитя против матери своей, то так и воздай душе моей (Пс.130, 2). 46) Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые (1 Пет. 3,14-17). 47) Блаженны все надеющиеся на Него (Пс.2,12). 48) Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Прит.3,5). 49) Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1 Пет. 1,13). 50) Я — как маслина плодовитая в доме Божием: уповаю на милость Божию вовеки (Пс.51,10). 51) Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его среди благ водворится (Пс.24,12—13). 52) Видимое временно, а невидимое вечно (2Кор. 4,18). 53) Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3,16). 54) Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания (2 Петр. 2, 9). 55) Авраам не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное (Рим 4, 20—21). 56) Ты, Господи, по множеству Твоей благости, обещал покаяние и отпущение согрешившим Тебе, и множеством щедрот Твоих определил покаяние грешникам во спасение. Итак Ты, Господи, Боже праведных, не положил покаяния праведным Аврааму и Исааку и Иакову, не согрешившим Тебе, но положил покаяние мне грешнику, потому что я согрешил паче числа песка морского (2 Пар. 36, 23). 57) Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, чтобы вы могли перенести (1Кор.10,13). 58) Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне и услышал молитву мою (Пс.39,2). 59) Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделал я служителем по домостроительству Божию (Кол.1, 24-25). 60) И отвечал Самуил Саулу: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем над Израилем» (1Цар. 15, 22—23). 61) Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Еф.6,5-8). 62) Он в трепете и ужасе сказал: «Господи! Что повелишь мне делать?», и Господь сказал ему: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян.9, 6). 63) Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). 64) Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим. 5, 1—2). 65) Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет (Авв.2, 4). Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души (Ев. 10, 38—39). 66) Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа... да даст вам по богатству славы Своей... верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф.3,14 и 16-17). 67) А что законом никто не оправдывается перед Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет (Гал.3,11). 68) Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? (1 Ин. 5, 45). 69) А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр.11, 6). 70) Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Евр.10.23). 71) Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами Света (Ин.12, 36). Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31). 72) О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23). 73) Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его (Пс.90,15). 74) Авраам сказал в ответ: «Вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт. 18, 27). 75) И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня (Пс.49,15). 76) Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением на небесах (Еф.1,3). 77) Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои (Пс.49,14). За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес. 5, 18). 78) Восхвалю имя Бога моего песнею, возвеличу Его славословием (Пс.68, 31). 79) Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2Кор. 4, 6). 80) Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3, 16). 81) И когда он ваял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Апок.5, 8). И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Апок.8, 3—4). 82) Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2 Пет. 1,15). 83) Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23). Пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов (Иов. 42, 8) 84) А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф.22,31-32). 85) Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15,10). 86) Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр.1,14). ******* Иного способа к тому, чтобы Бог открылся в ком-либо, не может быть, кроме точного исполнения заповедей Его, хранения их, соблюдения со всем усердием и ревностью. Живущие таким образом не остаются вдали от царствия Божиего. По мере ревности и усердия в исполнении заповедей приемлют они Божественные созерцания, как воздаяние — большее или меньшее, раньше или позже, в соответствии со своими подвигами. Прп. Симеон Новый Богослов Оглавление Глава 2. О богопочитании внешнем Внешнее богопочитание есть выражение нашей любви к Богу, то есть внутреннего богопочитания, наружными действиями и словами так, чтобы это служило к распространению славы Божией и чтобы другие люди были приведены к почитанию Бога[1]. Необходимость внешнего богопочитания проистекает: а) из заповеди Божией[2] и других изречений Св. Писания, которые вменяют в обязанность: принесение жертв[3], соблюдение праздников[4], устроение скинии и ее принадлежностей[5]; прославление Бога в теле вместе с другими верными[6]; внешнее принесение молитв[7]; совершение Таинств[8]; б) из силы и действия любви, или внутреннего богопочитания[9], как это было в апостолах[10]; в) из сущности человеческого естества, состоящего из души и тела; г) из собеседования с другими, ибо тогда бывает и неприлично, и невозможно скрывать благочестивые чувствования сердца[11]. Так как любовь внутренняя обнаруживается в словах и делах, то и две общие части, в которых заключается все внешнее богопочитание,— это слова[12] и дела[13]. В частности же богопочитание составляют: употребление имени Господа, исповедание веры и мученичество, соблюдение обетов, религиозный пост, священные церемонии и обряды (крестные ходы и проч.), соблюдение воскресных и праздничных дней, почитание икон. Все это истинно и законно, поскольку происходит от любви к Богу так, как плод происходит от дерева, и служит распространению славы Божией. Впрочем, не только перечисленные составляющие внешнего богопочитания, но и вся внешняя жизнь человека, в широком смысле, должна быть внешним богопочитанием, чтобы через нее прославился Бог[14]. Достойно употреблять имя Господа только в призывании Бога на помощь, или в прошении[15], в благодарении[16] и в хвалении, или славословии[17]. Ибо имя Божие велико[18], свято[19], страшно[20], животворно[21]. Потому-то имя Господа позволяется употреблять только для распространения славы Божией[22]; для заверения в истине и правде[23]; с благоговением и страхом, как употребляли Моисей, Аарон и Самуил[24]; никогда не употреблять имя Его суетно[25], даже в разговорах и рассуждениях о Боге или о делах Божиих, как свидетельствует свт. Григорий Назианзин: "Не всякому человеку и не во всякое время позволяется говорить и рассуждать о Боге"[26]; употреблять при клятве или присяге, которую должно совершать с осторожностью, а потом свято соблюдать[27]. Таким только употреблением имени Божия мы показываем благоговение к Богу. В противном случае того, кто неблагочестиво или бессовестно поступает в этом деле, должно считать отрицающим правосудие, всемогущество и вездеприсутствие Божие. Поэтому злоупотребление именем Божиим влечет за собою гнев Божий[28]. Исповеданием веры называется то, когда мы нимало не колеблемся перед всеми признавать истину и религию нашу без притворства[29]. Собственно, долг исповедника состоит в том, чтобы в то время, когда враги истины вопрошают его о вере, исповедовать веру свою с такой твердостью, чтобы ни ласкательства, ни страх не сильны были отторгнуть его от этого исповедания[30]. Предметы же исповедания следующие: вообще полученные через веру истины[31], упование[32], в особенности же — Иисус Христос[33], а потому — Бог Отец и Дух Святый[34]. Главнейшая цель исповедания есть слава Бога и Христа, верою и учением Которого мы прославляемся[35]. Из этой главной цели проистекают две другие, частные, а именно: успехи Евангелия[36], почему кровь мучеников у Тертуллиана названа семенем Церкви[37], и наставление и утверждение ближнего в вере[38]. По этой-то причине блаженный Августин говорит: "Мы не можем быть спасены, если для спасения ближних не исповедуем веры устами". Обязательность исповедания веры открывается из слов Самого Христа: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф.10, 32). Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк.8, 38). Добродетель исповедания веры или мужества исповеднического бывает самой великой во время гонения. Если христиане, презрев в это время всевозможные страшные мучения и самую смерть, непоколебимо стоят в исповедании веры, то таковое исповедание истины называется мученичеством[39], так Стефан называется мучеником[40], а также и все те, которые были убиты за проповедь слова Божия и за свидетельство об имени Христовом[41]. Обязательство к принятию мучений за Христа открывается из того, что мученичество есть самый превосходный способ прославления Сына Божия[42], а также и из того, что Христос заповедал не бояться убивающих тело: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф.10, 28). Обетом называется то благочестивое действие, когда мы что-либо обещаем Богу или даем слово почитать и прославлять Его особенным образом. В Ветхом Завете встречаются разные роды обетов[43]: и обет Назореев[44], и обет Иевфая[45], и обет Анны, произнесенный о Самуиле[46]. Дающий обет должен прежде всего располагать своей волей и потому быть в состоянии что-либо обещать; следовательно, ни лишенный ума, ни тот, кого принуждают давать обет, не могут быть способными к обету[47]. Предметом обета должно быть: дело честное, Богу приятное[48], дело справедливое и законное, как это явствует из осуждения противоположного этому действия иудеев, которые поклялись не есть и не пить, пока не убьют апостола Павла (См. Деян.23, 12); дело, обещаемое по примеру святых[49]. Поэтому обеты безбрачной жизни[50], обеты частного поста, обеты приношения даров для святых храмов и другие, подобные им, имеют твердое основание и достоинство. Цель обета — избежание греха, изъявление благодарных чувств к Богу и побуждение души к благочестию. Соблюдение, или выполнение обетов, поскольку они, подобно оковам, связывают обещающего[51], должно совершаться честно, правдиво[52], с благодарными чувствами[53], свято[54]. Нарушение же обета есть самая гнусная безрассудность, предполагающая как бы некоторое посмеяние над Богом, как можно заключить из некоторых указаний Псалмопевца[55]. Пост есть добровольное временное воздержание от пищи и пития для укрощения плоти, и таким образом для приготовления духа к благочестию. Поэтому воздержание не должно быть вынужденным, или естественным, или предпринимаемым для пользы тела но должно быть божественным[56], святым[57] и свободным[58]. Впрочем, воздерживаться только от пищи и питья еще не значит поститься; таковое воздержание очень часто бывает необходимо для врачевания телесных болезней. Нельзя также назвать постом и то, когда вовсе не употребляют пищи, ибо такое воздержание есть голод. Нельзя назвать постом и то, когда принимают пищи не более того, что требует аппетит. Такое воздержание называется умеренностью, или трезвостью. Итак, цель поста сделает его религиозным. Образ же поста, соответствующий цели его, состоит в воздержании от пищи и пития[59], от всякого чувственного удовольствия[60], и вообще от грехов[61]. Святитель Амвросий в беседе замечает следующее: "Есть пост бесполезный и ничтожный, который хотя и освобождает желудок и всю внутренность от пресыщения, однако неприятен Богу, потому что души и внутренних чувствований нисколько не освобождает от оков нечестия". А потому сюда должно отнести: смирение, рождающееся как по причине множества грехов, так и по причине терзания сердца о грехах[62]; умерщвление и покорение плоти духу[63]; покаяние[64]; пламеннейшие молитвы, так как пост в Св. Писании соединяется с молитвами[65], и, наконец, милостыни и подобные дела христианской любви[66]. Плоды поста следующие: примирение наше с Судиею Богом[67], разные блага или благословения[68], обращение и преуспеяние в святости[69]. В Евангелии предписывается часто[70] и много поститься[71] — при торжественном приготовлении к какому-либо важному делу, особенно же к делу священному[72]. Пост бывает общий, т.е. охватывающий все общество верующих, или всю Церковь, как это видно из следующих мест Св. Писания: И пришли все сыны Израилевы и весь народ в дом Божий, и плакали, сидя там перед Господом, и постились в тот день даже до вечера (Суд. 20, 26). И повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени Царя, и вельмож его, чтобы ни люди, ни скот, ни волы ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили (Ион. 3, 7); и бывает пост частный: либо домашний, т.е. такой, который держит какое-либо семейстзо[73], либо личный, как, например, пост Анны[74] и Давида[75]. В том и другом случае весьма нужно остерегаться лицемерия, в которое гораздо больше и легче впадаем при пощении, нежели при других действиях[76]. Главное правило, касающееся церемоний и священных обрядов, которыми облекается или обнаруживается внутреннее богопочитание, есть то, чтобы все было благообразно и по чину (1Кор.14,40), и чтобы все верующие представляли одно тело Христово[77]. Кроме этого общего правила, должны быть соблюдаемы еще и частные, относящиеся к каждой части церемоний и обрядов, и преимущественно к священным собраниям, которые часто посещал Христос[78] и апостолы[79]. К прилежному посещению таковых собраний побуждает нас Св. Писание[80] по следующим причинам: потому что Бог обещал удостоить особенным Своим присутствием даже и малое собрание, состоящее из двух или трех человек, собранных во имя Его[81]; потому что эти собрания свидетельствуют о взаимном общении верующих между собою, ибо они то научают друг друга, то помогают друг другу в святом деле, то утешают друг друга[82]; потому что Церковь представляет собой подобие небес. Действительно, в собраниях ее все устраивается по образцу небесному, так что можно уже здесь, на земле предвкушать радости и славу, обещанные на небесах[83]. Церковь есть дом Божий и врата небесные (Быт.28,17). Оттого-то блаженными называются те, которым можно часто посещать церковь[84]. Священные собрания устраиваются для отправления всех частей богослужения, т.е. для принесения моления Богу[85]; для чтения, проповеди и слушания Слова Божия[86], с присоединением к сему пения[87]; для совершения Таинств (и поэтому служители Церкви называются строителями Тайн Божиих (1Кор.4,1), споспешниками Божиими[88], пастырями[89]); для собирания милостыни, или подаяний на содержание бедных[90] и служителей Церкви[91]. Поэтому требуется: приготовление к священным собраниям[92]; уважение, или благоговение к святым местам[93], потому что они освящают вещи[94] и сами священны и святы; а потому необходимо уважение к святыне[95] , особенно же — к служителям Церкви[96]. Один из плодов любви к Богу — почитание праздников. Ветхозаветная суббота установлена Богом с самого начала мира[97]. Впоследствии постановление о ней повторено израильскому народу через Моисея[98], для того, чтобы он всегда помнил об избавлении своем от рабства, и торжественно объявлено в Десятословии для всеобщего соблюдения[99]. У христиан же она заменена днем Господним, или воскресным, как это видно из следующего места Св. Писания: Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я семь Альфа и Омега, Первый и Последний (Апок.1, 10),— следовательно, святой апостол Иоанн почитал день воскресения Господня и именно в этот день Господь явил ему особенную благодать Откровения. Этот день праздновали апостолы, собираясь для преломления хлеба, т. е. для совершения Таинства Св. Причащения[100], и всем верным завещали праздновать день воскресный, как это видно из постоянных действий первенствующей христианской Церкви. Празднование же, или священие этого дня должно состоять: в воспоминании нашего сотворения, искупления и Воскресения Христова[101]; в благодарении за эти благодеяния и хвалении Бога; в освобождении себя от прочих трудов и в посвящении всего дня одному Богу (то есть этот день должно проводить в молитве с прочими верующими, для чего должно посещать собрания церковные); в размышлении о Слове Божием, не только прежде собрания, но и после него; в призывании и других людей к Богу, по примеру св. апостола Павла, который неустанно проповедовал Слово Божие. Наконец, празднование воскресного дня может состоять в том, чтобы раздавать милостыню бедным, в лице которых Сам Бог принимает раздаваемое[102], и вообще делать добро людям. Пример этого подает нам Сам Христос, исцелявший болезни в субботу[103], и апостол Петр[104]. Празднование прочих праздников отличается от празднования дня воскресного воспоминанием особенных благодеяний Божиих, как, например, во время Пасхи и Пятидесятницы. В праздники же святых особенно приличествует хваление святых, подражание им, призывание их на помощь; в остальном — все то же самое, что мы обязаны исполнять и в воскресный день. Итак, сущность установлений о праздновании праздников заключается: в посвящении свободного времени делам духовным, в успокоении от дел временных; в исполнении дел христианской любви, или в восстановлении и утверждении мира, единения и общения с другими людьми. Любовь к Богу выражается также в почитании святых икон, а потому сие почитание есть вид любви к Богу, соединенной с благоговением к священным предметам, которое побуждает нас к почитанию икон, чтобы таким образом почтить изображенных на них. Пределы этого почитания ограничиваются следующими положениями: мы воздаем почтение не изображениям или доскам, на которых изображаются святые, но самим святым; мы изъявляем любовь не к доскам, на которых изображаются святые, но к изображенным на ним святым. Основания для почитания икон святых угодников заимствуется еще из ветхозаветной Церкви, а именно: из примера скинии, где изображенные Херувимы и Серафимы, а также одежды, лампады и прочие вещи почитались вещами святыми, так что те, кто прикасался к ним, сами освящались[105]; из примера почтения к самой скинии и ковчегу завета Господня, какое имели Моисей и народ Израильский, как это видно из книги Чисел[106], а также почтения к храму Иерусалимскому, и из его освящения, которое ознаменовалось особенным присутствием Божиим[107]. Основание для почитания икон заимствуем также из поучительных для нас действий Спасителя и Его апостолов, потому что они часто посещали и почитали храм Иерусалимский, в котором были изображения Херувимов[108]. Иконы святых угодников — это орудия или органы благодати, подобно одеждам Христа[109], одеждам святого апостола Павла[110], и даже тени апостолов[111], которые были орудиями многих сил и исцелений. Образ внешнего почитания икон, который, однако должен быть плодом внутреннего почитания, или любви к угодникам Божиим, может быть следующий: наклонение головы, или поклонение[112], возжигание восковых свечей или елея[113], принесение в жертву фимиама[114], лобызание[115], которое есть знак внутренней и прямой любви, показываемой тому, кто изображен на иконе. Обязательство же к почитанию святых икон внушает самая любовь к тем, кто изображен на них.