Святитель Игнатий Брянчанинов (85)

"На это отвечали братия: успокойся, отец, относительно произнесенного тобою поучения. Убежденные свидетельствами Писания, мы выслушали с верою поведание о том, что без праведного суда Божия никакая невольная скорбь не прикасается к человекам, хотя мы, по ограниченности нашей, и не постигаем как таинственного стечения обстоятельств, так и времени, в которое назначается попущение искушения"[414]. "Услышь, душа, словесная сообщница моя в жизни! - такое наставление душе влагает преподобный Марк в уста ума ее, - намереваюсь поведать тебе тайну, которая относится и ко мне, и к тебе. Тайну эту я постиг не потому, чтоб очистился от страстей, но потому, что успокоился немного по Божией благодати от действия их. Достоверно узнал я, о душа, что, как я, так и ты, подвергшись действию противоестественному, вовлекаемые неведением в заблуждение, обвиняем других в согрешениях наших, представляя себе ложно, что злоба находится вне нас. По причине такого ошибочного воззрения мы обвиняем иногда Адама, иногда сатану, иногда человеков, с которыми поставлены в сношение. Вследствие этого вступаем в многообразное ратоборство и, полагая ратовать против иных, ратуем против самих себя; полагая защищать друг друга, нападаем друг на друга; полагая благодетельствовать себе, терзаем себя подобно беснующимся; несем труды, подвергаемся поношениям, которые справедливо делаются для нас бесполезными, будучи последствиями неправильного настроения. Заповеди мы думаем любить, но начала, на которых основано исполнение их, возненавидели по причине нашего самообольщения. Ныне я узнал наверно, что никакая власть не влечет нас неправедно ни ко благу, ни ко злу, что со времени крещения и Бог и диавол поощряют нас в усвоение себе праведно, сообразно тому, какое направление приняло жительство наше по крещении и кому поработили себя произвольно". "Имеются два вида приражения, которыми мир обманывает нас, если мы не усмотрим их благовременно: похвала от человеков и отрада тела. Когда они приражаются без предварившего произволения нашего, тогда они не принадлежат ни к злобе, ни к добродетели - служат только обличением для нашей воли, куда она склонится. Господу благоугодно, чтоб мы терпели поношение и жительствовали в лишениях и подвиге; диавол же хочет противного этому. Если мы услаждаемся похвалою человеческою и отрадою тела, то из этого явствует, что мы, преслушая Господа, преклоняемся к духу сластолюбия. Если же не благоволим к похвале человеческой и к наслаждению телесному, то из этого явствует, что мы преклоняемся к Богу, возлюбив тесный путь. Для того и допущено этим двум обольстительным приражениям действовать на человеков, чтоб любящие заповедь и сочувствующие ей вынаружили и доказали преклонение своей воли ко Христу, чтоб Христос, обретши вход в души их, научил умы их истине. Подобно этому, о противном понимай противное. Любящие человеческую славу и отраду тела дают вход диаволу, который этими средствами нашедши свойственный себе вход, уже свободно вводит зло и не престает умножать его на столько, на сколько услаждается влагаемыми им помышлениями. Поступает он так дотоле, доколе мы, опомнившись, не возненавидим от искренности сердца двух вышеупомянутых средств приражения. Но мы любим их! Мы не только предаем за них добродетель, но и их промениваем одно на другое, смотря по обстоятельствам: иногда подвергаем тело лишениям и подвигам с целью приобретения славы человеческой, а иногда подчиняем себя человеческому поношению, чтоб удовлетворить сластолюбие; иногда же, оставя всю заботу о них, устремляемся к снисканию тех видов миролюбия, которыми питаются и от которых усиливаются тщеславие и сластолюбие. Для них средством питания и усиления служит сребролюбие, "корень всем злым" , по определению Божественного Писания" (1Тим. 6:10). "Непременно возразишь ты мне, душа, что мы и не собираем золота, и не имеем стяжания. На это скажу тебе, что ни золото, ни имущество не вредны сами по себе, - вредно злоупотребление ими, вредно употребление их по пристрастию. Некоторые, бывши богатыми без страсти к богатству, благоугодили Богу: таков был святой Авраам, таковы были праведные Иов и Давид. Напротив того, некоторые из нас и без имения, вскормили в себе страсть любостяжания при посредстве ничтожных мелочей. Таким образом, мы сделались хуже обладавших большим имуществом: оставив жительство, которое должно во всех отношениях состоять в лишениях и подвиге, злохитро допускаем себе в разных случаях наслаждения, как бы думая действовать тайно от Бога; убегая сребролюбия, мы не убегаем сластолюбия; не копим золота, а собираем маловажные вещи; отказываемся от начальнических санов и власти, а славу и похвалу уловляем всеми средствами; оставили имущество - не оставили наслаждений, к доставлению которых имущество служит средством. Некоторые из нас оставляют и наслаждения, но в ложном разуме, не убегая вредных для душеспасения излишеств, но как бы гнушаясь добрых созданий Божиих и думая последовать словам Писания: "не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи" Кол. 2:21 . "Душа! Когда услышишь о преступлении Адама и Евы, понимай его так: в начале подверглись ему собственно они: ныне же подвергаемся ему в духе мы, я и ты. "Сия вся образи прилучахуся онем: писана же быша в научение наше, в нихже концы век достигоша" 1 Кор. 10:11 . Рассмотри следующее! Возродились крещением и водворенные в раю Церкви, мы преступили заповедь Возродившего нас, и каким образом? Господь повелел любить всех единоверных и, при посредстве терпения, вкушать плод, который они приносят нам, сказав: "от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси" Быт. 2:16 . Но мы, последовав помыслам змея, возлюбили одних как добрых, возненавидели других как злых. В этом и заключается вкушение от древа познания добра и зла (Быт. 2:9). Вкусив от него, мы умерщвляемся в духе не потому, чтоб смерть сотворена была Богом, но потому, что она является сама собою в человеке, возненавидевшем ближнего. "Бог смерти не сотвори, ни веселится о погибели живых" . (Прем. 1:11); Он не приводится к действиям страстию гнева, не вымышляет способов к наказанию за согрешения, не извиняется соответственно достоинству каждого, но "вся премудростию сотворил" Пс. 103:24 , предопределив, чтоб все было судимо по духовному закону. По этой причине Он не сказал Адаму и Еве: "в тот день, в который вы вкусите запрещенного плода, Я умерщвлю вас"; но, предостерегая и утверждая их, предъявил им закон правды, сказав: "вонь же аще день снесте, смертию умрете" Быт. 2:17 . Вообще Бог установил, чтоб каждому делу, и доброму и злому, последовало естественно надлежащее возмездие. Воздаяние не вымышляется при каждом случае, как думают некоторые не знающие закона духовного. Ведая его отчасти, мы должны быть убеждены в том, что возненавидев кого-либо из единоверных как злого, и сами будем отвергнуты Богом, как злые; не приняв покаяния от ближнего, как от грешника, будем и сами отвергнуты, как грешники, не простив ближнему согрешений, ниже сами получим прощение. Объявляя этот закон, законодатель Христос говорил: "не судите и не судят вам: не осуждайте, и неосудими будете, отпущайте, и отпустят вам" Лк. 6:37 . Закон этот ведал святой Павел и сказал, не присовокупив никакой оговорки: "судяй иного, себе осуждаеши" (Рим. 2:1). Закон этот ведал пророк и возопил к Богу: "Ты воздаси комуждо по делом его" Пс. 61:13 . Другой пророк возвещает от лица Божия: "Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь" Втор. 32:35; Рим. 12:19 . Но зачем исчислять Писания, когда всем Божественным Писанием, и Ветхим, и Новым, в особенности же великим псалмопевцем излагается этот закон со всею ясностью, чтоб мы, познав его духовное значение и таинственный устав, страшились во всяком случае отступления от него и старались любить братию не только по наружности, но и в сердце? Этот закон - не закон Моисеев, судивший одно видимое: этот закон духовен; им обличается и тайное. И Моисеев закон дан Богом на известное, определение время, но он пополнен законом духовным, то есть благодатию Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: "не приидох разорити закон, но исполнити" Мф. 5:17 . На этом основании подобает во всяком деле, сказав однажды должное, не продолжать далее прекословия, но прощать тому, кого признаем обидевшим нас, какою бы ни была обида, справедливою или несправедливою. Да ведаем, что возмездие за прощение обид больше возмездия за всякую другую добродетель. Так как мы не можем свободно поступать по предложенному направлению, чему служит причиною преобладание над нами греха, допущенное прежним образом жизни, то мы должны молить Бога, содействуя молитве бдениями и прочими подвигами и лишениями, чтоб получить от Бога милость и принять такую силу. О возлюбленная душа! Во всяком времени, месте и деле будем твердо держаться одной цели, чтоб нам, подвергаясь различным обидам от человеков, радоваться, а не скорбеть - радоваться не просто, не бессмысленно, радоваться на том основании, что обретаем благоприятный случай к получению прощения в наших согрешениях, прощая ближнему. В этом заключается разум истины. Он обильнее всякого иного ведения: из него можем умолять Бога, наверно зная, что будем услышаны; он - плод веры и доказательство веры во Христа: посредством его можем взять крест свой и последовать Христу; он - родитель первых и великих заповедей; при посредстве его можем любить Бога от всего сердца и ближнего, как самого себя; для снискания его мы должны возложить на себя пост, бдение и прочие подвиги и лишения, чтоб сердце и внутреннее расположение наше отверзлись, приняли его в себя и уже не извергали. Тогда за прощение ближнему согрешений его усмотрим в себе действие благодати, таинственно данной нам Святым Крещением; она будет действовать в нас уже не неприметно для нас, но со всею очевидностию, вполне ощутительно". "Противодействуют этой добродетели две страсти: тщеславие и сластолюбие. От них должно сперва отречься в духе своем, тогда приобретается эта добродетель. Душа! Произвольно предавши себя этим двум страстям, никого не обвиняй: ни Адама, ни сатану, ни человеков, но вступи в борьбу с волею твоею и не пренебреги этою борьбою. Она внутренняя и междоусобная. В ней боремся не с братиею нашею - боремся сами с собою. В ней Споборник у нас один, Споборник непобедимый, от Которого ничто не может укрыться - Христос, таинственно насажденный в нас крещением. Он укрепляет нас, если мы соблюдаем заповеди Его по силе нашей. Борются же против нас, как я уже сказал, расположение к наслаждению, которым заражено наше тело, и тщеславие, которое обладает и мною, и тобою. Эти две страсти прельстили Еву и обольстили Адама: сластолюбием представлено древо "яко добро в снедь, и красно есть, еже разумети" Быт. 3:6 ; тщеславием же произнесено: "будете яко бози, ведяще доброе и лукавое" Быт. 3:5 . Первозданные Адам и Ева устыдились друг друга, увидев себя нагими; так и мы, утратив непорочность незлобия в духе, стыдимся друг друга в совести. Тогда сшиваем себе одежду из листьев смоковницы: облекаясь пустыми словами и образами лживого словооправдания. В противоположность мягкой одежде из листьев, Господь устраивает нам суровую одежду из кож, знаменующую жительство подвижническое, и говорит: "в терпении вашем стяжите души ваши" Лк. 21:19 . Он преподает наставление, соответственное данной одежде: "обретый душу свою в злопомнении или в каком другом грехе, погубит ю: а иже погубит душу свою , не дозволяя ей ни злопомнения, никакого другого греха в живот вечный сохранит ю" Мф. 10:39 [415]. Выписка из жития святого Андрея, Христа ради юродивого Однажды святой Андрей ходил посреди народа на торговой площади, находящейся у башни, которую построил император, святой Константин Равноапостольный. Тут была и некоторая жена по имени Варвара. Она, по действию Духа Божия, пришла в исступление и видела, что блаженный Андрей ходит посреди многолюдства подобно огненному блистающему столпу. Одни толкали его пинками, другие били; многие, смотря на него говорили: "Этот человек не принадлежит себе: он сошел с ума! Не желаем такого состояния и врагам нашим". За Андреем ходили бесы в образе черных эфиопов и говорили между собою: "Не дай Бог другого такого на земле: никто не изжег сердец наших так, как этот, притворившийся сумасшедшим по нежеланию служить господину своему: теперь он издевается над всем миром". Варвара видела, что эфиопы налагали знаки на тех, которые били святого, и говорили друг другу: "По крайней мере служит нам утешением то, что его бьют без милости: биющие угодника Божия, без всякой на то причины, будут осуждены за это в час кончины их, и нет им спасения". Блаженный, услышав это, устремился на них действом Духа Божия, как пламень, силою страшною рассыпал знаки, наложенные демонами, и грозно выговорил им: "Вы не имеете права налагать знаков на тех, которые бьют меня, потому что я молюсь моему Владыке, чтоб не вменены были в грех наносимые мне побои тем, которые наносят их. Они поступают так в неведении, и по причине их неведения получат прощение". Когда произнес это святой, отверзлось небо, как отверзаются врата, и вылетело оттуда к преподобному множество ласточек прекрасных: посреди них был белоснежный голубь, державший в клюве златой масличный лист. Он сказал святому человеческим голосом: "Прими этот лист, посланный тебе Господом Вседержителем из рая в знамение благодати Божией, за то, что ты милостив и человеколюбив, как милостив и человеколюбив Сам Господь. Он прославит тебя, возвеличит милость Свою над тобою, потому что и ты прощаешь и милуешь бьющих тебя, молясь о оставлении им этого греха". Сказав это, голубь сел на главе святого. Смотря на это, благочестивая жена удивлялась, и, пришедши в себя по окончании видения, размышляла: "Сколько светильников имеет Бог на земле, и никто не знает их". Несколько раз покушалась Варвара пересказать другим виденное ею, но сила Божия возбраняла ей. После этого встретил ее в городе святой Андрей и сказал ей: "Варвара! Храни тайну мою, и никому не поведай виденного тобою до того времени, как я "пройду в место селения дивна, даже до дому Божия" Пс. 41:5 . Она отвечала ему: "Светильник и угодник Божий! Случалось, что я намеревалась поведать, но мне возбраняла невидимая сила Божия"[416]. О мнящих оправдаться делами, гл. 102. Выписка из Лествицы святого Иоанна Лествичника "Вера, соединенная с твердым убеждением, - мать отречения от мира; неуклонная надежда - дверь к безпристрастию; любовь к Богу - причина странничества; воздержание - мать здравия; воздержания мать - размышление о смерти и постоянное памятования желчи и уксуса, которые вкусил наш Владыка и Бог; целомудрия помощник и причина - безмолвие; разжение плоти погашается постом; супостат лукавых и блудных помыслов - сокрушение сердца; прилежною молитвою уничтожается уныние, а от воспоминания о суде рождается усердие к подвигам"[417]. "Любление бесчестий исцеляет от ярости и раздражительности; песнопение, милосердие и нестяжение уничтожают печаль"[418]. "Молчание и безмолвие противодействуют тщеславию; если же находишься посреди человеков, то пройди путем бесчестий"[419]. "Наружную гордость исцеляет наружное скорбное положение, образуемое скудостью и лишениями; невидимую - Невидимый"[420]. "Губитель чувственных змей - олень, мысленных - смирение"[421]. "Невозможно змею совлечь с себя старой чешуи иначе, как пролезши сквозь тесную скважину: и нам невозможно свергнуть с себя греховные навыки и впечатления, невозможно свергнуть ветхость души и одежду ветхого человека, если не пройдем по узкому пути поста и бесчестия"[422]. "Тучные птицы не могут летать высоко, и угождающий плоти своей не возлетит на небо"[423]. "Высохшее болото уже не приманивает к себе свиней - и плоть, иссушенная подвигами, уже не упокоивает в себе бесов"[424]. "Облаками закрывается солнце - лукавые помышления омрачают ум и служат для него причиною погибели"[425]. "Преступник, выслушавший приговор и идущий на казнь, не беседует о народных празднествах, так и плачущий истинно не будет угождать чреву"[426]. "Магниту невольно повинуется железо, подобно этому, греховные навыки и впечатления, обратившиеся в качество, уже насилуют заразившихся ими"[427]. "Вода, будучи сжата, подымается вверх: так часто случается и с душою. Она, будучи стеснена бедствиями, восходит к Богу и спасается"[428]. "Ветры возмущают бездну - и ярость больше всех страстей возмущает ум"[429]. "В те места, где сложено царское оружие, воры приходят с особенною осторожностию: так и мысленные воры употребляют особенную злохитрость, чтоб окрасть имеющего сердечную молитву"[430]. "Огонь не рождает снега - и ищущий славы земной не получит небесной"[431]. "Невозможно убить зверей без оружия; невозможно стяжать безгневия без смирения"[432]. "Восходящие по гнилой лестнице по необходимости подвергнутся бедствию: подобно этому честь, слава, власть вредны для смиренномудрия"[433]. "Вода смывает буквы, и слеза очищает согрешения"[434]. "За неимением воды изглаждаются буквы и другими способами: так и души, не имеющие слез, изглаждают и выскабливают согрешения свои печалью, воздыханиями, великим сетованием"[435]. "Немощный по телу, подвергшийся тяжким согрешениям, да идет путем смирения и теми путями, которые ведут к смирению: другого средства к спасению он не найдет"[436]. "Нет причины для страждущего горячкою к самоубийству: так никому, ни в каком случае, даже до последнего издыхания, не должно отчаиваться"[437]. "Если б похоронивший отца своего, немедленно по возвращении с похорон, пошел на брак, то поступок его был бы бесчестным. Так и плачущим о грехах неприлично искать в этом веке чести, покоя и славы от человеков"[438]. "Того воина, которого лицо изъязвлено жестокими ранами на войне, царь не только не повелевает исключать из воинства, но и возбуждает значительными наградами к большей ревности: и небесный Царь венчает инока, терпящего от бесов многие напасти"[439]. "Увидев кого-либо из сподвижников наших, пораженного телесным недугом, не позволим себе объяснять недуг его судом лукавым и злобным; напротив того, примем его с простотою и любовию нелюбопытною, как свой член, как воина, раненного на войне, - позаботимся о уврачевании его"[440]. "Иногда посылается болезнь для очищения от согрешений, иногда же, чтоб смирить вознесшуюся мысль"[441]. "Благий и всеблагий Владыка и Господь наш, усмотрев, что некоторые ленивы к подвигу, обуздывает плоть их недугом как таким подвигом, который отрадней других, нередко вместе с этим очищает и душу от лукавых страстей и помыслов"[442]. "Немощные душою да познают благоволение Господа к ним из телесных болезней и из внешних напастей и искушении, а совершенные по наитию на них Святого Духа и по приложению новых дарований к дарованиям прежде полученным"[443]. "Покаяние - впрочем, покаяние тщательное - плач, очищенный от всякой скверны, и преподобное смирение новоначальных столько различаются друг от друга, сколько различаются между собою мука, тесто и печеный хлеб. Душа истончается и стирается истинным покаянием; соединяется она некоторым образом и, так сказать, смешивается с Богом водою плача неложного: от плача возжигается огнь Божественный, тогда хлеботворится и образуется смирение безквасное и чуждое дмения"[444]. "Первое и изящное свойство этой благой и досточудной троицы духовного подвига состоит в радостнейшем подъятии уничижений: душа принимает и объемлет их распростертыми руками как врачевства, которыми исцеляются недуги ее и очищаются грехи великие. Второе свойство, после изложенного, заключается в совершенном истреблении ярости и, по утолении ее, в правильном настроении души. Третья и превосходнейшая степень состоит в утвердившемся неверовании своему добру и в постоянном желании научаться"[445]. "В том, кто стяжал смирение, не проявляется ни ненависть, ни прекословие; не слышится из него вони непокорства"[446]. "Соединившийся теснейшим союзом с добродетелью смирения соделывается тихим, кротким, удобопреклонным к умилению, милосердым, спокойным, радостным, благопокорливым, беспечальным, бодрым, неленостным и - что много говорить - соделывается бесстрастным. Соделывается таким, потому что "во смирении нашем помяну ны Господь, избавил ны есть от врагов наших" Пс. 135:23, 24 , от страстей и скверн наших"[447]. "Возлюбленный! Ведай, что "удолия умножат пшеницу" Пс. 64:14 и духовный плод на почве своей. Долиною названа смиренная душа, чуждая возношения, пребывающая постоянно и непоколебимо, как бы среди гор, среди подвигов и добродетелей. "Не постился я, - говорит святой Давид, - не бдел, не лежал на голой земле; но "смирихся, и спасе мя" Господь вскоре" (Пс. 114:5)[448]. "Покаяние восставляет; плач ударяет в небеса; преподобное смирение отверзает врата небесные"[449]. "Иное - превозноситься, иное - не превозноситься и иное - смиряться. Находясь в первом устроении, мы судим и осуждаем ближних в течение всего дня; находясь во втором - не судим и не осуждаем ни других, ни себя; в третьем, будучи оправданы Богом, осуждаем себя непрестанно"[450]. "Желая достигнуть самопознания, не престанем рассматривать и истязывать самих себя. Если от искренности сердца сознаем, что каждый ближний превосходнее нас, то близка к нам милость Божия"[451]. "Очень многие называют себя грешными, даже признают себя такими; но истинное понятие человека о себе, тайно живущее в сердце его, вынаруживается нечаянно нанесенным бесчестием"[452]. "Поспешающий в тихое, не страшащееся бурь пристанище смирения, не престанет прибегать к всевозможным средствам, к словам, к помышлениям, к различным действиям, избирая соответствующий образ жительства, принося многие молитвы и моления, доколе содействием Божиим и смиреннейшим, уничиженнейшим подвижничеством не освободит ладии - души своей - от бури, постоянно свирепствующей на море превозношения"[453]. "Некоторые удержали до конца жизни воспоминание о прежде содеянных согрешениях, уже получив прощение в них, приводя себя этим воспоминанием к смиренномудрию и заушая им суетное превозношение (Пс. 50:5). Иные, устремляя постоянно взоры ума к страданиям Христовым, признали себя должниками, никогда не могущими выплатить долга. Иные уничижают себя, усматривая в себе ежедневные упущения и недостатки. Иные ниспровергли превозношение по причине попущенных им искушений, болезней и падений. Иные усвоили себе мать духовных дарований молением о том, чтоб бремя духовных дарований не было возложено на них. Имеются и такие - имеются ли они ныне, не знаю, - которые нисходят в смирение при посредстве самых Божественных дарований, признавая себя недостойными этого богатства и смотря на умножение его как на умножение своего долга"[454]. "Если увидишь кого или услышишь о ком, что он в немногие годы достиг высшего бесстрастия, то знай, что он шествовал блаженным и кратким путем смирения, никаким иным"[455]. "Не нам, Господи, не нам , - говорит некто от искренности сердца, - но имени Твоему даждь (Пс. 113:9). Говоривший это знал, что падшее естество человеческое не может принимать похвал безвредно для себя. "От Тебе похвала моя в Церкви велицей" Пс. 21:26 , в будущем веке: прежде этого времени я не могу переносить ее безбедственно"[456]. "Свойственно лимонному дереву, когда оно страждет бесплодием, высоко выгонять свои ветви кверху. Когда же ветви будут наклонены вниз соразмерною тяжестью, тогда дерево из бесплодного делается плодоносным"[457]. "Устрашаются птицы, лишь завидят ястреба, и делатели смирения устрашаются, услышав даже один голос прекословия"[458]. "Кротость есть неколеблющееся устроение духа, пребывающее одинаковым и при похвалах и при поношениях"[459]. "Кротость состоит в том, чтоб при оскорблениях от ближнего не чувствовать оскорбления и чисто молиться о нем"[460]. "Кротость - утес, возвышающийся над морем ярости и разбивающий все волны, которые ударяют о него"[461]. "Кротость есть твердыня, в которой жительствует терпение, дверь к любви, правильнее же, матерь ее, начальная причина духовного рассуждения. "Научит Господь кроткия путем Своим" Пс. 24:9 . Она доставляет отпущение грехов и дерзновение в молитве. Она - вместилище Святого Духа. "На кого возрю , - говорит Господь , - токмо на кроткого и молчаливого" Ис. 66:2 [462]. "В сердцах кротких почиет Господь; душа возмущенная - обитель диавола"[463]. "Кротции наследят землю" Мф. 5:5 : они возобладают землею, сердцем; но предающиеся гневу уведутся в плен с земли их"[464]. "Кроткая душа - престол простоты, ум гневливый - делатель лукавства"[465]. "Душа правая - наперсница смирения; душа лукавая - служительница гордости"[466]. "Души кротких исполнятся познания истины; ум гневливый пребывает во тьме и неразумии"[467]. "Простота есть усвоившееся душе качество, чуждое сложности, не способно к помышлениям злым о ближнем"[468]. "Лукавство есть обширное знание, правильнее же извращение знаний по подобию знания бесов, утратившее истину и покушающееся утаиться от людей"[469]. "Лицемерство есть противоположное настроение души с телом, переплетенное всевозможными вымыслами"[470]. "Незлобие есть тихое настроение души, свободное от всякого умысла"[471]. "Правота состоит в настроении ума, нелюбопытном и неподозрительном, в искренности обращения с ближними, в слове непритворном, не обдумываемом благовременно"[472]. "Лукавство есть превращение правоты, обольщение ума ложными понятиями, доставляющими ему ложное воззрение на управление мира Богом, допущение себе клятв, повинных муке, хитросплетение слов, глубина сердца, бездна лести, ложь, обратившаяся в душевное качество, превозношение, соделавшееся естественным свойством, противодействие смирению, лицемерство, облекающееся в личину покаяния, устраняющее от себя плач, враждебное исповеди грехов своих, составившее о вере свое разумение и упорно держащееся его, причина падений, препятствие к восстанию покаянием, коварная улыбка при обличениях, притворное благоговение, житие бесовское"[473]. "Бог как называется любовью, так называется и правотою. Премудрый говорит чистому сердцем в Песни Песней: "правость возлюби тя" Песн. 1:3 . Отец же премудрого сказал: "благ и прав Господь" Пс. 24:8 , - и признает спасающимися тех, которые соименны Богу, "спасающему правыя сердцем" Пс. 7:11 . И опять: "правоты душ виде и посетило лице Его" Пс. 10:7 [474]. "Все хотящие привлечь к себе Господа! Приступим к Нему в простоте, непритворно, недвоедушно, нелукаво, приступим, как приступают ученики дети к учителю в училище. Будучи прост и несложен, Он благоволит, чтоб приступающие к Нему души приступали в простоте и незлобии. Простота всегда соединена со смирением"[475]. "Порабощенный тщеславию по необходимости идолослужитель, считая себя служителем Бога, он стремится угождать не Богу, а человекам"[476]. "Льстец есть служитель бесов, руководитель к гордости, истребитель умиления, наветник пути ко спасению. "Людие мои, - говорит Господь чрез пророка, - блажащие вас льстят вы, и стези ног ваших возмущают" (Ис. 3:12)[477]. "Свойственно достигшим высокого преуспеяния претерпевать огорчения мужественно и с радостию; выслушивать похвалу безвредно для себя свойственно одним святым и преподобным"[478]. "Никтоже весть, яже в человеце, точию дух человека" 1 Кор. 2:11 : да постыдятся же и заградят уста свои покушающиеся хвалить вас в лице"[479]. "Если услышишь, что ближний и друг твой сказал худо о тебе в отсутствии или и в присутствии твоем, то покажи любовь к нему, похвалив его"[480]. "Велико отразить от души похвалу человеческую, больше - похвалу бесовскую"[481]. "Доказывает свое смиренномудрие не тот, кто говорит о себе худо, но тот, кто не прекращает любви к ближнему, говорившему о нем худо, кто не стерпит поношения от самого себя?"[482] "Не прими тщеславного помысла, когда он будет предлагать тебе саны епископа, или игумена, или учителя, потому что трудно отгнать пса от стола, на котором продается мясо"[483]. "Тщеславие приводит человека к гордости, когда его предпочитают другим, и к памятозлобию, когда его презирают"[484]. "Тщеславие нередко было для тщеславных причиною безчестия вместо чести, которой они искали, дав им повод к гневу и выставив их в безобразии пред человеками"[485]. "Если будем стремиться к богоугождению, то непременно вкусим и Божественную славу. Вкусивший Божественную славу непременно будет презирать славу земную. Сомневаюсь, чтоб кто-либо презрел вторую, не вкусив первой"[486]. "Не повинуйся суетному тщеславию, получающему объявлять добродетели твои для пользы слышащих: "кая бо польза человеку , если он принесет пользу всему миру, душу же свою отщетит" Мф. 16:26 . Ничто не может принести такой пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав, смиренное и непритворное слово"[487]. "Есть слава, происходящая от Господа, Который говорит: "прославляющая Мя прославлю" 1 Цар. 2:30 . И есть слава, устрояемая злохитростью диавольскою; о ней сказано: "горе, егда добре рекут вам вси человецы" (Лк. 6:26). Познаешь ясно первого рода славу, когда, признавая славу вредною для себя, будешь устранять ее всеми средствами, когда постоянно и везде будешь скрывать подвижничество и добродетели твои. Познаешь в себе стремление ко второй славе, когда сделаешь что-либо и самомалейшее, "да видим будешь человеки " (Мф. 23:5)[488]. "Скверное тщеславие подучает нас принимать на себя личину добродетели, которой не имеем, опираясь, для обмана нашего, на слова, Господа: "тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая ваша дела" (Мф. 5:16)[489]. "Господь нередко отвлекает от тщеславия тщеславных, попуская им бесчестие"[490]. "Возносяй себе непременно смирится и здесь, в земной жизни, прежде будущего века"[491]. "Когда льстецы, правильнее же, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим привести себе на память множество беззаконий наших, найдем себя недостойными произносимых нам похвал или воздаваемых нам почестей"[492]. "Червь, достигши надлежащего возраста, получает крылья, возлетает на высоту; и тщеславие, достигши исполнения своего, преобразуется в гордость. Гордость - и начало, и совершенство всех зол"[493]. "Окончательное преуспеяние в тщеславии - начало гордости; средина гордости - уничижение ближнего, бесстыдное проповедание и вынаружение своих подвигов, хваление самого себя в сердце, ненависть к обличениям; конец гордости - отвержение Божией помощи, высокомерное упование на собственные умыслы и действия, нрав демонский"[494]. "Кого постигло грехопадение, в том прежде вселилась гордость: предтеча первого - второе"[495]. "Высокомудрый монах прекословит сильно; смиренномудрому прекословие неизвестно"[496]. "Муж высокосердый желает начальствовать, иначе он и не может погубить себя, правильнее же - не хочет"[497]. "Бог гордым противится" Иак. 4:6 : кто ж помилует их? "Нечист пред Господом всяк высокосердый" Притч. 16:5 ; кто же очистит его?"[498] "Отвергающий обличение обнаруживает этим присутствие в себе гордости; ищущий обличения разрешился от уз гордости"[499]. "Гордость - погубление богатства и понесенных подвигов: "воззваша, и не бе спасаяй" , конечно, потому, что взывали с гордостию; "воззваша ко Господу, и не услыша их" Пс. 17:42 , потому, без всякого сомнения, что не хотели расстаться с начальными причинами того, против чего молились"[500]. "Не предайся беспечности и не возуповай на непоколебимость своего состояния, доколе не последует о тебе окончательное изречение Судии после исхода души из тела. Имей в виду того, который уже возлег в чертоге, но изгнан из него во тьму кромешную с связанными руками и ногами"[501]. "О ты, сотворенный из персти земной, не возвышай главы, потому что многие святые и невещественные свергнуты были и с неба"[502]. "Когда демон гордости оснует себе обитель в людях, порабощенных гордости, тогда начинает являться им во сне или даже наяву, принимая вид святого ангела или кого-либо из мучеников и как бы преподавая откровения и духовные дары. Делается это с тою целью, чтоб несчастные прельстились и подвергнулись решительному умоповреждению (сумасшествию)"[503]. "От забвения грехов образуется гордость; памятование грехов - причина смирения"[504]. "В сердцах гордых прозябнут глаголы хулы, а в душах смиренных - небесные видения"[505]. "Большинство гордых, не познав себя, возомнили о себе, что они достигли бесстрастия, но при исходе из этой жизни они увидели свое убожество"[506]. "Вода, мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его: так и слеза истинного плача потушает пламень ярости и вспыльчивости"[507]. "Безгневие есть ненасыщаемое желание бесчестия; оно встречается и в тщеславных людях от непомерного желания похвал человеческих. Безгневие есть победа над естеством, потеря ощущения оскорбления, приобретенная подвигами и потами"[508]. "Кротость есть непоколеблющееся устроение души, пребывающее одинаковым и при поношениях и при похвалах"[509]. "Начало безгневия - молчание уст при смущении сердца; средина - молчание помыслов при тонком смущении души; конец же - тишина при веянии нечистых ветров, насажденная и утвержденная в душе благочестивым навыком и Божественною благодатию"[510]. "Гнев есть проявление сокровенной ненависти и памятозлобия. Гнев - желание отомстить оскорбившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть состояние, противоположное приятному расположению духа, вступившее в душу и пребывающее в ней. Ярость есть изменившееся настроение нрава и безобразие души"[511]. "При появлении света исчезает тьма, когда разольется в душе благоухание смирения, истребляются из нее и огорчение, и ярость (раздражительность)"[512]. "Некоторые, удобопреклонные к раздражительности, нерадят об укрощении и врачевании этой страсти, не обратив внимания на слова Писания; устремление ярости его - падение ему"[513]. "Движение жернова бывает столько быстрым, что в одно мгновение стирает и истребляет пшеницы и прочего зерна душевного более, нежели в иной целый день: по этой причине мы должны постоянно пребывать в благоразумном внимании себе. Случается, что только что вспыхнувший пламень, раздуваемый сильным ветром, попаляет и опустошает душевную ниву скорей, нежели огонь, давно, но медленно действующий"[514]. "О други! Не должно быть тайно от нас и то, что лукавые демоны скрывают себя и прячутся на время, чтоб мы, вознерадев о великих страстях, как бы о малозначущих, соделали свою болезнь уже неисцелимою"[515]. "Угловатый и жесткий камень, сталкиваясь с другими камнями и ударяясь о них, стирает угловатость по всему объему своему, несмотря на естественную жесткость и твердость, и получает вид округлый. Подобно этому и человек свирепый и жестокий, жительствуя и обращаясь с людьми такого же нрава, приобретает, одно из двух: или исцеляет язву свою терпением, или, удалившись из такого общества, непременно познает свою немощь, которую показало ему, как бы в зеркале, его бегство"[516]. "Склонный по временам к раздражительности, если будет позволять себе произвольное увлечение яростью, то будет побеждаться и сокрушаться ею впоследствии, и невольно, от предшествовавшего произвольного повиновения ей"[517]. "Ничто так не противосвойственно кающимся, как ярость, возмущающая душу, потому что покаяние требует великого смирения, а ярость - признак величайшей гордости"[518]. "Если высшая степень кротости заключается в том, чтоб сохранять тишину сердца и залог любви и в присутствии раздражающего нас, то высшая степень ярости познается из того, когда мы свирепствуем и гневаемся на огорчившего нас в отсутствие его"[519]. "Если мир души служит признаком пришествия в нее Святого Духа, а гнев есть возмущение сердца, то ничто не заграждает так вход в наши души Святому Духу, как ярость"[520]. "Борьба с гневом требует, особенного прилежания, потому что страсти гнева содействует естество, подобно тому, как оно содействует страсти плотского вожделения"[521]. "Подверженный страсти гнева часто возмущает все стадо, как волк: неистовством своим он приводит многие души в расстройство и недоумение"[522]. "Великий вред - возмущать око сердца яростию, как о том свидетельствует псалмопевец: "смятеся от ярости око мое" Пс. 6:8 , - говорит он. Вред больший - выразить словами душевное волнение. Если же дело дойдет до рук, то это уже вполне чуждо монашескому ангельскому и Божественному жительству, враждебно ему"[523]. "Намереваясь или предполагая изъять сучец ближнего, не употреби для этого, вместо врачебных орудий, бревна. Бревно - жесткие слова и грубое обращение, а врачебные орудия - кроткое наставление и выговор, соединенный с долготерпением"[524]. "Начало блаженного незлобия заключается в том, чтоб претерпевать бесчестия с горестью и болезнию души; средина - в том, чтоб пребывать в них без печали; совершенство, если только оно есть, - в том, чтоб поношения вменять в благохваления"[525]. "Преставший от гнева убил и памятозлобие: доколе жив отец, не прекращается чадородие"[526]. "Стяжавший любовь устранился от вражды; пребывающий во вражде сам собирает для себя труды и скорби суетные"[527]. "Трапеза любви разрушает ненависть, а дары чистые смягчают душу. Но трапеза невнимательная - мать дерзости, и чрез окно любви вскакивает чревообъядение"[528]. "Злопамятствуй и злопамятствуй на бесов; враждуй, враждуй постоянно на твое тело. Плоть - неблагодарный и льстивый друг: будучи угождаем, тем более вредит"[529]. "Познаешь, что избавился от памятозлобия - этой внутренней гнилости - не тогда, когда помолишься об оскорбившем, не тогда, когда воздашь ему за зло дарами; ниже тогда, когда пригласишь его к твоей трапезе, познаешь тогда, когда, услышав о его телесном или душевном заключении, пожалеешь и прослезишься о нем, как бы о себе"[530]. "Воспоминание страданий, понесенных Иисусом, исцелит от памятозлобия, посрамив его незлобием Иисуса"[531]. "Внутри гнилого дерева зарождаются черви, и гнев прививается к кротким и молчаливым не в истинном разуме. Тот, кто извергает из себя гнев, получит отпущение: тот, кто питает в себе гнев, лишится милости"[532]. "Чтоб получить прощение в грехах, некоторые возложили на себя и подвиги; но прежде них достиг этого муж непамятозлобный по обетованию Господа; отпустите немногое, и отпустится вам безмерно многое" (Лк. 6:37)[533] "Знамение истинного покаяния заключается в отвержении памятозлобия, а кто не престает памятозлобствовать и вместе мнит о себе, что приносит покаяние, тот подобен спящему и видящему себя во сне быстробегущим"[534]. "Никто да не признает страсть памятозлобия маловажною: нередко вкрадывается она и в духовных мужей"[535]. "Уязвляемые обличениями, будем воспоминать грехи наши, доколе Господь не призрит на насилие насилующих себя ради Его, не изгладит грехов наших и болезнь, грызущую нас в сердце нашем, не претворит, в радость. "По множеству болезней моих в сердце моем , соразмерно им, утешения Твоя возвеселиша душу мою" Пс. 93:19 в свое время, - так говорил псалмопевец. Не забудем и следующего, сказанного им Господу: "елики явил ми еси скорби многи и злы, и обращься оживотворил мя еси, и от бездн земли , по падении моем, снова возвел мя еси" Пс. 70, 20 [536]. "Блажен тот, кто, укоряемый и уничижаемый ежедневно, понудил себя к терпению ради Бога: он примет участие в вечном празднике мучеников и вступит дерзновенно в общение с ангелами"[537]. "Блажен монах, признавший себя достойным всякого бесчестия и уничижения"[538]. "Блажен монах, окончательно умертвивший свою волю: он встанет одесную Распятого"[539]. "Отвергший справедливое или несправедливое обличение отвергся от своего спасения"[540]. "Видел я в той обители[541] послушников о Господе, которые в разуме по Богу, сами себя поносили и подвергали всевозможным уничижениям с тою целью, чтоб этим приготовить себя к оскорблениям, приносимым извне, и уже встречать их благодушно"[542]. "Сын мой! Если с самого поступления твоего в монастырь предашь себя терпению бесчестий, то не нужен будет тебе многолетний труд для приобретения блаженного покоя в душе твоей"[543]. "Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, покушающегося напоить тебя чистительным врачевством, изгоняющим из сердца сладострастие. Если будешь руководствоваться этим правилом, то глубокая чистота воссияет в душе твоей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем"[544]. "Небольшим огнем смягчается воск, и часто случившееся ничтожное бесчестие внезапно смягчило, усладило сердце, истребило из него свирепость, нечувствие и ожесточение"[545].