Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского (19)

Тоска На днях видел я во сне покойного батюшку (о. Макария), и он наскоро приказал мне приготовить письмо против тоски. И во сне, и проснувшись, думал я об этом. Тоска, по свидетельству прп. Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в промысел Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верой и надеждой мы часто бываем скудны, оттого и томимся. Рассмотрите хорошенько, нет ли к тому причин земных (что отягощает тоска) и не оскудевает ли вера и упование на Всеблагий Промысл Божий? Апостол сказал: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение (1 Кор. 10, 13), то есть избавление от скорби и искушения. Если таких причин не найдете за собой, то потерпите эту печаль и томление тоски, как крест духовный, и получите милость Божию и благовременное утешение по воле Божией, а не по нашим соображениям. В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма свт. Иоанна Златоуста к Олимпиаде (книжка в хорошем русском переводе). При внимательном чтении этих писем вы увидите, во-первых, что печаль и тоска бывает смешанная, происходящая по ухищрению вражию от мнимоблагих причин. Во-вторых, увидите, как зловредна и душевредна такая печаль, что угодник Божий вопреки общего обычая святых вынужден был хвалить и ублажать свою ученицу, чтобы каким бы то ни было образом разогнать мрак душевредной печали и исхитить оную из сетей коварного врага; и для сего употребил труд усиленный, несмотря на свое заточение и крайнюю болезнь телесную и другие неудобства. Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную (16, с. 232–233). Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись и иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого. Отраду же некоторую в тоске вашей находите вы при мысли о смерти потому, что тут представляется избытие многих ваших тягот. Но, если бы мы, как сказано в «Отечнике», знали вполне, какое томление несут за гробом не получившие милости Божией, то охотно бы несли всякую здешнюю тяготу внешнюю и внутреннюю. Если о всякой вещи должны молиться Богу: «Да будет воля Твоя», то более всего прилично это в отношении нашей жизни, которая нам дана для приобретения вечного спасения... Если же кто не вполне располагается или предается в волю Божию, а дозволяет себе некоторые мнимоблагие желания, то он по временам будет впадать в малодушие и нетерпение, во избежание чего и советует Авва Дорофей мыслить так: «Хощу, яко же будет». Жалуетесь на тоску и печаль. Такое состояние души бывает от двух совершенно разных причин, а иногда и смешанных между собой. Печаль, по духовным причинам бывающую, апостол называет весьма полезной: Печаль ради Бога, – говорит он, – производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10). «Неизменное» значит, если человек не обращается вспять от покаяния и благочестивой жизни; этой печали вредит смущение, от тонкой гордости происходящее, и отчаяние, наводимое врагом душ наших. Печаль же, по мирским причинам бывающая, весьма вредна. Она, по слову апостола, производит смерть (2 Кор. 7, 10) не только душевную, но иногда и телесную, если человек сильно предается оной, оставив упование на Бога. Печаль мирскую производят три причины: похоть плоти, похоть очеси гордость житейская, которые, по слову апостола, не суть от Бога, но от мира сего (см. 1 Ин. 2, 16.). Три эти причины рождают причину смешанную, если человек твердо не восстанет против первых, а озирается вспять, видя миролюбцев, видимым образом блаженствующих. Смешанную причину печали усиливает и ревность не по разуму в вещах духовных, когда человек не может удержаться в пределах смирения, а уклоняется в рвение. Апостол Иаков пишет: Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицимерна (Иак. 3, 16–17). «Беспристрастна» значит неосуждающая. Считающие себя умеющими и более разумевающими склонны к осуждению. Вот аз скудоумный, увлекающийся желанием пользы ближнему, забывая собственное непотребство, указал вам причины, наводящие тяготу душевную, – не в обличение, но сердечно желая избавления вам от нестерпимой печали, которая отравляет жизнь вашу. Сами вникните и рассмотрите, от чего более происходит томление духа вашего, и, призывая со смирением и верою помощь Божию, постарайтесь по силе удалить неправильные поводы и причины. Не вотще апостол сказал: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36). Да! Немалое терпение, и разумение, и смирение потребно, чтобы избавиться от обоюдной стремнины, где, с одной стороны, искушает тонкое миролюбие и тягота плоти, а с другой – ревность не по разуму, доводящая до рвения. И все это лишает мира душевного, тяготит, томит, смущает. Господи, помоги! Заступи, спаси и помилуй! Помилуй нас, яко немощны есмы! Враг же противоборющий бесчеловечен и добра ненавистник, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8); но да упразднится его кознодейство114 (16, с. 234–236). Не без причины Православная Церковь велегласно воспевает: «Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небеса, Божию славу». Благовествуй и ты своим N. эту радость с хвалой Божией славы. Да и сама нерассудно не предавайся печали, твердо помня, что это твое главное искушение, которым враг старается отравлять твою душу и делать через это препинания разные на твоем пути. Святой Иоанн Лествичник пишет, что безвременная и неуместная печаль, и особенно вышемерная, делает душу дымоватой. А сама знаешь, что как видимый дым разъедает очи телесные, так невидимый мысленный дым и мрак печали повреждают очи душевные (2, ч. 2, с. 171). …А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волей Божией предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь радоваться в различных искушениях (см. Иак. 1, 2), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 16–18). И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святаго и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (2, ч. 2, с. 155–156). * * * 114Действие его козней. Троица Вы пишете, что, сознательно веря в бытие Бога, вы доходите почти до убеждения, что представление Его в трех Лицах и разделение Небесных Сил на чины есть не что иное, как идеал государства. Такое понятие ваше весьма неверно и далеко отстоит от истины, особенно по причине какого-то смешения Божества с тварями, от Него созданными. Иное есть Единый Бог в трех Лицах, и иное девять чинов ангельских небесных, от Него созданных, и, наконец, совсем иное – государства земные и человеческие. Триединый Бог невидим и непостижим для твари, даже для Ангелов, кольми паче для человеков. Отчасти же ведом по откровению сперва через пророков, вещавших Духом Святым, а потом через Единородного Сына Божия вочеловечшегося, как говорит святой евангелист Иоанн Богослов: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). Kак Единый Бог есть в трех Лицах, тому малое подобие видим в трисолнечном свете. Иное есть самое солнце и рождающийся от него свет, и иное – исходящие от солнца лучи. Все это одного существа и нераздельно и с тем вместе тройственно. Второе подобие видим в душе человека. Иное есть ум в человеке, и иное есть внутреннее слово, от ума рождающееся, которое передается другому и в то же время остается внутри нас; и иное есть дух, оживляющий человека и ведущий тайны его, по сказанному: Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11). Все это составляет одно разумное существо человека и вместе с тем есть тройственно. О Боге Едином и вместе Триедином твари, особенно люди, могут делать только такое заключение. Все видимое от Невидимого. Все вещественное от Невещественного. Все имеющее начало от Безначального. Все имеющее конец от Бесконечного. Все временное от Вечного. Все имеющее предел от Беспредельного. Все измеримое от Неизмеримого. Все постижимое от Непостижимого. Некоторые из святых отцов любомудрствуют, что сперва были созданы десять чинов ангельских в знамение Единого и Триединого Бога; потому что единица и троица, помноженная сама на себя, составляет десятицу. Но десятый чин пал; осталось только девять чинов ангельских, по подобию которых существует на земле не идеальное какое-либо государство человеческое, а единая истинная Вселенская Церковь, основанная Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом и искупленная дражайшею Его Божественною Кровию, как о сем говорит апостол: Един Бог, едина вера (Еф. 4, 5), то есть как Един Истинный Бог, так на земле единая истинная вера. Другие же вероисповедания, как бы себя ни величали, основаны на примеси ложных понятий человеческих. Таинства, видимо совершаемые на земле в Церкви Христовой, через которые благочестивые христиане соединяются с Богом, носят образ таинств невидимых небесных (2, ч. 1, с. 75–76). Труд ...Утомление от внешних трудов не уничижай, не презирай. Утомление это всеми святыми отцами одобряется не только среди общественной жизни монастырской, но и в уединенной жизни безмолвной. Святой Исаак Сирин прямо говорит, что не Дух Божий живет в любящих покой и отрадную жизнь, а дух мира. Ежели мы не можем понести трудовой жизни, по крайней мере должны смиряться и зазирать115 себя в этом, а не осуждать то, что одобряется единогласно всеми святыми отцами, так как заповедано преступившему человечеству в поте лица снедать116 хлеб, питающий тело и душу (2, ч. 1, с. 47). * * * 115Укорять. 116Есть. Тщеславие Тщеславие и гордость – одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, взлетает наверх, так и гордость (1, ч. 2, с. 73). …Cвойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей: тщеславие и гордость. Тщеславие и гордость хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы так же любит. Тщеславный если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается, как селезень, и величается своей красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для уловления похвал человекоугодничает и, как утка, кричит: «Так! Так!», когда на самом деле и в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренно бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: «Кага! Каго!» Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает (2, ч. 2, с. 137–138). Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут117 человека, возбуждая в душе бурю помыслов (13, с. 71). Не хвались, горох, что ты лучше бобов, размокнешь – сам лопнешь (1, ч. 2, с. 49). Тщеславие, если его тронуть пальцем, кричит: «Кожу дерут» (1, ч. 2, с. 73). ...Все мы сплошь да рядом больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большей частью виною сего бывает славолюбие и горделивость. Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. 5, 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости. Преподобный Макарий Египетский обозначает и самую цепь, как страсти эти одна с другою сцеплены и одна другую рождает. Он пишет в книге «Семь слов»: «Ненависть от гнева, гнев от гордости, а гордость от самолюбия». А Господь в Евангелии прямо объявляет, что и доброе творящие ради славы и похвалы восприемлют здесь мзду свою118. Также и с гордостью и осуждением других добродетель проходящие отвержены бывают Богом, как показывает евангельская притча о мытаре и фарисее. А блаженное смирение, как сказано в той притче, и неисправных и грешных оправдывает пред Богом (2, ч. 2, с. 138–139). * * * 117Смущают. 118Получают здесь награду свою. Уединение Kогда Лот жил в Содоме, был свят, а когда вышел в уединение, пал (1, ч. 2, с. 9). ...Не ретись нерассудно на одно внешнее уединение, которое в страстном может питать самомнение, гневливость и осуждение других. Обращай на эти признаки твое внимание и понуждайся обучать себя самоукорению, во всяком случае возлагая вину на себя, а не на других. Помни всегда отеческое слово: «Келья высит, а люди искушают». Потому-то немощному и страстному и полезно прежде протереться между людьми да научиться смиряться и не порицать других (2, ч. 2, с. 67). <Вы> выражали желание и решимость сесть в открытый затвор, тогда как евангельским учением истязуется от нас делание тайное. А во-вторых, и не всегда мы можем соответствовать провозглашенному затвору житием нашим по... немощи. Поэтому лучше немощью и прикрывать уединение наше и безмолвное житие. Если в таком случае и не совсем достаточны будем для такой жизни, все-таки не будем строго судимы ни от людей, ни от Бога (2, ч. 2, с. 121). ...Объясняешь, что помысл уединения тебя измучил, лишает тебя сна и пищи, не дает тебе никакого покоя! На безмолвие и уединение поступают по особому Промыслу Божию, как, например, сказано было Арсению Великому: «Молчи, бегай и спасешься». А ты такого призвания свыше не получала, а думаешь это сделать по своему только желанию и притом с примесью вражеского искушения и, наконец, с ослушанием, а ослушание и непослушание – такой грех, который и мученичеством не заглаждается. Вероятно, сама читала, как один монах не послушал своего отца, ушел от него и впал в руки мучителей и получил мученическую смерть; мощи его, как мученика, христианами поставлены были в церкви. Когда диакон возглашал: «Оглашеннии изыдите», мощи сами выходили из церкви, пока не призван был его старец и не простил его (2, ч. 2, с. 183). Один прозорливец видел в видении пустынника-странноприимца, больного и послушника. У послушника на шее была золотая гривна или цепь. Прозорливец спросил, почему такая честь больше всех послушнику. Ему в ответ сказано: «Пустынник хотя и много трудился, но по своей воле и по своему желанию, а послушник жил в отсечении своей воли и своих желаний и благих». Ты думаешь в уединении обрести покой, но весьма ошибешься. Святой Григорий Богослов ради гонений и смут оставил должность епископа и в уединении испытал великое томление. Антония Великого в уединении бесы избили так, что он два дня был как мертвый. Поэтому святой Иоанн Лествичник советует лучше иметь борьбу с людьми, нежели с бесами, потому что люди хотя иногда ожесточаются и не покоряются, а потом опять смягчаются и повинуются. А бесы никогда не перестают против нас злобствовать и неистовствовать (2, ч. 2, с. 183). Ты в уединении желаешь приблизиться к Богу, а в «Лествице» сказано, что истинный послушник стоит одесную Распятого. И опять о близких к Богу сказано, что они должны приносить Богу дары, как сказано в псалмах: Все, которые вокруг Его, принесут дары (Пс. 75, 12), т.е. спасение других душ. Подумай хорошенько и сообрази все написанное и не спеши на безмолвие и на уединение, а с терпением и покорением ожидай на то воли Божией и благоприятного времени (2, ч. 2, с. 184). У тебя есть стремление к уединению. Если N. оно вредно, то почему же тебе оно будет полезно? Ты, живя и среди людей, не знаешь, куда деться от мысленной брани, что же было бы с тобой на уединении? (2, ч. 3, с. 9–10). ...Объясняешь свою скорбь касательно неимения своей кельи и касательно неудобств жить в чужих кельях в многолюдстве. С одной стороны, справедливо: так, в такой тесноте, как ты живешь, действительно жить неудобно, но с другой стороны, скорбь твою – до изнеможения душевного – нельзя одобрить, ни назвать правой. Если мы желаем наследовать Царствие Того, Который во время земной жизни не имел, где главы подклонити119, то основательно ли поступаем, малодушествуя до изнеможения касательно внешних неудобств. Тогда как ими-то и через них-то очищается грешная душа наша, как в горниле. Хотя я лично тебе говорил, как много ты себя повредила нерассудным желанием, но и теперь замечаю, что ты доселе доверяешься руководству влекущего желания, по-видимому мнимо благого, но все-таки нерассудного и противоречащего отеческим писаниям, в которых говорится, что желающий уединенной жизни наперед должен обучиться среди людей терпению, смирению, незлобию и долготерпению от поношений и уничижений и от неудобств, и прибавлено, что иначе не бывает. Святой Лествичник говорит, что безмолвие тела есть благочиние чувств внешних, а безмолвие души есть благочиние помыслов. Этому безмолвию и старайся обучаться. Сестрам, где ты живешь, можешь сказать так: «Если вы желаете, чтоб я у вас жила, то побольше молчите и без крайней надобности не рассказывайте разных россказней и не делайте неуместных вопросов. Будем лучше помолчаливее жить, внимая каждая своей совести со страхом Божиим. Если же иначе, то я долго не могу у вас пробыть» (2, ч. 3, с. 38). Оставаться с собой и Богом – это хорошо, если действительно так. В псалме на каждой вечерне читаем: Един есмь аз, дондеже прейду (Пс. 140, 10), т.е., живя среди многих, полезно уединяться и с собою одним оставаться. Это помогает избегать многих сетей вражеских, если при этом не будем плохо разуметь о ближнем (2, ч. 3, с. 55). Уединение тебе не только не будет полезно, но и может усилить душевный твой вред со стороны прелести вражией. Святой Исаак Сирин в 30-м Слове пишет: «Не всякое доброе желание бывает от Бога, но впадает подобное желание и от диавола, такое не приносит пользы, но враг поставляет сеть». Ты во всю жизнь свою увлекалась мнимо благим и нерассудным желанием и от того повредила себя душевно и телесно. Святой Симеон Новый Богослов, когда пишет о первом образе молитвы, говорит, что повредившиеся прелестью вражи ей по причине сожития с другими не впадают в помешательство ума, которому подвергаются уединенные. Святой Лествичник пишет, что безмолвие есть благоустроение нрава и благочиние чувств и помыслов. О сем безмолвии позаботимся и живя с другими, по слову апостола, не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12, 16) (2, ч. 3, с. 70– 71). В прежнее время и в пещерах жили люди толковые: знали и твердо помнили, зачем они там жили, то есть, чтобы удержать не только язык от зла, но и ум от лукавых и скаредных120 помышлений. Везде обносится слово опытных: «Чего не видишь, того и не бредишь». Прежние разумные пещерные жители жили в пещерных местах для того, чтобы стяжать истинную любовь к Богу и искреннюю любовь к ближним, памятуя всегда апостольское слово: думающий любить Бога, а ближняго своего ненавидящий – ложь есть (см. 1 Ин. 4, 20). Еще видим в отеческих писаниях, что тогдашние люди, уединяющиеся, совершенные жили по одному, а не достигшие еще совершенства жили вдвоем и втроем для познания своей немощи и для снискания кротости и терпения и смирения. Хотя иногда и тяжким кажется сожитие с другими для неукрощенного еще самолюбия, но весьма полезно для обнаружения наших немощей, а то уединенному часто кажется, что он живет хорошо и исправно, и через то удобно впадает в самомнение и обольщение. Лучше видеть свои немощи и недостатки и через то навыкать смирению и самоукорению, нежели обольщаться мнимым исправлением и через то впасть в гордость, за которую и Ангелов согнали с неба (2, ч. 3, с. 71). Авва Дорофей пишет, что «спасение – во многом совете», но не со многими. Потому что в Святом Писании сказано: Друзьями твоими да будут многие, а советником твоим – один из тысячи (см. Сир. 6, 6). Поэтому нахожу неполезной для тебя поездку в К., кроме сказанной причины и потому, что находишься в тревожном состоянии. Вода, когда находится в мутном состоянии, для очищения своего требует того, чтобы дать ей спокойно постоять и отстояться, тогда чистую воду сливают, а тину выбрасывают. Еще в Ветхом Писании сказано: Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего (Еккл. 10, 4). Есть и простая поговорка: «На одном месте и камень обрастает». И в старчестве сказано: «Сиди в келье твоей, и та всему тебя научит». Положим, что А. вызывает тебя под благовидным предлогом принести тебе пользу душевную, но враг наш душевный и искуситель через это ухищряет тебе сделать вред душевный. Святой апостол предостерегает нас, глаголя: Нам не безызвестны его умыслы (2 Кор. 2, 11), т.е. вражии, которые скрываются под благовидными предлогами, как волки в овчих кожах. Поэтому лучше сидеть дома и искать пользы душевной внутри себя приличными духовными средствами, так как сказано, что Царствие Божие внутрь вас (Лк. 17, 21). А совне от людей получаем пользу лишь тогда, когда не осуждаем их (2, ч. 1, с. 68). В первом письме писала ты, что взяла келейницу, но что она во многом тебя затрудняла и стесняла; а во втором письме пишешь, что она уже ушла от тебя. Но сама видишь, что с келейницей одни неудобства, а без келейницы другие неудобства. Особенно в случае болезни или изнеможения тебе невозможно обходиться без келейницы, как самое дело показывает. Что бы с тобой было, если бы 13-го августа в Киеве ты была одна без келейницы? Одной можно бы тебе душевно повредиться. И вообще сказано в Писании: Двоим лучше, нежели одному… Горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его (Еккл. 4, 9–10). Высочайшим образцом безмолвия был Арсений Великий; но и он в своем уединении имел при себе двух человек, Александра и Троила. Как же нам, немощным душевно и телесно, жить одним? Разве мы выше Арсения Великого? (2, ч. 3, с. 135–136). * * * 119Преклонить голову (Мф. 8, 20). 120Скупых. Уныние Уныние значит та же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться, в церковь ходишь с небрежением, и весь человек ослабевает (1, ч. 2, с. 77). Скука – унынию внука, а лени – дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь (1, ч. 1, с. 103). Нападет на тебя тоска – читай Евангелие (1, ч. 2, с. 24). Помнишь слова: Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17), – относятся к тому, чтобы быть осторожным против неуместной дремоты и зевания, еже бывает от уныния, по сказанному: Воздрема душа моя от уныния (Пс. 118, 28); уныние бывает оттого, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим или хоть не дорожим, а не отвергли еще его (2, ч. 2, с. 61). ...Если желаете, то можете опять стремиться и направляться к тому, что душу облегчает и успокаивает, а с другой стороны, должны постараться оставлять все то, что обременяет душу и совесть и отягчает самое тело, так как уныние, от рассеянности начинаясь в душе, переходит и на самое тело и обоих отягчает и расслабляет (2, ч. 2, с. 95). Замечаешь, что у тебя бывает уныние от большой суеты и от упущения правила, а также от большого понуждения и трудов. Прибавлю к этому: бывает уныние и от тщеславия, когда что не по-нашему делается или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного. Мера во всем хороша (2, ч. 3, с. 37). ...В болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать121... Всего более необходима и полезна молитва, т.е. призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится (то есть призывая милость и помощь Божию), весел ли кто, пусть поет псалмы... (см. Иак. 5, 13). Советую тебе в настоящее время читать эти письма <святителя Иоанна Златоуста к диакониссе Олимпиаде> со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностью воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное. Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи. Кроме нездоровья телесного, надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа (2, ч. 2, с. 113–114). * * * 121Принести пользу. Упование на Бога Многие дела человеческие бывают так. Думаем и предполагаем одно, а выходит другое. Только в одном ошибки не бывает: если стремится человек к исполнению воли Божией во всяком предлежащем деле, то, хотя бы видимого успеха в этом деле он и не получил, Всеблагий Господь доброе намерение его вменяет ему в самое дело. Если, по слову преподобного Исаака Сирина, и совершенство совершенных несовершенно, то тем более дела обыкновенных людей лишены совершенства, а совершаются со многими ошибками и недосмотрами. Впрочем, ни в каком случае унывать и паче меры печалиться и скорбеть не должно, а надеяться и уповать, что благодать Божия, оскудевающее восполняющая, и всесильная Божия помощь сильны все привести к полезному концу. Не вотще Господь глаголет в Святом Евангелии: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5) и паки: невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18, 27) (2, ч. 2, с. 133–134). Ежели настоящая жизнь наша есть не что иное, как подвиг, а подвиг не бывает без борьбы, а в борьбе человек без помощи Божией бывает немощен и несилен, то и должны мы вместо того, чтобы унывать, к Победителю темных сил взывать: побори борющихся со мною (Пс. 34, 1). И паки: Боже! поспеши на помощь мне; Господи, не замедли помочь мне. Да постыдятся и посрамятся ищущии души моей, да возвратятся вспять и устыдятся желающие мне зла (Пс. 69, 2–3) (2, 2, с. 168). ...Все полезнее нам предавать суду Божию и во всем располагаться на всеблагий Промысл Божий. В Православной Церкви обносится мудрое слово: «Человек предполагает, а Бог располагает». Мы предполагаем так, а Господь да устроит о нас полезное, якоже угодно будет Его всеблагой и всесвятой воле. Только в настоящем положении для успокоения нашего крепко да держимся утешительного псаломского слова: Открой Господу путь свой и уповай на Него, и Той совершит. И выведет, как свет, правду твою и судьбу твою, как полдень. Покорись Господу и моли Его; не ревнуй преуспевающему в пути своем, человеку, совершающему законопреступление (Пс. 36, 5–7) и весь псалом до конца (2, ч. 3, с. 102–103). Что будет, то будет. А будет то, что Бог даст. Бог же устрояет все только полезное, и душеполезное, и спасительное. Только с нашей стороны требуется не малодушествовать, а с покорностью воле Божией потерпеть посылаемые скорби и болезни, смиряясь пред Богом и людьми и не дерзая никого обвинять или осуждать, чтобы и на нас сбылось евангельское слово Господне: Не судите, и не будете судимы (Лк. 6, 37). И паки: Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22). И паки: Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 34). Если Господь доселе промышлял о нас по Своему милосердию, то благость Его и вперед нас не оставит всеблагим Своим промышлением. А пока на досуге постараемся поточнее истолковать слова святого Ефрема Сирина: «Боли болезнь болезненно, да мимотечеши суетных болезней болезни» (2, ч. 1, с. 198). Прежде всего нужно милости просить у Бога и молиться: «Имиже веси судьбами, помилуй мя грешную» (3, 211). Возложи на Господа печаль твою (Пс. 54, 23). Это значит жить просто и все упование возложить на Господа и не рассуждать, что кто сделал, что и как будет. Царь Давид когда думал и рассуждал по-человечески, тогда дошел до безнадежного состояния, ни в чем не находил себе отрады: Размышлял, и малодушествовал дух мой (Пс. 76, 4). А когда возложил упование свое на Бога, тогда был утешен, Вспомнил я Бога и веселился (Пс. 76, 4) (3, 219).