Протоиерей СЕРАФИМ СОКОЛОВ / ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (16)

Илья Минятий ( 1714 г.), епископ Кернинский (в Морее) - образованный богослов и замечательный проповедник. Его книга "Камень соблазна или историческое пояснение о начале и причине разделения между Восточной и Западной Церквами" была переведена в конце XVIII века на русский язык. Константин Икономос ( 1857 г.) - греческий священник, бывший во времена патриаршества Григория V ритором Константинопольской патриархии. Из его сочинений особенно замечательно "О семидесяти толковниках", в котором он доказывает превосходство перевода семидесяти пред всеми другими переводами, особенно протестантскими. "Священный катихизис" Икономоса несколько раз был издан и до настоящего времени пользуется известностью. Из полемических сочинений Икономоса замечательно исследование "О трех церковных степенях иерархии", направленное против протестантов, в частности против пресвитериан. Кроме того, Икономос составил исторический каталог Константинопольских епископов и патриархов. Констанций I ( 1859 г.) - Константинопольский патриарх. Он получил образование в Киевской духовной академии, где изучал классичес-кие языки и приобрел он также любовь к археологическим исследованиям. Его "Историческое и этнографическое описание Константинополя" приобрело известность не только на Востоке, но и на Западе. Констанций писал сочинения против латинян и против протестантов. Известны его полемическое сочинение против иезуита Боре, автора книги "Вопрос о святых местах". Боре доказывал, что Восточная Церковь утратила право на святые места в Палестине со времен патриарха Фотия ввиду того, что она отделилась от Западной Церкви. Опровергая эти нелепые вымыслы, Констанций доказывал, что святые места остаются достоянием христиан всего мира, несмотря на церковную разобщенность. Против протестантов Констанций написал сочинение "О секте анабаптистистов" - одной из протестантских сект. Глава XVI БОГОСЛУЖЕНИЕ И ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ В ЭПОХУ ТУРЕЦКОГО ИГА 1. Состояние богослужения Турецкое иго неблагоприятным образом отразилось на состоянии богослужения в Греко-Восточной Церкви. После падения Византийской империи храмы или были разрушены совсем, ограблены, или наконец, обращены в мечети. Те же случаи разрушения, обращения в мечети и особенно ограбления повторялись и во время турецкого владычества. В то же время турецкое правительство запрещало строить храмы вновь, а разрешало только ремонтировать старые. В местностях с исключительно христианским населением хотя и разрешалось строить новые здания для храмов, но их строительство было соединено с большими затруднениями и расходами. Турецкие чиновники всеми возможными способами препятствовали этому, поэтому их приходилось задабривать подарками. Таким образом, восточные христиане испытывали стеснения. Прежде всего - в отношении места богослужения. Храмов или было недостаточно, или они по своему устройству не соответствовали своему назначению. Они устраиваются в обыкновенных продолговатых, более или менее больших зданиях, без куполов и крестов, и мало отличаются от жилых домов. Иконостасы очень просты: это - голое дерево без позолоты и без всяких украшений, икон немного, и те - без кивотов. Церковная утварь крайне бедна; священные облачения - шерстяные или ситцевые, и только в редких храмах - шелковые. Сосуды везде почти медные или оловянные без всяких изображений. Совершение богослужения не обходилось без стеснения турецких чиновников и самих вообще турок, преимущественно в тех местах, где жило смешанное население - христиане и мусульмане. Были запрещены звон в колокола и крестные ходы, погребальные процессии разрешались за особую плату и т.п. Кроме того, часто случалось, что турки без всяких стеснений являлись в христианские храмы во время богослужения и творили беспорядки. В этом случае туркам благоприятствовал старый закон Омара, по которому двери христианских храмов должны были быть открыты и днём и ночью для каждого мусульманина. В некоторых случаях турецкое правительство устраивало прямой надзор за богослужением христиан. Нужно заметить, что постановка проповедничества в Греко-Восточной Церкви была несколько иной по сравнению с Русской Церковью, что, впрочем, не составляет никакого нарушения древнего богослужебного чина, а именно, в Русской Церкви каждый священник обязан говорить проповеди, а в Греческой же священники, большей частью, проповедей не говорят, а для этого издавна там существуют особые лица, так называемые великие риторы при патриархии и иерокириксы по епархиям. Великий ритор обязан проповедовать в Константинопольской Церкви, а иерокириксы - по епархиям, для чего они переходят с места на место. Проповедничество в Греко-Восточной Церкви имело большое значение, так как было почти единственным средством христианского просвещения масс. Но оставаясь неизменным, чин богослужения по требованию времени и обстоятельств принял некоторые дополнения в виде новых чинопоследований, новых праздников и песнопений. Из чинопоследований в описываемую эпоху вновь составлены два: а) обряд и чин принятия в Церковь возвращающихся в неё из магометанства и б) чинопоследование о приеме обращающихся от папской ереси к Кафолической и Православной Церкви. Составление того и другого чина было вызвано обстоятельствами времени. Перешедших в магометанство было очень много, было много случаев и возвращения в Церковь. Что касается новых праздников, то в это время устанавливались дни празднования памяти мужей, причисленных к лику святых. Так, причислены были к лику святых некоторые благочестивые патриархи, подвижники и мученики, и празднованию их памяти посвящены особые дни. Например, память Марка Ефесского положено праздновать 13 января; Нифонта, патриарха Константинопольского - 11 августа, Геннадия и Максима Философа - 17 ноября. Из церковных песнопений в это время составлялись, главным образом, каноны на праздничные дни. 2. Состояние христианской жизни Тяжелый политический гнет, граничивший с рабством, нестабильность злоупотребления в церковной иерархии, упадок просвещения, стеснения в совершении богослужения - все это в совокупности привело к тому, что нравственность в среде греков стала ниже, чем во времена существования Византийской империи. Поэтому жизнь большинства греков как христиан во времена Турецкого владычества представляет мрачную картину. В среде простого народа под тяжестью безысходного рабства заметно стал проявляться религиозно-нравственный индифферентизм. Индифферентизм одних греков доводил до отступничества от веры, так что они с поразительной легкостью делались мусульманами или униатами, а других делал холодными и равнодушными в своей вере. Религиозное равнодушие таких греков проявлялось между прочим в редком посещении храмов, в уклонении от исповеди и святого причащения и т.п. Под влиянием мусульманских понятий многие греки утратили христи-анский взгляд на таинство брака. Некоторые же, не стесняясь, отдавали своих дочерей в турецкие гаремы. Наконец, турецкий закон о прощении хрис-тианину всякого преступления, даже убийство, под условием принятия им мусульманства, повлиял на греков отрицательно - возможность избежать наказания открывала широкую дверь всевозможным преступлениям. Под влиянием всех этих неблагоприятных условий греки мало-помалу стали забывать евангельские начала нравственности, и тем паче, придер-живаться их в жизни. Напротив, живя среди мусульман и притом в рабском состоянии, они бывали вынуждены приспосабливаться к обычаям и нравственным понятиям своих господ - турок, весьма часто воспринимать те или другие из них и руководствоваться ими в своей жизни. Патриархи и епархиальные архиереи не отличались от турецких чиновников, занимались интригами, честолюбие и корыстолюбие сочеталось у них с деспотизмом и страстью к роскошной жизни. Афонский монах-писатель Рахомий Русан, в своей беседе "О важности и пользе книг Священного Писания" дает такую характеристику епархиальным архиереям: "Попрошайки и раболепы восходят на кафедры и отовсюду собирают деньги ни на что потребное, не хотят они видеть человека, любящего мудрость, считая это обличением своего невежества, называют таких сумасбродами, беспокойными, малодуш-ными, потому что не подчиняются глупостям их". Низшее духовенство, грубое и невежественное, не понимая своего пастырского призвания, также заботилось только о поборах со своих прихожан, обращая доходы от совершения церковных треб и таинств в прямую торговлю. По отзывам путешественников, низшее духовенство поражало своей небрежностью в совершении богослужения и каким-то бессознательным неуважением к святыне. Греки высшего сословия, фанариоты, благодаря своей страсти к интригам, соединенной с забвением всяких нравственных правил, приобрели на Востоке такую же незавидную славу, какую на Западе иезуиты. На этом фоне, как лучом света в темном царстве турецкого владычества, мы восхищаемся благочестивыми патриархами подвижниками, доблестными ревнителями православия и мучениками за веру. Все эти светлые личности являются перед нами истинными христианами, носителями святости, всегда присущей Церкви Христовой на земле. Афонские монастыри, как и в прежние времена славились, так и теперь славятся своими подвижниками. Глава XVII СНОШЕНИЯ РУССКОЙ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ С ВОСТОЧНЫМИ ИЕРАРХАМИ ПО ДЕЛАМ ВЕРЫ ПРАВОСЛАВНОЙ В XVI-ХХ ВЕКАХ. БРАТСКАЯ ПОМОЩЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ПРАВОСЛАВНЫМ ЦЕРКВЯМ ВОСТОКА Русская Православная Церковь всегда поддерживала самое тесное общение со всеми другими Православными Церквями в духе любви и согласия. Особенно тесным было это общение с Церквями Востока, когда они оказались под турецким игом. Восточные патриархи иногда сами лично приезжали в Россию для сбора пожертвований для страждущих своих Церквей, а иногда с этой целью присылали своих представителей. При этом своим авторитетом восточные иерархи помогали Русской Церкви в разрешении некоторых церковных затруднений. Русская Церковь часто сама обращалась к Восточным Православным Церквам с разными нуждами и запросами. В первой половине XVI века приглашенный в Россию Максим Грек много способствовал подъёму просвещения на Руси. В конце XVI века Антиохийокий патриарх Иоаким и Константинопольский патриарх Иеремия II значительно расширили права церковных братств в Западной Руси и ликвидировали церковные беспорядки. Патриарх Иеремия II тогда же в Москве поставил первого русского патриарха Иова. В это время особенно тесными были отношения между Русской Церковью и Александрийской, патриархи которой Мелетий Пигас и Кирилл Лукарис (1602-1620) проявили большую заботу в защите православия в Юго-Западной Руси против натиска латинян. Мелетий Пигас (1586-1601) направил целый ряд посланий православным братствам с обличением унии, а в 1594 году послал в Юго-Западную Русь своего просингела Лукариса, который занял здесь должность ректора Острожского училища. На Брестском соборе он присутствовал в качестве экзарха Александрийского патриарха. Такой же заботой о православии на Руси отличаласъ деятельность преемника Мелетия - Кирилла Лукариса. В 1620 году Иерусалимским патриархом Феофаном (1607-1644) в Киеве была восстановлена высшая церковная иерархия для Западной Русской Церкви. Тот же Иерусалимский иерарх одобрил исправления, внесенные в требник книжными правщиками Иваном Наседкой и архимандритом Дионисием. Тогда Феофан поставил в 1619 году патриархом Московским Филарета Романова, отца царя Михаила Феодоровича. Преемники Феофана - Паисий (1644-1661) и Досифей (1669-1707) оказали большую помощь Русской Церкви в учреждении в Москве духовной школы. Патриарх Досифей прислал в Москву ученых монахов братьев Иоанникия и Софрония Лихудов. Восточные патриархи принимали живое участие в исправлениях богослужебных книг при патриархе Никоне (1652-1658). Однако приверженцы старины на соборах 1655, 1656 гг. отказались принять нововведения. В свою очередь Русская Церковь, считая себя в долгу перед Восточными Православными Церквями, всегда щедро помогала материально бедствующим Православным Церквям Востока. В Москву приезжали за помощью патриархи Иерусалимские Феофан (1619) и Паисий (1649), патриарх Антиохийский Макарий (1655). В 1650 году гостем Русской Церкви был патриарх Константинопольский Афанасий, который в 1654 году скончался, был канонизован в 1662 году и почивает в Харьковском кафедральном соборе. В Синодальный период в XVIII веке эта братская помощь выражалась не только в материальной поддержке восточных патриарших кафедр, но и в содействии им в деле поднятия духовного просвещения. Особенно большие заботы проявлены Русской Церковью о благосостоянии Церквей Востока в период святительства митрополита Московского Филарета. По его инициативе и его стараниям в Москве были открыты подворья Александрийское, Антиохийское и Иерусалимское, которые должны были оказывать материальную поддержку своим Церквям и содействовать тесным связям их с Русской Православной Церковью. Начало XX века ознаменовано целым рядом событий, свидетельству-ющих о тесном общении, существовавшем тогда между Русской и Восточными Православными Церквами. Из таких событий следует отметить обмен посланиями между Константинопольским патриархом и Священным Синодом в 1902-1904 годах по вопросам, касающимся межцерковных отношений и церковной практики (о мероприятиях к более тесному единению всех православных народов; о средствах сближения с католичеством и протестантством, об отношении к старокатоликам, об общем церковном календаре и др.). Хотя в виду ряда причин намеченные в посланиях проблемы и не получили желаемого разрешения, но сам факт совместного обсуждения этих вопросов указывает на стремление обеих Церквей к укреплению общецерковного единства. Значительно упрочен был духовный союз между Русской и Антиохийской Церквами во время приезда в Россию Антиохийского патриарха Григория IV в 1913 году. При посещении Новгорода Восточный патриарх рукоположил тогда ректора Новгородской семинарии архимандрита Алексия (Симанского), будущего Святейшего Патриарха Московского, в сан епископа. Помимо указанного, братское общение Русской Церкви с православными Церквами Востока проявилось в самых разнообразных формах повседневной церковной практики: обмен грамотами по поводу разных событий, направление молодых людей в русские духовные школы, материальная помощь и т.д. Первая мировая война и дальнейшие международные политические конфликты ослабили на некоторое время эти братские связи. Предстоятели некоторых Восточных Церквей неправильно были информированы о положении дел в Советской России и часто попирали канонические права и достоинства Русской Церкви. Константинопольский патриарх, например, допустил ряд самовольных действий, которые, с одной стороны, вызывали разногласия между Поместными Церквами, а с другой, принижали значение и ранг Русской Церкви. В 1922 году Константинопольским патриархом признана действительность англиканской иерархии, а в следующем году приняты решения "об исправлении Юлианского календаря" (переход на новый стиль), и о "втором браке овдовевших священников и диаконов". В это время последовало распоряжение Константинопольского патриарха об обязательном подчинении ему всей православной диаспоры. Константинопольский патриарх даровал затем автономию православным епархиям Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, даровал автокефалию Польской Церкви без согласия Русской Церкви и вообще часто вмешивался во внутренние дела последней. После второй мировой войны взаимоотношения Русской Церкви с Православным Востоком упрочились присутствием на Поместном соборе Русской Церкви в 1945 году лично двух Восточных патриархов (патриарха Александрийского Христофора и Антиохийского Александра III) и двух представителей древнеапостольских патриарших престолов. Вскоре после вступления на патриарший престол Святейший Патриарх Алексий совершил в 1945 году поездку в Святую Землю и по восточным патриархатам. Подобная поездка была повторена Патриархом Алексием в 1960 году. Были посещены святые места Палестины, нанесены визиты всем четырем восточным патриархам. На обратном пути Святейший Патриарх посетил и Элладскую Церковь. Эти поездки имели огромное значение для оживления и укрепления тесных связей между Православными Церквами. В 1948 году на торжественном праздновании 500-летнего юбилея автокефалии Русской Церкви, в 1958 году на праздновании 40-летия восстановления патриаршества в Русской Церкви, наконец, в 1963 году на торжественном чествовании 50-летия архиерейского служения Святейшего Патриарха Алексия присутствовали главы и представители всего православного мира. В 1978 году многочисленные представители разных Церквей собрались в Москве на празднование 60-летия восстановления патриаршества. Делу укрепления связей братских между Русской Церковью и Православными Церквами Востока много содействуют такие мероприятия, как восстановление в 1948 году Русской Духовной Миссии в Палестине, открытие подворий - Антиохийского в Москве и Александриского в Одессе, взаимный обмен церковными журналами и другими изданиями. Русская Православная Церковь имеет свои постоянные представительства в Александрийском и Антиохийском патриархатах. В Александрийском патриархате к юрисдикции Русской Православной Церкви относится часть русских эмигрантов, прибывших в Египет в 1919 и 1922 годах. Они образовали небольшие церковно-приходские общины в Александрии и Каире и подчинялись Синоду Русской Зарубежной Церкви. В 1945 году настоятель русского Александро-Невского храма в Александрии, вместе с приходом воссоединился с Матерью-Церковью. В настоящее время при храме в Александрии находится подворье Русской Православной Церкви, возглавленное настоятелем с титулом Патриаршего Экзарха. Храм, по данным 1982 года, объединял 100 человек. В Антиохийском Патриархате Русская Православная Церковь имеет в Бейруте (Ливан) Патриаршее подворье, образованное в 1946 году. Оно состоит из резиденции настоятеля и храма подворья. Причт храма окормляет 200 верующих. В Дамаске (Сирия) находится Представительство Патриарха Московского и всея Руси при Патриаршем престоле Антиохийской Церкви, учрежденное в 1958 году. Целью учреждения представительства было укрепление братского духовного единства и развития связей между двумя Церквами. Представитель Московского Патриархата имеет сан епископа. Святейший Патриарх Пимен продолжал расширять дело укрепления братских отношений с Православными Церквами. В 1972 году он посетил Святую Землю, а также Александрийскую и Антиохийскую Церкви. В 1977 году Святейший Патриарх Пимен нанес братский визит патриарху Константинопольскому Димитрию I и имел с ним беседы по общецерковным вопросам. Наглядным выражением сердечного единения между Поместными Церквами служат традиционные взаимные приветствия предстоятелей Церквей в праздники Рождества Христова, Пасхи, а также регулярная переписка по поводу разных событий и вопросов церковной жизни. 1. Русская духовная миссия в Палестине Путешествие в Святую Землю и в святой град Иерусалим издавна было вожделенней целью русского паломника. Весьма скоро после принятия на Руси христианства, благочестивые русские люди стали стремиться попасть в Святую Землю. Несмотря на дальность и трудность пути, волна паломников в страну воспоминаний, священных для каждого христианина, непрерывно росла и вскоре приняла массовый характер. Это паломничество явилось выражением того тяготения, которое имела Русская Православная Церковь к сближению с Матерью всех Церквей - Церковью Иерусалимской и с другими Восточными Церквами. Их трудное положение привлекло внимание Русской Церкви к нуждам православия на Востоке, и в 1847 году Святейший Синод решил учредить в Иерусалиме Русскую Духовную Миссию, которая должна была поддержать морально и материально Иерусалимскую Православную Церковь, нейтрализовать влияние католицизма и протестантизма и помогать русским паломникам в Святой Земле. Выполняя эти задачи, Русская Духовная Миссия вела большую духовно-просветительную и благотворительную деятельность: учреждала школы, типографии, библиотеки, приюты и богадельни, строила храмы и странноприимные дома. Начальником Миссии был назначен архимандрит Порфирий (Успенский), незадолго до этого посетивший Православный Восток с научной целью и считавшийся его знатоком. Штат Миссии, вместе с её начальником, состоял из четырех человек: иеромонаха Феофана (Говорова), впоследствии епископа и Вышенского затворника, и двух студентов, окончивших Петербургскую семинарию. По прибытии в Иерусалим Русская Духовная Миссия обосновалась в Архангельском монастыре и здесь вела свою работу. В результате деятельности Миссии при Иерусалимской Патриархии появилась типография, в которой печатались книги на арабском языке, в Яффе были организованы школы для подготовки пастырей из коренного населения. Много было сделано для улучшения условий пребывания в Святой Земле паломников. Между тем, духовные связи с Востоком продолжали развиваться. В Петербурге возник Палестинский комитет, который стал изыскивать средства и руководить организацией материальной базы для русских паломников. В это время по всем храмам России были организованы денежные сборы "на Палестину". Появился солидный и неоскудевающий фонд, который позволил приобретать в Иерусалиме и в других местах Палестины земельные участки, строить на них странноприимные дома, богадельни и другие учреждения, необходимые для обслуживания огромного числа русских паломников. Кроме того, деятельность Миссии много способствовала возвращению в лоно Православной Церкви арабов-униатов, отторгнутых некогда от Православия латинской пропагандой, а также несториан сирохалдейцев. Наиболее яркие страницы истории Русской Духовной Миссии после Крымской войны (1853-1856 гг.) связаны с именем архимандритов Кирилла (Наумова), впоследствии епископа, Леонида (Кавелина) и Антонина (Капустина). Епископ Кирилл, будучи начальником Миссии с 1857 года, оказал большое содействие в деле обращения в православие униатов-сирийцев. При нем в 1860 году началось строительство соборного храма Святой Троицы на приобретенном "русском подворье" и стали воздвигаться другие сооружения для Миссии и обслуживания паломников. Архимандрит Леонид (Кавелин), возглавлявший Миссию с 1864 по 1868 гг., организовал и материально поддерживал православную школу для арабов вблизи Иерусалима. Архимандрит Антонин (Капустин) был назначен начальником Миссии с 11 сентября 1965 года. Ему удалось наладить дружественные контакты с Иерусалимской Патриархией и укрепить авторитет и влияние русских представителей в Палестине. Даровитый, всесторонне образованный и беззаветно преданный делу Церкви, архимандрит Антонин на этом посту развил кипучую деятельность, которая не ослабевала в течение 30 лет его руководства Миссией. Одним из первых и наиболее замечательных приобретений о. Антонина был знаменитый Мамрийский или Авраамов дуб, близ Хеврона, то место, на котором, согласно свидетельству Библии, патриарх Авраам оказывал гостеприимство Трем Странникам. 22 мая 1871 года у дуба Мамрийского русским духовенством была отслужена на переносном престоле первая Божественная литургия. Впоследствии это место было благоустроено и на нем сооружен храм. Постепенно, несмотря на препятствия со стороны католиков, располагавших в Палестине средствами, о. Антонин скупил такие места, как вершина горы Елеонской, Иерихонское подворье - место для отдыхающих паломников, посещающих реку Иордан. Всего им куплено 13 участков (общая площадь - 425 тысяч м). Тщательно изучая намеченные к приобретению места, о. Антонин производил для них серьёзные, научно поставленные археологические раскопки. Последние дали богатый материал для библейской исторической науки. Нельзя не упомянуть о большой работе о. Антонина по описанию рукописей, хранящихся в библиотеках обителей Синая. С организацией в 1882 году православного Палестинского общества дело Русской Духовной Миссии и Святой Земли было значительно облегчено. Появились люди, заинтересованные в поддержке и развитии работы Миссии, начали поступать в значительном количестве средства. И рядовое духовенство, и светские люди вступали в члены организованного общества, вносили посильную лепту либо деньгами, либо чтением популярных лекций о Святой Земле изданием брошюр и т.д. Палестинское Общество вело большую научную исследовательскую работу. В результате деятельности Русской Духовной Миссии в Палестине, а также православного Палестинского общества в различных пунктах Святой Земли появилось много русских сооружений: храмы, подворья, монастыри, странноприимные дома, открыты 103 общеобразовательные школы, больницы в Иерусалиме, Хевроне, Назарете) на горе Елеонской, в Яффе и др. местах. Были куплены участок и два дома в Анн Каране, и началось основание женского Горненского монастыря. Незадолго до своей кончины архимандрит Антонин в духовном завещании передал Синоду все земельные имущества и книги своей библиотеки, Миссии - музеи древностей, Эрмитажу - найденный им при раскопках бюст Ирода Великого, Публичной библиотеке в Петербурге - собрание греческих и готско-славянских рукописей. Он завещал Синоду 23 своих больших и малых дневников. После кончины архимандрита Антонина ( 1894 г.) деятельность Миссии продолжалась до Первой мировой войны. К 1914 году Миссия имела 37 земельных участков, на которых было расположено 8 храмов, несколько молитвенных домов, две женских обители, здание для размещения паломников и др. Во время Первой мировой войны турецкие власти конфисковали имущество Миссии и всех русских благотворительных обществ, а после Великой Октябрьской социалистической революции 1917 года часть недвижимого имущества Миссии была захвачена раскольническим духовенством, возглавлявшимся так называемым "Карловацким Синодом". Но в 1948 году Русская Православная Церковь получила ту часть своих владений, которая оказалась на территории государства Израиль. Тогда же, по указу Святейшего Патриарха Алексия I в Палестину выехал первый после 30-летнего перерыва состав Миссии во главе с архимандритом Леонидом (Лобачевым). Первое впечатление её сотрудников о состоянии нашего имущества в Палестине было безрадостным. Военные действия прекратились до прибытия нашей Миссии, но их последствия в городе еще не были ликвидированы. Русской Духовной Миссии пришлось немедленно приняться за восстановительную работу. С этого времени под руководством многих её видных начальников начался новый этап жизни Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, которая, как и прежде, остаётся для Русской Православной Церкви духовным проводником благодати великих христианских святынь Святой Земли, способствует единению наших Церквей в духе братства, взаимопонимания и любви. В настоящее время Русская Православная Церковь владеет следующими земельными участками и строениями: в Иерусалиме - собор во имя Святой Троицы, храм святой мученицы Александры, здание Духовной Миссии в местечке Айн-Кирем, Горненский женский монастырь с храмом в честь Казанской иконы Божией Матери; в г. Яффе - храм апостолов Петра и Павла, могила праведной Тавифы, на горе Кармил - храм пророка Божия Илии, а также земельные участки и здания в Назарете, Кане Галилейской, Тивериаде, Магдане и других местах. По установившейся доброй традиции клирики и миряне Русской Православной Церкви ежегодно совершают паломничество в Святую Землю, пользуясь радушием и любовью Иерусалимской Церкви. 2. Русские и другие славянские обители на Афоне Путешествуя в Святую Землю, благочестивые русские паломники не забывали побывать и на святой горе Афонской, куда устремлялись православные люди со всех концов света. Афон - "Агион-Орос", гористый и лесистый полуостров в Греции, в Эгейском море, восточный выступ Халкидонского полуострова, длиной около восьмидесяти и шириной около двадцати-пятнадцати километров. На южной оконечности полуострова имеется покрытая снегом летом гора высотой 1935 метров. Византийский император Константин Погонат (668-685 гг.) отдал полуостров Афон в исключительное владение монахам. И последующие византийские императоры оказывали особое покровительство Афону. На Афоне все православные страны имели свои духовные центры - монастыри, куда стекались греки, грузины, армяне, болгары, сербы, итальянцы, валахи и сирийцы. В церковном отношении Афон находится в юрисдикции Вселенского Патриарха, который имеет только духовный надзор за Афоном. Во внутренних церковно-административных делах Афон был независимым от вмешательства патриаршей власти. К Х столетию относится основание грузинского Иверского монастыря, который и по ныне пользуется заслуженной славой. В это же время возникает болгарский Зограф. В VI столетии на святой Горе поселяются русские иноки. По дошедшим известиям из XI столетия здесь основывается русская обитель "Святыя Богородицы Ксилургу". В ХП столетии сербы воздвигают здесь большую обитель Хиландарь. Основываются и растут православные албанские, влахийские, итальянские и сирийские монастыри. Основным населением Афона были греки. Но уже ко времени просвещения Руси христианством на Афоне оседали славяне, в том числе русские паломники. Здесь подвизался и начинатель русского монашества преподобный Антоний Печерский. Основание монастыря святого велико-мученика Пантелеймона относится ко времени святого князя Владимира и его сына Ярослава. Сначала этот древнейший русский монастырь находился на месте нынешнего скита Богородичного, который назывался "Ксилургу". Однако малые размеры монастыря не могли вместить постепенно увеличи-вающееся количество братии. В 1169 году русские монахи переселились в так называемый "нагорный", или "Старый Русик". Этот древний монастырь святого Пантелеймона, названный "Русик", советом старцев Святой Горы был признан русским достоянием и в последствии в Москве, у Никольских ворот, была открыта часовня святого Пантелеймона. Доходы от молебствий в этой часовне и от щедрых пожертвований, вносимых в эту часовню, и были главным образом источником средств существования Пантелеимоновского монастыря.