Преподобный Анастасий Синаит / Вопросы и ответы (8)

101По изъяснению свт. Кирилла Александрийского, «начальными словами обозначает время нашего воскресения, когда усопшие, как научает Он, посредством голоса Судьи будут восхищены для отчета в земной жизни, дабы чрез это возбудив в них страх, как некую узду, убедить их жить добродетельно и благоразумно. А в последних словах указывает на то, что настало время веровать в Него, и наградой, говорит, за благопослушание будет вечная жизнь, выражая как бы нечто такое: все вы придете на Суд, очевидно во время воскресения, но если горьким вам кажется быть наказываемыми и подвергаться бесконечным наказаниям от Оскорбленного Судии, то не допускайте проходить времени благопослушания, а захватывая еще и настоящее время, старайтесь восходить к вечной жизни» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна, II, 8 // Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 695). 102Здесь у преп. Анастасия представлено учение о четырех элементах, или стихиях. Со времен Аристотеля оно «стало общим достоянием древней философии и отсюда перешло в космологию всех почти церковных писателей» (Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, и их отношении к древней философии и патристической литературе. С. 272). 103См.: Быт. 21:19, 26:19; Ин. 4:10–14. Евфимий Зигабен, изъясняя беседу Господа с самарянкой замечает: «Жизнь воды состоит в течении и движении» (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 427). 104Или: «печаль смерти» (τὴν τοῦ θανάτου κατήφειαν). Эта печаль или бесславие (позор), в святоотеческой письменности бывает связана с грехопадением и является результатом его. Например, свт. Григорий Нисский говорит, что невозможно «человеку без возрождения в бане крещения достигнуть воскресения, имея в виду не просто возрождение и изменение нашего естества... но восстановление в состояние блаженное, божественное и далекое от всяких печалей (πάσης καταφείας κεχωρισμένον ἀποκατάστασιν)» (Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. 35 // Иже во святых отца нашего Григория Нисского, Большое огласительное слово. Киев, 2003. С. 268–269). 105Вполне возможно, что преп. Анастасий Синаит намекает в данном случае на личный опыт изучения медицины, предполагающий aнатомирование. 106Тема зачатия и рождения человека, как образа телесного воскресения его, восходит к самым истокам святоотеческой письменности. «Святой мученик Иустин, Афинагор и святой Феофил Антиохийский, твердо и без тени сомнения верующие в воскресение тел, отмечают: как Бог определил, чтобы из “единого и простого семени”, из малой капли “человеческого семени” создавались кости, жилы и плоть и получался целый полноценный человек, подобным же образом Бог может соединить “разрушенное” тело и воскресить мертвое». Далее Н. Василиадис цитирует рассматриваемое место преп. Анастасия (в переводе ошибочно указан Афанасий) и констатирует наличие названного образа у преп. Иоанна Дамаскина. См.: Василиадис Н. Таинство смерти. С. 465–466. Преп. Иоанн говорит, как и преп. Анастасий, используя форму риторического вопроса в полемике с сомневающимися в телесном воскресении: «Кто единым хотением превратил прах в тело, Кто малой капле семени в утробе повелел расти и образовать этот многовидный и многообразный организм нашего тела, Тот не скорее ли может одним только хотением воскресить то, что уже было и разрушилось?» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 4 // Св. Иоанн Дамаскин. Источник знания. СПб., 2006. С. 287–288). 107Ср. в «“Пастыре” Ермы», где о «Боге Сил» говорится, что Он «невидимою Силою и великим Своим Разумом сотворил мир, и славным Советом Своим благоукрасил тварь, и всесильным Словом Своим утвердил небо, и землю основал на водах» («Пастырь» Ерма. Видения. 1, 3 // Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 224–225). 108Так мы в данном случае понимаем слово ἐπιροπῇ, обозначающее обычно обладание полномочиями. 109Свободная цитата из сочинения христианского апологета II века св. Феофила Антиохийского «Три книги к Автолику». Тот говорит следующее: «Бог сотворил человека средним, ни совершенно смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому; подобно и рай относительно красоты создан средним между землею и небом» (Свт. Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику. II, 24 // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999, С. 158). 110См.: Лк. 23:40–43. Блж. Феофилакт, приведя несколько толкований этого места Евангелия, считает предпочтительным следующее изъяснение: «Обещанные нам блага суть не жизнь в раю или возвращение в оный, а Царство Небесное, почему мы и молимся: «да приидет Царство, а не жизнь райская. И не говори мне никто, что рай и Царство одно и то же. Ибо благ Царствия ни глаз не видал, ни ухо не слыхало, и на сердце они не приходили (1 Кор. 2:9). А рай и виден был глазом Адама, и ухо о нем слышало, ибо сказано: «От всякого дерева в саду ты будешь есть» (Быт. 2:16). Хотя Адаму и воспрещено было одно дерево, однако же он и видел его, и слышал о нем. Ибо Адам увеселялся душевно, так как не оставлял такой деятельности и земледельческой радости... Разбойник получил “рай”, но не получил “Царствия”; получит же оное, когда получат его и все те, коих перечислил. По крайней мере, в настоящее время он в раю, который есть место духовного успокоения» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. I; Евангелие от Луки. М., 1993. С. 248–249). 111Ср. у св. Епифания Кипрского, который цитирует следующее рассуждение св. Мефодия Олимпийского, полемизирующего против Оригена так: «Рай, откуда мы изгнаны в лице первозданного, очевидно, есть прекрасное место на сей земле, конечно, назначенное святым для беспечального успокоения и жизни, откуда истекая, Тигр и Евфрат и другие реки здесь показываются, чтобы своим течением оросить наш материк; не с неба они текут и низвергаются, потому что и земля не в состоянии была бы принять такую массу воды, зараз устремляющуюся с высоты. Да и апостол полагает рай не на третьем небе, если кто умеет понять тонкий смысл слов его: «вем, говорит, восхищен бывши до третияго небеса; и вем таково человека: аще в теле, или кроме тела – Бог весть яка восхищена в рай» (2 Кор. 12:2–4). Он показывает, что видел два откровения, очевидно, дважды быв восхищен: однажды – до третьего неба, в другой раз – в рай» (Свт. Епифаний Кипрский. Панарий. 44, 47 // Творения святого Епифания Кипрского. Ч. III. М., 1872. С. 158–159). 112Ср. у преп. Иоанна Дамаскина, который замечает, что некоторые «представляли себе рай чувственным, а другие умопостигаемым. Мне, однако, кажется, что как человек создан был вместе и чувственным, и умопостигаемым, и имевшим двоякий вид; ибо телом пребывая в месте божественнейшем и прекрасном, душою он жил в высшем, и несравненном, и более прекрасном месте, жившего там Бога имея своим жилищем и Его же – своим славным покровом, и облеченный в Его благодать, и наслаждаясь одним только плодом: созерцанием Его, словно некий иной ангел, и питаясь этим созерцанием» (Преп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры. II, 11 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 206–207). Как кажется, подобного мнения придерживается и преп. Никита Стифат, который в своем «Трактате о рае» говорил: «Двойным же является и сам (рай), опять же, установленный соответственно нам, составленным из двух природ». Однако, как отмечает о. Николай Ким, «преп. Никита Стифат ведет рассуждение о двух раях, в его терминах осязаемом и умопостигаемом. Более подробно, осязаемый – это воспринимаемый чувствами, внешний, видимый рай, бывший реальным в земной истории. Сложнее понятие умопостигаемого рая, здесь приходится рассуждать в категориях платоновского мира идей, ближайшими синонимами будут духовный рай, умный, идеальный, внутренний, невидимый». В целом же «главная суть понятия “рай» остается неизменной – как место “делания и хранения”, то есть преображения человека». Вследствие чего земной рай – «это место преображения человека, где ему дана задача преображения, выявления внутреннего человека. Этому и служит Церковь – совершенствованию от смирения до любви. Важно уже в этой жизни, т. е. земном раю, стяжать добродетели и возрасти «в меру возраста Христова» (Николай Ким, свящ. Рай и человек: Наследие преподобного Никиты Стифата. СПб., 2003. С. 63–65, 95). 113Так цитирует преп. Анастасий. 114Ср. замечание свт. Феофана: «Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к небу обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998. С. 219). 115Ср.: «Некоторые утверждают, что брань сия (блудная. – А. С.) во время сна и истечения происходят единственно от пищи; но я видел, что одни находясь в тяжкой болезни, а другие держа самый строгий пост часто были оскверняемы истечениями. Однажды я спросил об этом предмете одного из искуснейших и рассудительных иноков, и сей блаженный дал мне весьма ясное наставление. «Бывают, – говорил приснопамятный, – истечения во сне от изобилия пищи и от излишнего покоя; а иногда от гордости, когда мы, долго пребывая свободными от истечений, этим возносимся; иногда же и от того, что осуждаем ближнего. Но от последних двух причин истечения могут случиться и с больными, а может быть и от всех трех. Если же кто чувствует, что он чист от всех показанных ныне причин, то блажен сей человек ради такого бесстрастия; он от одной зависти бесовской претерпевает случающееся временем, когда Бог сие на него попускает для того, чтобы безгрешным злоключением приобретал высочайшее смирение» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 15, 54 // Преподобный Иоанн Лествичпик. Лествица. С. 125–126). 116Преп. Анастасий использует два синонима (κελεφούς καὶ λεπρούς), обозначающих, видимо, различные виды проказы, которые мы передаем одним словом. 117Употребляется форма οἱ ᾿Αιλήσιοι. которая, как констатирует Й. Мунитиц, впервые фиксируется водной надписи Синайского монастыря св. Екатерины, датирующейся 560 годом. Обитель илиотов (Aeliotes), основанная, вероятно, в VI веке, значится среди палестинских монастырей. См.: Binns J. Ascetics and Ambassadors of Christ. The Monasteries of Palestine. 314–631. Oxford, 1994. P. 120. Скорее всего, именно данную обитель подразумевает блж. Иоанн Мосх, когда говорит об авве Антонии, «основателе и настоятеле лавры Илиотской» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный, 66 // Луг духовный. Творение блаженного Иоанна Мосха / Пер. протоиерея М. И. Хитрова. Сергиев Посад, 1915. С. 80). 118Захват Кипра арабами произошел в 649–650 годах. Когда арабы достигли Средиземного моря, то «сирийский наместник и будущий халиф Моавия деятельно принялся за постройку кораблей, экипаж которых состоял в первое время из местного, привычного к морю греко-сирийского населения» (Васильев А. Л. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1091 г.). СПб., 1998. С. 290). По свидетельству Феофана Исповедника, «Муавия с флотом приступил к Кипру, кораблей у него было тысяча и семьсот; он взял Констанцию со всем островом, который совершенно опустошил» (Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царя Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания Ириска Панийского. Рязань, 2005. С. 294– 295). 119Это понятие (φιλόβιοι) в конкретном случае имеет отрицательный смысл, подразумевающий пристрастие к плотским утехам и преходящим наслаждениям земного бытия. 120О данном произведении преп. Анастасия ничего не известно. 121Греческий ученый С. Н. Саккос (Σακκυς Σ.Ν. Περὶ Αναστασίων Σιναιτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 155) отрицает принадлежность этого Вопроса перу преп. Анастасия Синаита, считая, что он написан неким пресвитером Анастасием. Однако рукописная традиция не подтверждает эти сомнения. 122 Букв.: из эллинов. 123Данный языческий («эллинский») тезис (απρο νόητον εἰναι τὸν κόσμον) часто опровергали отцы Церкви. Ср. у св. Василя Великого: «У Бога ничто не оставлено без промышления и попечения» (См.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. 7, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 405). 124Так цитирует преп. Анастасий. 125Эта этимология слова «Израиль» была весьма распространенной в святоотеческой письменности. В том же самом виде, как у преп. Анастасия. она встречается, например, у преп. Макария Египетского. См.: Преп. Макарий Египетский. Беседа 45, 4 (Собрание типа II. Духовные беседы) // Творения преподобного Макария Египетского. C. 456. 126Преп. Анастасий ошибочно приводит слова пророка Амоса как слова пророка Иеремии. См. русский синодальный перевод, более соответствующий тексту Септуагинты: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам» (Ам. 3:7). 127Так цитирует преп. Анастасий. Согласно св. Кириллу Александрийскому, «как скоро вселится в нас Спаситель наш Христос чрез Святого Духа, то вместе с тем будет, конечно, находиться в нас и Родитель Его, ибо Дух Христа есть Дух и Самого Отца» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна X // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3, М., 2002. С. 570). 128Ср. космологию Немезия: «Мировая стихия есть наименьшая часть конкретного тела. Стихий четыре: земля, вода, воздух и огонь; расположены они в вышеуказанном порядке (если переходить) от низших тел к высшим, они первоначальны и просты в сравнении с другими телами. И действительно, всякая стихия однородна (ὁμογενές) с тем, элемент чего она составляет. Ведь начало не однородно с тем, что происходит из него, стихия же совершенно однородна. А что земля и вода, воздух и огонь – стихии, это очевидно в них ведь существенные (элементарные) качества (свойства) усматриваются и в потенции (δυνάμει), и в действии (ἐνεργεία), хотя, конечно, ни одна из этих стихий, подлежащих чувственному восприятию, не чужда смешения и соединения с другой стихией: все они как-то незаметно подмешаны и причастны друг другу в большей или меньшей степени, или природа каждой из них очевидна и в смешении» (Немезий, епископ Эмесский. О природе человека. М., 1996. С. 76). Во многом это учение восходит к античной философии и натурфилософии, но, в отличие от своих предшественников, Немезий «ясно учит о творческой разумной Причине, обусловливающей происхождение и взаимодействие стихий» (Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, eп. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. С. 39). Поэтому он и говорит: «Для того, чтобы никогда не погибли как и стихии, так и составленные из них тела, Творец премудро устроил так, что стихии переходят и друг в друга, и в составляемые из них тела, а эти последние опять разрешаются в стихии» (Там же. С. 78). 129Ср.: «Ибо оттого и случаи безвременной смерти, и продолжительные болезни, что многие причащаются недостойно» (Благовестинк, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 216). 130Так цитирует преп. Анастасий, заменяя «к народу» в Септуагипте (в церковнославянском переводе – «к людем своим») на «к отцам». 131Но словам свт. Григория Нисского, «Законодатель взошел на высокую гору и увидел издали землю, которая была уготована Израилю по Божественному обетованию, данному отцам. Там он ушел из человеческой жизни, и после его ухода не осталось среди могил ни надгробия, ни памятника (Втор 34)» (Святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя. М., 1998. С. 28–29). 132Фраза не очень ясная (λίθυις καὶ ςύλοις μυσε–ροῖς μυίαις καὶ πιθήκοις); перевод предположительный. 133Пoложение о том, что Бог является «ведающим все заранее» (προγνώστης), было широко распространено в святоотеческой письменности начиная с ее истоков. Ср., например, у св. Иустина: «Никто из вас, я думаю, не осмелится отрицать, что Бог предвидел и предвидит будущее и что Он приготовляет всякому участь, сообразную с его заслугами» (Св. мч. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. 16// Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995, С. 159). Ср. также еще одно святоотеческое высказывание о Боге: «Он знает наперед будущее. Он могущественнее всего; знает и делает так, как хочет» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение огласительное. 4, 5 // Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 45). Как видно из развития мыслей преп. Анастасия, его оппоненты, скорее всего, тесно сопрягают и даже отождествляют предведение Божие с Его предопределением. 134Ср: Деян 10 (Истинно познаю, что Бог нелицеприятен). 135Не совсем корректное изложение манихейского лжеучения См. «В центре системы Мани стоит именно учение о двух принципах. Боге и материи. Две эти вечные и несотворенные субстанции могут также обозначаться как свет и мрак, как истина и ложь. Общие понятия истина и свет могут рассматриваться так же, как существо, обладающее личностью, подобно Богу. Соответственно, ложь и мрак могут получать не только общее обозначение “материи”, но и пониматься как нечто, наделенное персональными чертами, как “князь тьмы”. Однако это не означает, что манихеи признавали существование двух богов» (Виденгрен Г. Мани и манихейство. CIIб., 2001 С. 71 –72) 136От этого сочинения Климента Александрийского сохранилось и еще несколько фрагментов, носящих философский характер. Как считает Й. Кастен, тот факт, что до преп. Анастасия ни один церковный писатель не упоминает об этом произведении. Александрийского дидаскала заставляет сомневаться в подлинности его. См.: Quasten J. Patrology. Vol. II. Westminster, 1992. P. 18. Однако, на наш взгляд, подобный аргумент против подлинности этого сочинения вряд ли имеет решающий характер, поскольку церковные авторы до VII века либо могли не знать о нем, либо их сообщения не сохранились. Впрочем, Никифор Влеммид приписывает данное рассуждение св. Клименту Римскому (он называет это ὁ τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης φωστήρ). См.: Nikephoros Blemmydes. Op. cit. P. 16. 137 Букв.: «научающее от отцов». Авторитет отеческого Предания, незыблемый для христианской Церкви с самого ее возникновения, особенно возрос в эпоху христологических споров, когда настойчиво подчеркивалось, что содержание православного учения, являющееся «предметом общей веры, относилось прежде всего к тем “учениям отцов, говоривших о Боге [τὰς τῶν θεηγόρων Πατέρων διδασκαλίας]”, от которых нельзя отклоняться. Претендующие на мудрость, основанную на собственной учености, пренебрегают “древними трудами святых отцов”, и в противовес им следует обращаться к авторитету “свидетельства древних». Еретика можно определить как того, кто своими нечистыми мыслями стремится разрушить учения отцов» (Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероучения. Т. 1: Возникновение кафолической традиции. М., 2007. С. 322). 138Так, по нашему мнению, можно перевести выражение συνειδήσει τοῦ Ποιητοῦ (букв.: совестью, сознанием Творца). 139В тексте: ὁ τούς προορισμούς ἡμῖν προβαλλόμενος. 140В данном контексте так, представляется нам, можно перевести выражение συνειδήσει Θεοῦ. 141Примечательно, что слово «рабы» преп. Анастасий (видимо, следуя обычному словоупотреблению) передает термином «тела» (σώματα). 142К сожалению, мы не можем идентифицировать ту местность, о которой говорит в данном случае преп. Анастасий (εἰς τὴν Θάλλασσαν τὴν Νεκράν εἰς τὰ μέρη Ζωώρων). Тем более что в рукописной традиции имеется множество разночтений названий ее. Несомненно, речь идет о Палестине, но более конкретная локализация затруднительна. 143Перевод свободный; в греческом тексте: δριμυτάτου τινὸς καὶ δραστήριοι) εὑρεθεῖσα χυμοῦ καὶ σπορᾶς. 144Так, думается, можно перевести фразу ὡς θερ μότερα ἄντα. 145Перевод несколько свободный; в тексте: αυτομα τισμὸν καὶ εἰμαρμένην. Подразумеваются и материалистические учения древности (атомизм Демокрита и Эпикура), и общераспространенное в язычестве представление о роке. С последним представлением, въевшимся в плоть и кровь языческого мировоззрения, полемизировали многие отцы Церкви. Например, преп. Исидор, говоря о «ересях», имеющих место до Пришествия Господа, пишет: «Иные из людей даже не думали, что Божество есть; а другие полагали, что Божество есть, но не промышляет; иные же – что хотя промышляет, но только о небесном, а еще иные – что не о небесном только, а и о земном, впрочем не о всем, но о том, что преимуществует, например о царях, о начальниках. Одни утверждали самопроизвольность, другие судьбу, а иные – что все устрояется случаем» (Преп. Исидор Пелусиот. Кн. III. Письмо 2 Творения святого Исидора Пелусиота. Ч. II. М., 1860. С. 442). 146Так цитирует преп. Анастасий; последующие цитаты также даются в его пересказе. 147Так мы понимаем выражение συνειδήσει Θεοῦ. Обычно термин συνείδησις обозначает совесть человека, имея множество оттенков в святоотеческой письменности. В данном случае наличествует редкое словоупотребление, поскольку названный термин соотносится с Богом. Преп. Анастасий, вероятно, отождествляет его с ведением (знанием) Бога, поскольку чуть ниже он говорит: κατὰ τὴν αὐτοῦ γνῶσιν. 148Перевод гипотетичный; в тексте: τοῦτον δὲ ἐξαπίνης τὴν ὀμιλίαν κρατηΟέντα. 149Перевод свободный; в тексте: Πλὴν οὐχ ὁριστικῶς, οὐδὲ ἐριστικῶς, ἀλλὰ γνωμικῶς καὶ εὶκαστικῶς εἰρήκαμεν. 150Блж. Феофилакт делает из данного повествования следующий нравственный вывод: «Если некоторые падают, тогда как мы остаемся без искушений, то сие не должно служить для нас поводом к совершенной беззаботности, будто бы остаемся без искушений потому, что праведны, напротив, мы должны более вразумиться, что они потому наказываются, дабы мы улучшились; если же мы не исправимся, то горе наше будет больше» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 472). 151Евсевий сообщает, что святой апостол Петр «под конец жизни оказался и Риме, где и был распят головой вниз: он сам счел себя достойным такой казни» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 1 // Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 78). 152См.: «Но древнему принятому многими отцами Церкви преданию, по повелению царя Манассии [Исаия] был перепилен деревянною пилою между кедровыми досками за обличение царя и вельмож в нечестии» (Библейская энциклопедия М., 1991. С. 301). 153Ср. рассуждение: «Не следует сокрушаться по поводу смерти при трагических обстоятельствах. Достоин жалости лишь тот, кто умирает во грехе, без раскаяния, даже если кончина его наступает во дворце в объятиях родственников и друзей. Уходящий из настоящей жизни ни в чем не несет ущерба, какой бы смертью он ни умер, коль скоро он был одет в светлые одежды добродетели. Ведь даже и могил большинства праведников мы не знаем. Но поскольку они пострадали во имя веры, их смерть славна перед Богом. Даже если праведник пал жертвой разбойником или стал добычей диких зверей, то раз он имеет достоянием добродетель, смерть его благоугодна Господу неба и земли» (Василиадис Н. Таинство смерти. С. 331–332). 154Так. думается, можно перевести выражение μέρος έκεῖ ἀνέσεως εὕρωσιν. Ср.: «Хотя один гееннский огонь, но не всех грешников будет жечь одинаковым образом. Каждый по степени вины терпит там наказание. Как в здешнем мире многие живут под одним солнцем и, однако, не одинаково чувствуют теплоту солнца, один более согревается, а другой – менее, так и там в одном не для всех одинаковая степень мучения. Что здесь производит различие грехов; хотя огонь один для всех грешников, но не одинаково будет жечь каждого из них». (Свт. Григорий Двоеслов. Диалоги о жизни Италийских отцов и о бессмертии души IV, 45, 2 // Святитель Григорий Двоеслов. Избранные творения. М., 1999. С. 687). 155Преп. Анастасий опять подчеркивает ту мысль, что наказания и мучения грешников в аду имеют определенную «градацию». Напрашивается предположение, что открытое неприятие и сопротивление Благой Вести является более тяжким грехом, чем некогда были грехи содомитов. Возможно также, что преподобный отец намекает на мысль относительно уже здешнего наказания за подобное сопротивление. 156См.: Мф. 8:31. Ср. одно место у св. Иоанна Златоуста, который замечает, что Господь исполнил просьбу бесов и позволил им войти в стадо свиней по нескольким причинам; и среди этих причин он называет следующую: для того, «чтобы всех вразумить, что бесы без Его позволения не смеют даже и прикасаться к свиньям» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 28, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. VII, кн. 1. М., 2000 С. 318). 157Об этом повествует Феофан Византиец «Когда Маврикий молился Богу, чтобы Он помиловал душу его, то в одну ночь, возлежа, видел видение, что он стоит перед образом Спасителя при Медных вратах дворца и весь народ с ним предстоит. И вот глас от изображения великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, говорящий: “Подайте Маврикия”. И служители правосудия, схватив его, поставляют на багряном амвоне. Божественный глас говорит ему: “Где ты хочешь, чтобы я воздал тебе? Здесь или в будущем веке?” Он, услышав это, отвечает: “Человеколюбче Господи, Праведный Судья! Лучше здесь, нежели в будущем веке”. И Божественный глас повелел предать воину Фоке и Маврикия, и жену его, и детей его». Далее повествуется, что Маврикий послал нарочного и к отцам-пустынникам, получив от них такой ответ: «Бог, принимая твое раскаяние, спасает душу твою и вселяет тебя со святыми со всем домом; но ты лишаешься царства с бесчестием и опасностью». При этом Феофан добавляет: «Слушая это, Маврикий прославлял Бога великой славой». Кончина императора была таковой: «Сперва при глазах родителя убили пятерых сыновей его, чтобы растерзать сердце его убиением детей. Но Маврикий, с философским равнодушием взирая на несчастия, призывал Бога всяческих и часто повторял: “Праведен еси, Господи, и праведны судьбы Твои!” И смерть детей была надгробной похвалой для отца, который оказал мужество в величайшем несчастии... Таким образом царь, став выше природы, окончил жизнь свою. С этого времени не прекращались различные и чрезвычайные несчастия в Римском царстве». См.: Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания Приска Панийского. Рязань, 2005. (Византийская историческая библиотека). С. 252– 256. 158Сходное повествование находится в одной из версий «Древнего патерика» (в «Апофтегмах»). См.: PL. Т. 73. Col. 995. 159Это выражение (σχεδὸν δικάζεσθαι) предполагает прямой смысл «судиться, выступать на суде», то есть инок как бы осмелился устроить тяжбу с Богом. 160Или «гордость» (ὑπερηφανία). Об этом величайшем грехе С. М. Зарин пишет так: «Если “тщеславный” услаждается своими подвигами и достоинствами, видя в них средство достижения известности, славы, почета от людей, то “гордый” уже прямо и неприкровенно усвояет их себе и, вознося собственную личность на пьедестал величия, утверждает свою полную независимость от кого бы то ни было, свое самодовлеющее достоинство, способность собственными силами, без Божественной помощи, осуществлять свое идеальное, истинно человеческое назначение – признавая совершенную достаточность своих сил для осуществления добродетели... Замкнувшись в себе, человек утверждает свою духовную самодовлеемость, признает себя существом этически и религиозно самостоятельным, независимым от внешнего авторитета, – бытием самоценным, имеющим задатки и необходимые средства для бесконечного самостоятельного развития. Другими словами, человек считает себя способным осуществить свое высшее назначение без Божественной помощи, помимо реальных отношений к Безусловному и Абсолютному бытию, – стремится жить для себя и по себе» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 297–298). Св. Григорий Нисский по поводу этого греха замечает: «Желание быть выше других, гордость – это тяжкая страсть, которую если кто назовет корнем всякого греховного терна, не погрешит в истине» (Свт. Григорий Нисский. О девстве. 4 // Творения святого Григория Нисскаго. Ч. VII. М., 1865. С. 308). 161См.: Чис. 12. Имя сестры Моисея преп. Анастасий передает как Мария, но в тексте Септуагинты и в наших переводах – Мариам. 162Перевод свободный; в тексте: ὅπου φθασθῇ, ἐκεῖ καὶ ὑπάγει, εἴτε εἰς τὴν ἁμαρτίαν, εἴτε εἰς τὴν μετὰνοιαν. 163Перевод гипотетичный; в тексте ὥσπερ γονορρύης τῇ χαυνότητι τοῦ γήρους καὶ συνήθείας γεναμενης. 164Так, как нам представляется, можно перевести фразу ἀλλὰ μόνον ὑποσπείρει. Ср. у св. Епифания Кипрского, который, полемизируя против манихеев, замечает: «Бог, через научение (διὰ τῆς διδασκαλίας), сеет в людях благо, а диавол посредством [своего] коварства (διὰ τῆς κακομηχανίας) тайно сеет в них лукавые дела» (Epiphanius. III. Panarion haer, 65–80. De fide / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1986, S. 105). 165Издатели «Вопросов и ответов» в качестве святоотеческой аналогии этого рассуждения преп. Анастасия указывают на одно место из сочинения «О девстве» свт. Иоанна Златоуста, где говорится: «Сначала была предложена не такая степень добродетели, но было позволено и отмщать обидевшему, и отвечать порицанием порицающему, и заботиться о богатстве, и давать неложную клятву, и выкалывать око за око, и ненавидеть врага, и не запрещалось ни наслаждаться, ни гневаться, ни разводиться с женой и жениться на другой. Мало этого, закон позволял даже иметь двух жен в одно время, и вообще было большое снисхождение в этом и во всем другом. Но после пришествия Христова путь сделался гораздо теснее не только потому, что от нашей власти была отнята эта невыразимая и великая свобода во всем вышесказанном, но и потому, что даже такую жену, которая часто уговаривает и принуждает нас против воли ко многим грехам, нужно иметь всегда при себе, а разводиться желающий может тогда, когда она будет обличена в прелюбодеянии» (Свт. Иоанн Златоуст, О девстве. 44 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. I, кн. 1. М., 1991. С. 336). Однако между двумя высказываниями святых отцов имеется, на наш взгляд, лишь отдаленное сходство, ибо Златоустый отец говорит о ветхозаветных людях, находящихся под законом Моисеевым, а преп. Анастасий – о язычниках. 166Так в данном случае, по нашему мнению, можно перевести термин τοῦ ἰδιώτου (можно: «над несведущим»). 167Перевод гипотетичный; в тексте: τοῦ ὑποκεί μενου. 168Вероятно, так можно перевести выражение ῥύ σεις ἐνυπόστατοι. О значении слова «воипостасное» см. наше примечание к «Путеводителю»: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 228 229. 169Можно отметить, что преп. Анастасий цитирует только первую часть этой фразы святого апостола, а вторую (а блудник грешит против собственного тела) опускает. Между тем данная мысль апостола, как свидетельствует свт. Феофан, вызвала у древних толкователей неоднозначное объяснение. «Одни говорят: другие грехи хотя членами тела совершаются, как орудиями, но самый грех вне тела есть, в блуде же самый грех в теле. Иные говорят: другие грехи одним каким членом совершаются, который и сквернят, а блуд все тело сквернит. Иные еще: потому «в свое тело согрешает блудяй», что его истощает, часть его отторгает и бросает несмысленно» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998 С. 241). 170Ср. совет одного современного старца: «Я советую всем причащаться насколько можно чаще, как советуют вам ваши духовники. Очень важно понять, что человек не является предметом, вообще-то не подчинен закономерностям. Каждый человек – исключение. Каждая душа, существовавшая в этой истории, – это странствие из небытия к вечному обожению. Неповторимое странствие. И я советую приступать к причастию как можно чаще – не частое причащение, но, я бы сказал, причащение часто. А насколько часто полезно тебе или другому – это я оставляю решать твоему духовнику. И прошу Господа открыть каждому духовнику, насколько причащаться часто полезно тому или другому. Для тебя, может быть, “приходи через два года”, для другого каждое воскресенье, для третьего – в воскресение и праздники, для прочих – раз в две недели и так далее» (Рафаил (Нойка), иеромон. Культура духа. М., 2006. С. 149). 171Данную фразу (ἀδεῶς ἁμαρτάνοντες, ὡς τὸ τῶν Ἀρμενίων γένος) трудно объяснить с достаточной корректностью. Скорее всего, преп. Анастасий не считает причастие Армянской церкви, к тому времени уже достаточно отделившейся от Православия, подлинным Причастием. О сложной ситуации в Армении VII века, где происходила борьба сторонников Халкидонского Собора и «антихалкидонитов», тесно переплетавшаяся с политической борьбой между Византией и Персией, см.: Шагинян А. Армения и страны южного Кавказа в условиях византийско-иранской и арабской власти. СПб., 2011. С. 184 –199. 172Ср. толкование свт. Кирилла Александрийского: «Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы причастие Евхаристийного Хлеба (εὐλογία) злым человеком могло диаволу послужить предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь oт истины, скажем об этом так: так как несмотря на то, что была исчерпана вся мера любви к нему (Иуде. – А. С.) и уже не оставалось более ничего для его почитания и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает своего сердца от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, о чем он дерзнул хотя бы даже только подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, охваченный злою дерзостью, то наконец «вошел сатана» (в него), найдя сердце его как некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидав отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял». Еще святитель добавляет, что «добрые советы и таинственная Евхаристия... особенно сильно противодействуют человекоубийственному яду диавола» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. С. 469–471). 173Подразумевается, естественно, сокрушение и плач о своих грехах. 174Понятие ἐλεημοσύνη мы традиционно переводим как «милостыня», хотя оно имеет более широкий спектр смысловых оттенков, подразумевая и «милостивость» в смысле блаженств в Мф. 5:7, и «милосердие». Свт. Григорий Нисский, толкуя это блаженство, подчеркивает здесь уподобление Богу, так как «милостивым святые мужи называют Божие могущество». Поэтому и у людей «милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что-либо для них обременительное» (Свт. Григории Нисский. О блаженствах. 5 // Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 66, 68). В «Богословских главах», приписываемых преп. Максиму Исповеднику, целая глава посвящена этой добродетели. Здесь среди прочего цитируются слова свт. Иоанна Златоуста: «...без милостыни и душа бесплодна. Без нее все нечисто, все бесполезно; без нее теряется большая часть добродетели» (см. перевод П. К. Доброцветова: Пчела. 7, 22 // «Пчела». Богословские главы преп. Максима Исповедника. М., 2013. С. 75–76). 175Это повествование вошло в один из анонимных сборников «Апофтегм» («Древнего патерика»). См.: «Guy J.-C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brussels, 1984. P. 69. 176Схожий рассказ имеется у блж. Иоанна Мосха. См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 175 // Творение блаженного Иоанна Мосха. С. 206. Император Зенон (Зинон), правивший в 474–491 годах, известен своим эдиктом «Энотикон», которым он попытался соединить православных и монофизитов. Однако эта попытка не увенчалась успехом. См.: Васильев A. A. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081г.). С. 165–168. 177Очень свободная ссылка на сочинение «О церковной иерархии» (7, 7). Русский перевод см.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 727–729. 178Олимпиодор, толкуя это место, говорит, что речь здесь идет о пределах здешней жизни и о смерти, полагающей предел здешней жизни и затворяющей деяния (труды – τῶν πόνων) – как порочные, так и добродетельные. См.: Oliympiodor Diakon von Alexandria. Kommentar zu Hiob / Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn // Patristische Texte und Studien Bd. 24. Berlin; N. Y, 1984.. S. 47. 179См. высказывание о Нероне у Евсевия Кесарийского: «Этот первый среди властителей богоборец горделиво поднял руку на апостолов. Рассказывают, что Павел при нем был обезглавлен в самом Риме, а Петр распят; рассказ этот подтверждается именами Петра и Павла, уцелевшими на кладбище этого города» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 25 // Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 76). 180В данном случае, как нам представляется, так лучше перевести термин πρόθεσιν, имеющий ряд значений, в том числе «намерение», «склонность», «благожелательность». 181См.: Л к. 16:9. Ср. толкование блж. Феофилакта «Будем приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, данное нам от Бога в оружие правды. Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо н не раздают нищим, вменяется в неправду и в мамону, тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы, когда умрем и переселимся из здешней жизни или в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас в вечные обители» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т 1. Киев, 2006. С. 505). 182Свободная цитата из Агг. 2:8. 183Перевод свободный; в тексте: ὅμως οὐκ ἐνδέχεται εἰ μὴ μεμψόμεθεθα ἑαυτούς. 184Согласно авве Дорофею, именно самооправдание и отсутствие самоукорения сделало грехопадение первых людей столь пагубным, поскольку они не смогли попросить прощения у Бога. Потому «так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, тo он не усомнится обвинять и Самого Бога» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24). 185Ср. толкование: «Упомянув выше о коне и муле, Давид приспособительно к сему упоминает здесь об узде (и оброти), проклиная тех людей, которые удаляются от Бога, уподобляясь бессловесным животным. “Свяжи, – говорит, – их, Господи”, то есть “свороти и обуздай челюсти сих скотоподобных людей, которые не хотят приблизиться к Тебе добродетелью”. Слова “оборот” и “узда” должно понимать и в нравственном смысле, то есть в смысле наказаний и искушений, которыми, будучи уязвляем, человек раскаивается и приближается к Богу. А челюстями он изобразил целого человека, как частью – целое» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 187). 186В данном случае преп. Анастасий близок к преп. Иоанну Лествичнику, который целое Слово посвящает «радостотворному плачу». См.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 7 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 85–95. Сам преп. Анастасий в «Слове на шестой псалом» говорит: «Как водою и Духом мы возрождаемся в Крещении, так водою слез, огнем и жаром умиления мы вновь обновляем свое Крещение, очищаемся и становимся причастниками Святого Духа. Поэтому ни Крещение, ни истинное слезное умиление никогда не дается без содействия Святого Духа. И не удивляйся тому, что часто в самый час Крещения рождается в нас умиление. Ведь мы получаем, будучи еще младенцами, в Крещении благодать и отпущение, но, возрастая в грехах, мараем и угашаем эти [дары]. Слезами же до старости и до последнего вздоха мы можем ежедневно вновь креститься и очищаться» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 290–291). 187Под «арабами» явно подразумеваются мусульмане. 188Говорится о дерзновении (παρρησία) по Богу. Сам этот термин имел богатый спектр смысловых оттенков от «откровенности», «искренности» (в том числе «искренности речи»), «доверительности» до «фамильярности» и «дерзости». В Ветхом Завете (Иов. 22:26) впервые говорится о «дерзновении перед Богом» в положительном смысле, и это словоупотребление повторяется в Новом Завете (1 Ин. 3 21). Подобное смысловое значение термина становится широко распространенным в святоотеческой письменности и, в частности, у Златоустого отца, который подчеркивает значение стяжания добродетелей и творения добрых дел для обретения такого благодатного «дерзновения по Богу», одновременно подчеркивая эсхатологическую перспективу его. См.: Bartelink G. J. M. Die paniwsia des Menschen vor Gottbei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Cbristianae. Vol. 51 №3 P. 261–272. Ср. еще: «Молитва, может быть, по отношению к пользе имеет в себе и нечто большее: она приуготовляет к собеседованию с Богом и долговременным навыком вводит с Ним в содружество, потому что некоторым образом производит и соблюдает в нас добрые расположения к Богу, Который и ничтожных людей приемлет в любовь и не стыдится дружества с ними, пока пребывающая в них любовь дает им дерзновение» (Преп. Нил Синайский. К монаху Агафию. 4, 2 // Творения преподобного Нила Синайского. М., 2000. С. 23).