- 294 Просмотра
- Обсудить
Вопрос 26. Скажи нам, отец, как следует спасаться? Ответ 1. Господь Бог наш научает нас, говоря: «Исследуйте Писания, и в них обретете жизнь вечную» (Ин. 5:39).388 И Он глаголет истинно, ибо «все Писание богодухновенно и полезно [для научения]» (2 Тим. 3:16), а поэтому во всем, что мы говорим и делаем, мы должны исходить из свидетельств Святых Писаний, чтобы не обманули нас человеческие рассуждения и не сбились бы мы с правого пути, низвергнувшись в бездну погибели. Вследствие чего нам следует со страхом [Божиим] и горячей любовью размышлять над Божественными Писаниями,389 [постоянно] побуждая самих себя и друг друга к памятованию о заповедях Божиих. Ибо «заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:9). 2. И давайте совершать это повсюду: в церкви, в пути, на корабле и за трапезой, чтобы не насыщались мы без страха [Божиего], забыв о Господе, и не впадали в суесловие, подобно ветхому народу. Ибо [этот «народ сел]есть и пить, и встал играть» (1 Кор. 10:7; Исх. 32:6) – и был погублен. Пусть Бог не скажет о нас: «Народ сей чтит Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15:8; Мк. 7:6; Ис. 29:13). Трапеза, не имеющая слова Божия, подобна яслям неразумных [скотов], а праведный человек, вкушающий хлеб свой, наполняет душу свою глаголами Божиими. Ведь «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, [исходящим из уст] Божиих» (Мф. 4:4; Втор. 8:3) 3. Поэтому, братия, зная, какая слава и неизреченная радость ожидает праведников в День Судный, а грешников – увы! – ждет мука суровая и горестная, а также бесконечное наказание,390 давайте поусердствуем, пока мы еще живы, посредством исповеди и покаяния во всей чистоте благоугодить Богу, ибо после смерти нет покаяния.391 Поэтому мы должны, пока еще есть время, со слезами умолять Бога днем и ночью, чтобы Он, как Благой и Человеколюбивый, сжалился над нами и спас нас от беззаконий наших. Вопрос 27. У [одного] всечестного отца, председящего [среди прочих братий], некоторые спросили: «Почему, честнейший отец, мы полностью соблюдаем как среду, так и пятницу, [сохраняя пост в эти дни]? Ответ 1. На такой вопрос он ответил: «Как можно нам не соблюдать среду и пятницу? Потому что в один из этих дней Господь и Владыка наш пролил честную Кровь [Свою] на Животворящем Древе честного Креста, чтобы вновь даровать жизнь нашему истлевшему естеству. А в другой день иудеи держали совет против Христа (см. Мк. 14:1–2), и четырехчастный Крест Господень был сделан в четвертый день из дней [недели], чтобы Тот, Кто был приколочен к Кресту, спас через этот Крест четырехчастность392 творения. 2. Чудотворения Христа – удивительны, разнообразны, божественны, но из всех них наиболее удивительным является Честной и Животворящий Крест Господень. Ибо ничем иным, а только Крестом уничтожена смерть; и им же расторгся прародительский грех. Им сняты доспехи с поверженного врага – ада.393 Им даровано воскресение. Им отверзлись врата рая. Им утвердилось и провозглашено таинство Домостроительства [спасения]. Им мы, верующие, отделились от неверующих и были узнаны [как верные].394 3. Крест для нас – щит, оружие и памятник победы над диаволом, и ему следует по справедливости поклоняться, поскольку Он был освящен соприкосновением Честного Тела и Крови Господа. Каждый день, почитая Его и соблюдая себя в чистоте, мы почитаем не материю (ни в коем случае!), но образ, как символ Христа, Его погребения, славы и воскресения.395 4. Разве можно не почитать сей день ради Креста, потому что в этот день он был сделан и в этот же день Господь явил его на небе посредством звезд царю Константину и изрек ему: “Сим побеждай врагов своих”.396 Опять же, в этот день, как мы обнаружили, был обретен благочестивейшей Еленой Честной и Животворящий Крест. И снова в этот же день Животворящий Крест, как и Тот, Кто к нему был пригвожден, вознесен был Божиими Ангелами на небеса, о чем самые созерцательные [мужи] повествуют нам. чтобы провозгласить [почитание этого] дня.397 [Исходя] из этих и подобных им [свидетельств], разве не является для нас незыблемым почитание чистейшего и удивительнейшего дня Честного и Животворящего Креста? Ведь тот, кто верует и крещен [во имя] Отца и Сына и Святого Духа, но не соблюдает всячески самые чистые [дни] среды и пятницы – если только на них не приходится какой-либо другой праздник Христов, ибо тогда мы полностью освобождаемся [от поста], как говорят отцы, потому что [эти праздники] произошли ради Креста, – тот чужд правой веры христиан». * * * 283Данный Вопрос представляет собой измененный и расширенный вариант Вопроса 1 основного текста. 284Это рассуждение частично перекликается с мыслью Евагрия Понтийского, предполагающею, что бесам недоступен прямой вход в наш внутренний духовный мир, о котором ведает один только Бог: «Признаком душевных страстей становится либо произнесенное слово, либо движение тела, благодаря которым враги [наши] узнают, имеем ли мы внутри себя помыслы их и мучаемся ли от них или же, извергнув эти помыслы, печемся о спасении своем. Ибо один только Бог, сотворивший нас, знает ум наш, и Он не нуждается во [внешних] признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце [нашем]» (См. наш перевод: Евагрий Понтйский. Слово о духовном делании. 47 // Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 104). 285См. Вопрос 47 основного текста. 286Ср. Вопрос 103 основного текста. 287Некоторое отдаленное сходство наблюдается между этим Вопросом и Вопросом 47 основного текста, хотя акценты ставятся иначе. 288В издании М. Ришара и И. Мунитица указана скрытая ссылка на Еккл. 11:3, но, на наш взгляд, сходство здесь достаточно отдаленное. 289Ср. Вопрос 36 основного текста. 290Понятие «злострадания» (κακοπαθεία) в святоотеческой письменности предполагает (в положительном смысле) добровольное умерщвление в себе греховных страстей посредством сугубых подвигов. Так, в сочинении «О девстве», приписываемом свт. Афанасию Великому, говорится о праведнике: «Утруждается он день и ночь, взыскуя Бога, часто не вкушая сна, хлебом и водою не насыщая душу, скитаясь по пустыням, смиряя тело многим злостраданием, – [и так до тех пор,] пока не получит неувядающий венец, уготованный ему» (См. наш перевод: У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С. 167). Относительно «бдения» (ἀγρυπνία) ясно высказывается преп. Иоанн Лествичник, замечая среди прочего: «Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 20, 5 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 142). 291См. Вопрос 91 основного текста. 292Очень отдаленное сходство этот Вопрос имеет с Вопросом 18 основного текста. 293Относительно гордости (ἡ ὑπερηφανία), то она у подавляющего числа отцов Церкви и церковных писателей считалась за наиглавнейший грех и матерь всех пороков и страстей. Что же касается памятозлобия или злопамятства, то этот грех также признавался за весьма существенный. Преп. Максим по поводу этого греха кратко и емко говорит: «Кто попечение о плоти превращает в похоть (Рим. 13:14) и злопамятствует на ближнего из-за каких-либо временных [благ], тот служит твари вместо Творца (Рим. 1:25)» (Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. 1, 20 // Преподобный Максим Исповедник. Главы о любви / Пер. и коммент. А. И. Сидорова. М., 2013. С. 17). 294Так цитирует преп. Анастасий. 295Ср. Вопрос 33 основного текста. 296Первые два параграфа совпадают с Вопросом 41 основного текста и опускаются, но остальные параграфы представляют собой независимый текст, который мы и переводим. 297Ср. на сей счет замечание блж. Феофилакта, который говорит, что апостол ведет здесь речь о Тайнах и «указывает высочайшее благо в том. чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: “...я не поставляю судьей над тобою другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом, приступай не тогда, когда, будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным”» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 215). 298В данном случае речь идет, скорее всего, о Таинстве Покаяния, предполагающем, естественно, и исповедь. Автор в предшествующем параграфе, где говорится о мелких прегрешениях, высказывается о личном и частном исповедовании пред Богом (έξομολογούμενοι τῶς Θεῶς), а здесь употребляет серьезное и сильное выражение: ἀξίως μετανοήσωμεν. 299В Вопросе 67 основного текста также говорится не об Ахимелехе, а об Авиафаре (сыне Ахимелеха), который, опять же, назван первосвященником. 300Цитата представляет из себя сложный состав из различных мест Священного Писания: Тов. 4:10; 12:9; Сир. 3:30; Дан. 4:24: 1 Пет. 4:8. 301Ср. толкование: «Существует два рода греха: грех не к смерти и грех к смерти. Грех не к смерти – это тот, в котором человек кается. Каждый грех наносит душе по одной малой смерти; а покаянием человек изгоняет грех из себя, изгоняет смерть, воскрешает душу свою из мертвых. Покаяние – это не только второе крещение, но и первое воскресение. Ибо оно есть воскресение души из мертвых. Покаяние разрушает гроб души, убивает духовную смерть, вводя человека в вечную жизнь. Какой бы грех ни имел человек, если он покаялся – он восстал из мертвых: «Был мертв и ожил; пропадал и нашелся» (Лк. 15:24, 32). Так, всякий раскаянный грех есть грех не к смерти, даже если был содеян “семь раз в день” и “семь раз в день” сотворивший его пришел и сказал “каюсь” (Лк. 17:3–4). А грех к смерти есть всякий нераскаянный грех, то есть всякий грех, при котором и в котором человек остается сознательно, самохотно и упорно. Такой грех вызывает смерть души. А смерть души есть не что иное, как отделение души от Бога, лишение души Бога и Его благодатных даров и сил» (Архимандрит Иустин (Попович). Толкование Посланий св. Иоанна Богослова. Мюнхен, 2000. С. 93). 302Уже в Римской империи чародейство и колдовство, особенно связанное с изготовлением всяких зелий и ядов, считалось одним из самых тяжких уголовных преступлений и сурово каралось. Именно к этой категории преступников и относился Даниил, которого автор называет τις φαρμακὸς Ἰουδαῖος. 303См. на сей счет толкование: «Премудрейший Евангелист замечает, что после попадания куска в сердце предателя вторгся вождь и руководитель смертоносного злоумышления на Христа, и целый сатана оказался в нем. И никто опять да не думает, чтобы этот кусок стал причиною принятия сатаны предателем. Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы сообщение Евхаристийного Хлеба (εἀλογί αν) злому человеку могло послужить диаволу предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь от истины, скажем об этом так: так как, несмотря на то, что была исчерпана вся мера любви к нему и уже не осталось более ничего для его почтения и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает свое сердце от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, что он дерзнул хотя бы даже подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, то наконец, «вошел сатана» [в него], найдя сердце его как бы некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидал отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 469–470). 304Глагол παιδέυω, употребляемый здесь, имеет значение, помимо «воспитывать», также «обучать» и «наказывать». Поэтому можно перевести и как «будучи милостиво наказуемыми». 305Как отмечает издатель, весь этот Вопрос представляет собою комбинацию двух отрывков: из «Канонического ответа 12» Тимофея Александрийского и «Послания к Василиду» свт. Дионисия Александрийского. 306Опять же, как констатирует издатель, сам Вопрос и первая часть ответа на него позаимствована из «Канонического ответа 13» Тимофея Александрийского. 307Под этими «внешними» явно подразумеваются язычники. 308Явное указание па Литургию («Святая святым»). 309Этот Вопрос по одной Венской рукописи впервые издан в статье: Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви // Византийский Временник. T. X. Вып. 1–2. 1903. С. 61–62. Здесь нашим ученым приводится и церковнославянский перевод из «Печатной Кормчей». 310В греческом тексте фраза несколько неудобовразумительна: «из-за страха и наказания» (ὑπὸ φόβον καὶ κόλασιν). 311Это место Ветхого Завета (в западной традиции – восемьдесят второй псалом) достаточно часто использовалось, начиная со св. Иустина Философа, св. Иринея Лионского и Климента Александрийского, для обоснования учения об обожении. Подробно см.: Mosser С. The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents and the Origin of Christian Deification // Journal of Theological Studies. Vol. 56. Pt. 1. 2005. P. 35–59. 312Так, думается, можно перевести фразу ἡ ἀδελφόποιησία ἡ πρὸς τὸν Χριστόν. В церковнославянском переводе «братосотворение». 313Так цитируется в тексте. 314По нашему мнению, подобным образом можно перевести фразу οἰ περὶ τὸν (букв.: те, которые около, окрест), имеющую в конкретном случае значение уподобления. 315Ср. у свт. Василия Великого, который, изъясняя это «евангельское слово», говорит: «Оно назвало принуждением изнурение тела, какое ученики Христовы терпят добровольно, в отречении от собственных своих хотений и от телесного упокоения, в хранении же всех заповедей Христовых. Поэтому, если хочешь восхитить Царствие Божие, употреби принуждение, подклони выю свою под иго служения Христова, стяни ярем на выи своей; пусть гнетет он выю твою, истончай ее трудом добродетелей, в постах, в бдениях, в послушании, в безмолвии, в псалмопениях, в молитвах, в слезах, в рукоделии, в перенесении всякой скорби, наносимой тебе демонами и людьми» (Свт. Василий Великий. Слово подвижническое. 11,9 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 135). 316Перевод свободный; в тексте: εἰ μή τι ἄν ἐπὶ τῆς πίστεως σφάλληται. Данное высказывание весьма важно для понимания самого Православия, поскольку точность (акривия) и строгость вероучения является основой основ его. В своем сочинении «Слово о Святом Собрании» преп. Анастасий говорит: «Особенно же не суди священника Божия по тайным и неявным слухам, которые ты услышал о нем. Не говори, что приносящий [Бескровную Жертву] – грешник, что он осужден, что он недостоин и что благодать Всесвятого Духа не пребывает на нем. Пусть никто так не помышляет. Но есть Тот, Кто ведает и испытывает тайны сердца. Познай самого себя, которого ты всячески превозносишь, и предоставь суд Праведному Судие. Пусть священник держится Божественных догматов, а в отношении остального ты не судия и сознаёшь свою собственную меру и свое достоинство» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 317). 317Ср.: «Умоляю, не суди никого, особенно же священника Божия, но с верой, деятельным покаянием приступай к Божественным Тайнам, и сподобишься всяческого освящения. Ведь если приносящий Бескровную Жертву был бы даже Ангелом Божиим, а ты приступил недостойно, то и Ангел не очистил бы тебя от грехов. А что сказанное мной истинно, свидетель тому сам Иуда. Ибо он из самих пречистых рук Владыки принял Божественный Хлеб, но, поскольку принял его недостойно, тотчас вошел в него сатана» (Там же. С. 318). 318Это высказывание частично совпадает с одним фрагментом свт. Анастасия I Антиохийского (вторая половина VI века). Здесь говорится: «Почитающий того, кто достоин священства, и называющий его святым – почитает и прославляет человека, а почитающий того, кто недостоин священства, – почитает [само] священство. Рассмотри, что из двух более достойно почитания? Пожалуй, второе». И далее следует указанная фраза с небольшими нюансами расхождения от текста преп. Анастасия. См.: ΑΝΑΣΤΑΣΙΟY Á ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΣ ΑΠΑΝΤΑ ТА ΣΩΖΟΜΕΝΑ ΕΡΓΑ Εξεδ. Σ. Ν. ΣΑΚΚΟΣ. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1976. Σ. 138–139. 319Аркадий был епископом Констанции на Кипре (ок. 625–642). Ему адресовано послание свт. Софрония Иерусалимского (сохранившееся в сирийском переводе), который пытался убедить Аркадия занять жесткую позицию в отношении монофелитской унии 633 года, заключенной Киром Александрийским с монтофизитами. Аркадий созвал на Кипре собор из 46 епископов, но мнения на соборе разделились: одни архиереи признавали эту унию правильной, другие же ее отрицали. И Аркадий не стал резко выступать против Кира, заняв позицию уступчивой «икономии». Подробно см. предисловие к изданию: Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Cypre / Ed. par M. Albert et Chr. Von Schönborn // Patrologia orientalis. T. XXXIX, fasc. 2. № 179. Turnhout, 1979. P. 169 –176. 320Так, как нам представляется, можно перевести фразу ὡς ἀπὸ δεκαπέντε σημείων. 321Аналогичный рассказ о священнике, ставшем магом и пустившимся во все тяжкие, включен и в другое сочинение преп. Анастасия, под названием «Душеполезные повествования». Впрочем, между двумя рассказами имеются некоторые расхождения. См.: Le texte grec des récits utiles à l’âme d’Anastase (le Sinaïte) / Ed. par F. Nau. Gor- gias Press, 2009. P. 69–70. 322Этот рассказ также вошел в «Душеполезные повествования». См.: Ibid. Р. 83–84. Понятие «схоластик» часто обозначало юриста (адвоката и т.д.), но имело также значение человека ученого и хорошо образованного. 323Так, как мы думаем, можно перевести фразу ἐσφράγιζε τύν αὐτὴν κορδύλην τοῦ πωρώματος ἐκ τοῦ ἁγίου αἵματος (букв.: отвердеванием или уплотнением из Святой Крови). У свт. Кирилла Иерусалимского есть указание на следующую древнюю практику: «По причащении Тела Христа приступи и к чаше Крови: не простирая руки, но наклоняясь, и во образ поклонения и почтения говоря аминь, освятися и Крови Христовой причащаяся. И когда еще находится влага на устах твоих, прикасался руками, освяти и очи, и чело, и прочие чувства» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные. 5, 22 // Иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского, Огласительные и тайно-водственные поучения. М., 1900. С. 340). 324 Букв.: хламиду. 325Так пространно мы осмелились перевести глагол θριαμβεύω, обозначающий триумфальное шествие победителей, в котором, как привило, вели побежденных, выставляя их па всенародный позор. 326В одной из Афонских рукописей (Athos, Philotheou 52) имеется такое добавление: «И будешь ты как язычник. Есть люди, одержимые страстью пренебрежения, которые по-фарисейски осуждают не только иереев, но и избравших монашескую жизнь. Когда они видят кого-либо из монашеского чина, имеющего лишний плащ, то презрительно изрекают заповедь Владыки: “Не имейте двух одежд” (см.: Мф. 10:10; Мк. 6:9; Лк. 9:3), а сами тем временем каждый день присваивают себе несметное множество [денег] и [бесстыдно] обогащаются. Если они видят подвижника, вкушающего много пищи, то становятся суровыми обличителями, хотя сами ежедневно упиваются вином, роскошествуют и пируют. А если ты представляешь монашествующего таким, каков он есть, то почему столь неразумно порицаешь его? Если же другой [человек] предоставит монаху средства, приобретенные самим этим человеком, и ты опять будешь упрекать монаха, то от Господа тебя ждет более суровый приговор – как завистнику и человеку суетному. Поспешному осуждению ничто так не препятствует, как повеление Господа: «Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза ближнего твоего» (Мф. 7:5; Лк. 6:42)». 327См. Вопрос 73 основного текста. В «Слове о Слитом Собрании» преп. Анастасий замечает: «Даже если и грешник брат твой, откуда ты знаешь, каковы будут его последние деяния? Ибо многие, не раз согрешившие явно, тайно горячо покаялись, а мы видим, как они грешат, но не знаем ничего о покаянии и обращении. Бывает, что мы грешников судим, а Бог их уже оправдал» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 317). 328Ср. это замечательное повествование с двумя аналогичными, вошедшими в «Достопамятные сказания». Одно гласит: «Авве Антонию было открыто в пустыне: в городе есть некто подобный тебе, искусством врач, который избытки свои отдает нуждающимся и ежедневно поет с Ангелами Тресвятое» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик. Авва Антоний, 24). М., 1999. С. 26–27). Второе повествование более пространно: «Двое из отцов просили Бога открыть им, в какую они пришли меру; и был им голос с неба: в таком-то селении египетском есть один мирянин, по имени Евхарист, и жена его называется Мариею. Вы еще не пришли в меру их. Два старца, собравшись, пошли в селение, спросили об них и нашли келью Евхариста и в ней жену его. “Где муж твой?” – спросили они ее. Она отвечала: “Он: пастух и пасет овец”. И приняла их в келью свою. Вечером возвратился Евхарист с овцами. Увидев старцев, он приготовил им трапезу и принес воды обмыть ноги их. Старцы говорят ему: “Не вкусим ничего, пока ты не расскажешь нам о своей жизни”. Евхарист со смирением только и говорил им: ‘‘Я пастух, а это жена моя”. Старцы продолжали просить его, но он не хотел говорить. Тогда старцы сказали: “Бог послал нас к тебе”. Услышав это слово, Евхарист убоялся и начал рассказывать им: “Вот этих овец мы получили от своих родителей, и если, по милости Божией, бывает какой прибыток от них, делим его на три части: одну для бедных, другую для странников, а третью для собственного употребления. С того времени, как я взял жену, мы не осквернялись, и она до сих пор дева. Каждый из нас спит особо: по ночам мы носим власяницу, а днем свои одежды. До сих пор об этом не знал еще ни один человек”. Услышав это, старцы удивились и возвратились, славя Бога» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик; Евхарист мирянин). Сергиев Посад, 1855. С. 15. 60 61). 329В греческом тексте: παιδεύων ἐπανδευσέ με; можно перевести «воспитуя, воспитал меня». В переводе П. Л. Юнгерова: «научая, наказал меня»; к этому переводу имеется такое примечание: «Как родители детей воспитывают, учат, а иногда и наказывают». См.: Псалтирь в русском переводе с греческого текста LXX. с введением и примечаниями П. Юнгерова. Казань, 1915. С. 180. 330Так цитируется в тексте. 331Свободное переложение ряда мест из Иез. 3:19–20, 18:27–30, 24:14, 33:16–20. 332Известный агиограф конца VI – середины VII веков; из его трудов наибольшей популярностью пользовалось «Житие св. Иоанна Милостивого». См.: Beck Н.-G. Kirche uhd theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 455. 333Маврикий был императором в 582–602 годах. По словам нашего византиниста, «общее мнение усвояет Маврикию положительные качества честного и благонастроенного правителя, который не щадил сил и средств для того, чтобы поддержать расшатанный строй империи, но остановить процесс распадения не было в его силах». Примечательно, что Маврикий не пользовался популярностью ни в армии, ни в народе (его часто обвиняли в скупости), что и привело к его низвержению. См.: Успенский Ф. И. История Византийской империи, VI – IX вв. М., 1996. C. 395–396. Эпизод, о котором упоминает преп. Анастасий, связан, вероятно, с поражением византийских войск во главе с Коментиолом от авар. В результате было пленено 12 000 ромеев: аварский хан предложил их выкупить, но Маврикий отказался, и пленные были убиты. Как сообщает Феофан, «из сего возникла великая ненависть к Маврикию, и начали осыпать его ругательствами, во Фракии народ также проклинал Маврикия» (Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царя Михаила и сына его Феофилакта. Рязань, 2005. С. 248). 334Так, думается, можно перевести фразу γίνε ται ἐν ἐκστάσει. Подразумевается молитвенное «изступление из себя» (экстаз) – состояние, случающееся с ревностными подвижниками. На примере преп. Симеона Нового Богослова можно видеть, что это состояние далеко не однозначно: у опытных подвижников оно отличается от «экстаза» новоначальных. «Природа его, однако, остается непонятной, так как мы не в состоянии постичь, что происходит и где, в нас ли или вне нашего тела. У святых, однако, и у тех, кто приблизился к совершенству, экстаз в его бессознательном и буйном виде уступает место сознательному и ясному постоянному созерцанию Бога, преисполненному несказанных тайн. Это еще более видно относительно видения будущего века» (Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). М.. 1995. С. 300). 335Следует напомнить, что семью Маврикия постигла страшная участь, когда воцарился узурпатор Фока, свергший его: «Хотя Маврикий был уже не опасен для Фоки, но он приказал доставить его в Халкидон, и там. на глазах несчастного отца, были умерщвлены его дети, а затем и сам он погиб от руки палача. Жестокость Фоки не ограничилась этим; через несколько времени та же участь постигла старшего сына Маврикия, Феодосия, получившего поручение к персидскому царю Хосрову, и трех его сестер» (Успенский Ф. М. Указ. соч. С. 399). 336Этим термином обозначается здесь, скорее всего, секретарь или делопроизводитель. 337Человек высокого социального происхождения и статуса; более конкретно сказать что-либо трудно. 338Этому пороку и страсти (злопамятности или памятозлобию) всегда уделялось большое место в аскетической письменности. Например, авва Дорофей рассуждает так: «Воздавать же злом за зло можно не только делом, но и словом, и видом. Иной думает, что он на деле не воздает злом за зло, по оказывается, что он, как я сказал, воздает словом или видом, поелику случается, что кто-либо одним видом, или движением, или взором смущает брата своего, ибо можно и одним взглядом или телодвижением оскорбить брата своего, и это также есть воздаяние злом за зло» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 8 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. С. 81–82). А преп. Иоанн Лествичник замечает: «Никто не думай, что сия мрачная страсть маловажна, ибо часто она вкрадывается и в духовных мужей» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 9, 18 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 103). 339Свободная цитата из Мф. 7:1; 6:12,14–15. 340Данное выражение звучит несколько странно, потому что по дороге в Еммаус шли только двое – Лука и Клеопа. 341Ср. изъяснение Златоустого отца: «Многие осуждали это место, как слишком жестокое, так как апостол здесь наряду с блудником, прелюбодеем и мужеложником ставит пьяницу и злоязычника: грехи не равны – почему же равны наказания? Что сказать на это? А то, что пьянство и злоречие – грехи немаловажные, если и Христос признал повинным геенне того, кто назовет брата «уродом» (Мф 5:22). Отсюда часто происходило убийство; от пьянства и народ иудейский впал в весьма тяжкие грехи. Притом апостол говорит здесь не о наказании, а о лишении Царствия. Царствия одинаково лишается как тот, так и другой; а будет ли между ними различие в геенне, о том говорить теперь не время» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 16, 4 // Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. 10, кн. 1. М., 2004. С. 157–158). 342О Симоне Волхве см.: Деян. 8:9–24. Свт. Ириней свидетельствует, что он «был почитаем многими за Бога и учил, что oн есть тот самый, который между иудеями явился как Сын, в Самарии нисходил Отцом, к прочим же народам пришел как Дух Святый» (Св. Ириней Лионский. Против ересей. I, 23, 1 // Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 86). Обычно Симона считают за родоначальника «многоголовой гидры» гностицизма, а наш исследователь М. Э. Поснов полагает, что «от Симона, как источника, полился первый поток еретических учений. Начальником всех ересей Симон может быть назван и потому, что в его системе, как говорит Амелино, находятся в зародыше, можно сказать, все ереси века апостольского: и иудеохристианство, и докетизм, и гностицизм» (Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917. С. 151). 343Согласно А. И. Бриллиантову, «“духоборами” (πνευματομάχοι) были, собственно, все ариане. По обычаю, это название усвояется специально той партии омиусиан, которая сделала арианское учение о Святом Духе своей отличительной особенностью, принимая в то же время православную веру в Сына Божиего. Название “македониане” имело первоначально лишь местное ограниченное значение и прилагалось к малоазиатским духоборам; но потом оно стало обозначать всю вообще секту». Сам Македоний, епископ Константинопольский (в 341–360 годах), «не был основателем духоборства, а лишь одним из наиболее выдающихся представителей в первое время его существования как особой партии» (Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С, 217, 221). 344Речь явно идет о Евсевии Кесарийском – «отце церковной истории» и почитателе Оригена, посвятившем ему почти целую книгу в своей «Церковной истории». Однако «оригенистом» в строгом смысле слова Евсевия назвать трудно, ибо специфические еретические идеи Оригена (в частности, учение об «апокатастасисе») у него отсутствуют. 345Так, вероятно, можно перевести фразу ἀποκατάστασιν τὴς κόλασιν. Полемика против еретической концепции «апокатастасиса» или «оптимистической эсхатологии» четко прослеживается и в Вопросах 93–94. 346Подразумевается, скорее всего, Новациан или Новатиан, римский пресвитер и талантливый богослов, который в середине III века учинил раскол. По словам В. В. Болотова, «новатиане всегда стояли на стороне самой строгой церковной дисциплины». В принципе, они «не были против права Церкви прощать кающихся грешников. Но они находили, что гораздо целесообразнее предоставить это прощение Богу, что раб не должен прощать согрешивших против его Господа. Ввиду такого взгляда на права и обязанности Церкви, они считали себя исключительно обществом “чистых”, καθαροὶ. На кафолическую Церковь они смотрели как на запятнавшую себя общением с грешниками (павшими)». (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. СПб., 1910 С. 382). Впрочем, ни о каких прочих серьезных догматических заблуждениях новациан (кроме учения о Церкви) не сохранилось ни каких сведений. 347Перечисление этих ересей, так же как и краткое резюме их заблуждений, дано несколько хаотично и без хронологической последовательности (в широком диапазоне III-VI веков после Р.Х.). Но несомненно, что все они – ереси христологические, хотя савеллианство обычно относится к антитринитарным ересям. 348В своих существенных моментах этот Вопрос повторяет Вопросы 68–69 основного текста, хотя здесь и добавляются немаловажные детали. 349Свободная цитата из 1 Кор. 13:9–12. Согласно свт. Феофану, «Бог всегда сокровенен есть и пребудет; не зрят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божиего не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В этом неизреченная к нам милость Божия. Он всячески хочет, чтобы мы узрели Его, но как прямо этому быть нельзя, то Он благоволил воплощену быть Единородному Сыну Божию, чтобы достойные могли зреть Бога в очах Его» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998, С. 490). 350См.: Gregorii NySseni Opera / Ed. W. Jaeger. Vol. 1. Leiden, 1960. P. 257–258. В то же время следует констатировать, что, согласно свт. Григорию Нисскому, определенное Богопознание доступно человеку: «Нет сомнения, что в сущность Божию разум проникнуть не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил. По деятельности Божией в мире, например, человек знает о могуществе и премудрости Бога, об Его благости и справедливости, о неограниченности и о многих других свойствах, которые усматриваются нашим умом при изыскании следов Божества в явлениях природы и жизни. Но кроме этого, обыкновенного источника Богопознания св. Григорий указывает еще высший, особенный источник его в разумном созерцании и вере... По этому высшему пути Богопознания люди могут идти только после предварительного очищения себя от всякого греха, потому что нечистому нельзя усмотреть абсолютно Чистого. Этот путь Богопознания есть уразумение Бога человеком в самом себе, как в созданном по образу Божию» (Несмелов В. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб., 2000. С. 154–155). 351Если первое имя связано с ересью несторианства, о которой много написано (см., например: Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 1. М., 2011. С. 178–199), то два следующих имени соотносятся с ересью монофизитства. Север (или Севир) – один из главных идеологов этой ереси, ставший патриархом Антиохийским в 512 году, до своей кончины в 538 году был главой течения в монофизитстве. О нем см.: Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М., 2007. С. 395–404. По словам Л. И. Бриллиантова, выступление Севира, «давшего свое имя тому умеренному направлению в монофизитском учении, которое после него получило преобладание», составило «эпоху в истории монофизитства» (Бриллиантов Л. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 406). Что же касается Иакова, то под ним, скорее всего, подразумевается Иаков Барадеус, который являлся неутомимым миссионером и «апостолом» монофизитства, который в период 542–578 годов сплотил и организовал это еретическое движение, создав во многом монофизитскую иерархию, конкурирующую в Сирии и Малой Азии с православной иерархией. См.: Frend W.U.С. The Rise of Christianity. Philadelphia, 1984. P. 847–848. Вряд ли здесь идет речь об Иакове Серугском – достаточно умеренном монофизитском писателе и богослове, который нe пользовался широкой популярностью среди монофизитов. О нем см.: Ортис де Урбина И. Сирийская патрология. М., 2011. С. 111– 116; Chesnut R.G. Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug, and Jacob of Serug. Oxford, 1976. P. 6–7, 113–141. 352Здесь речь идет о тех православных, которые оказались на территории, захваченной мусульманами. Ср.: «После арабского завоевания патриаршества завоеванных провинций попали в руки монофизитов. Однако мусульманские наместники предоставили известные привилегии православному населению Сирии, Палестины и Египта, и спустя некоторое время православные патриаршества Антиохии и Александрии были восстановлены. Эти патриаршествa существуют и в наши дни. Арабский историк и географ X века Масуди утверждает, что четыре священные горы – “Синай, Хорив, Оливковая гора около Иерусалима и гора Иордана», то есть гора Табор, – оставались в руках православных. И лишь постепенно монофизиты и прочие “еретики”, включая мусульман, заняли у православных верующих места в культе в Иерусалиме и в святых местах. Иерусалим был позже, вместе с Меккой и Мединой, возведен в pанг священного мусульманского города» (Васильев A. A. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 296). 353Так цитируется в тексте. 354Здесь явная ошибка: подразумеваются арабы. Далее «ариане» заменяются на «арабы». 355 Букв.: из собственного сердца (ἐξ οἰκείας καρδιάς). 356Очень свободная цитата, даже парафраз, из Ис. 47:6–8. См. также: Зах. 1:14–15). 357Почему-то второй пророк не цитируется. 358Свт. Феолипт Филадельфийский, толкуя Лк. 12(Огонь Я пришел низвести на землю), говорит, что под огнем здесь подразумевается любовь к доброму или прекрасному (τὴν ἀγάπην καλῶν), которую диавол угасил, а Христос Своим святым житием и священными Своими заповедями вновь воспламенил. Любовь есть знак и примета Христа, а приумножением грехов она уничтожается. И далее святитель цитирует Мф. 24:12. См.: Theoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses / Ed. by R. Sinkewicz. Toronto, 1992. P. 204. 359Свободный парафраз из Мф. 12:39, 16:4; Лк. 11:29; Ин. 4:48. Свт. Кирилл Александрийский на сей счет замечает: «В заблуждающихся пребывает еще грубый ум, и чудо для них будет сильнее слова, зовущего к вере» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. 11.5 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 660). 360Ср. толкование свт. Кирилла этих слов Господа: Он «объявляет блаженными верующих и без видения. Действительно, они заслуживают удивления. По какой причине? По той, что находящемуся пред нашим взором мы должны оказывать полную веру, ибо ничто тут не вызывает сомнения. А если кто принимает что-либо, чего он не видит, и считает истинным то, что в его слух внедрили слова тайноводителя, то этим оказывает достопочтеннейшую веру проповеднику» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. XII, 2 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. М., 2002. С. 884). 361Как и выше, речь явно идет об арабах. 362Ср. рассуждение на этот счет одного нашего выдающегося экзегета: «Во вражде мира на Христа и на Царство Его раскрылось неведение им Бога Самого, и так как во Христе совершилось высшее Откровение Бога, высшее веление Божественной истины и добра, пришествие в мир Света Самого, то непризнание Его миром знаменовало высшую степень неведения им Бога и, как причину этого неведения, высшую степень отступничества его от всего доброго, чистого, святого. Грех неведения Бога, как грех свободно ко злу уклонившейся человеческой воли, пребывал бы на мире и без явления Христа, но этот грех меркнет пред грехом непознания Бога во Христе. Когда Господь говорит: «аще не бых пришел и глаголал им, греха не быша имели», – это не значит, чтобы где-нибудь и когда-нибудь грех неведения Бога не вменялся бы человеку в вину, но только подтверждает, что речь идет о грехе, который не имеет для себя извинения: о грехе непознания Бога в пришествии и проповеди Сына Его» (Сильченков К. Прощальная беседа Спасителя с учениками. СПб., 1997. С. 288). 363См.: Вопрос 16 основного текста. Впрочем, рассуждение автора в данном Дополнении во многом самостоятельно. 364Ср. беседу свт. Василия Великого «О том, что Бог не виновник зла», где святитель пишет: «Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас» (Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 3 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 945). На это же место присутствует ссылка и в Вопросе 16. 365Последняя фраза добавляется к цитате. 366Похожую фразу см.: Свт. Василий Великий. Беседа 5. 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1 М., 2008. С, 907. 367Ср. рассуждение Григория Паламы: «Согласно написанному, Бог смерти не сотвори (Прем. 1:36), но воспрепятствовал ей произойти, насколько было необходимо и справедливо препятствовать (существам), созданным Им самовластными. Ведь изначала Он привел в действие Свое намерение, могущее обессмертить [человека], и заранее укрепил [его] животворящим советом: дал [ему] Свою заповедь и открыто предупредил, что пренебрежение этой живительной заповедью повлечет за собою смерть. Это было сделано для того, чтобы люди могли сохранить себя от опыта смерти с помощью либо желания, либо ведения, либо страха». Далее святитель говорит «Впрочем, Он сначала задержал и отложил Свой приговор о смерти тела, и когда произносил его, то, по глубине Премудрости и преизбытку Человеколюбия Своего, определил исполнение его на будущее. Ведь не сказал Адаму: “Возвратись гуда, откуда ты взят”, но: «земля ecи, и в землю отыдеши» (Быт. 3:19). Внимающие с разумением из этих слов могут заключить, что Бог не сотворил смерти ни души, ни тела. Точно так же, изрекая прежде Свое повеление [прародителям], Он не сказал: “Умрете в тот день, в который вы съедите», но: «в онь же аще снесте от него, смертию умрете» (Быт 2:17)». См. наш перевод: Свт. Гриорий Палама. Сто пятьдесят глав 17, 51 // Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. Краснодар, 2006. С. 96, 104.
Никто не решился оставить свой комментарий.
Будь-те первым, поделитесь мнением с остальными.
Будь-те первым, поделитесь мнением с остальными.