Преп. Нил Синайский / Творения (8)

Разные мысли и главы Имей страх Божий и любовь Божию и поступай со всеми по чистому свидетельству совести. Веруй, что при каждом твоем деле присутствует Сам Бог. Похвал бегай, но стыдись и укоризн. Радуйся добродетели, когда поступаешь добродетельно, но не превозносись ею, чтобы не случилось крушения в пристани. Сколько преуспеваешь в законе, столько же признавай себя далеким от совершенства. Исследуй конец всякого поступка прежде его начала. Ночью и днем взирай на последний день. И никакая любовь к настоящей жизни да не привлекает тебя к земле. Не вступай в общение с тем, кем, как видишь, гнушаются добрые. Делаешь ли что, или говоришь, или любомудрствуешь, старайся никому не быть во вред. Не увеселяйся цветами жизни; это-цвет травный, как скоро прикоснешься, увядает. В скорбях благодари, и облегчится греховное иго. В искушениях веди себя осторожно, потому что они обличили многих, которые были выше тебя. Не порицай Божия долготерпения, ибо оно - общее врачевство. Возненавидь житейские несообразности, но не клевещи в этом на Бога. Будем внимательны к себе и не станем осмеивать других, ибо в нас самих много такого, за что смеемся над другими. Молитвенный псалом да будет в устах твоих, ибо произнесение Божия имени обращает в бегство демонов. Молитва да будет с трезвением, чтобы не просить нам у Бога того, что не благоугодно Ему. Памятуй всегда о Боге, и ум твой сделается Небом. Обуздывай око, потому что и сам не знаешь, где оно блуждает. Щади язык; он часто произносит то, что лучше было бы утаить. Возделывай ум поучением Закону, потому что поучающийся непрестанно искореняет в себе лукавые помыслы. Добродетели скрывай, но старайся иметь многих свидетелей жизни своей. Возненавидь плотские удовольствия, потому что вместе с телом нечистою делают и душу. Давай плоти то, что ей нужно, а не что хочет она получить. Не люби роскоши, потому что внушает приверженность к настоящей жизни, а тою и другою порождается вражда на Бога. Отвращайся от житейских радостей, ибо доводят они до поползновений и преткновений на жизненном пути. Богатство, если имеешь, расточай, а если не имеешь, не собирай. Пост почитай оружием, молитвы - стеною, слезы - банею. В чем ни согрешишь, о всем этом воспоминай с воздыханием: от сего происходит в душе сокрушение. Снабжай бедных; они умилостивят к нам Судию. Принимай участие в нуждах святых, потому что чрез них придешь в общение с Богом. В церковь ходи, как на Небо, и в ней не говори и не помышляй ни о чем земном. Иметь в довольстве потребное для жизни признавай необходимым, а попечение о том предоставь Богу. Изнуряй плоть добрыми трудами, но позаботься не приводить ее в совершенный упадок. Пей вина как можно меньше; насколько убавляется его мера, настолько же оно и благодетельно пьющим. Сдерживай в себе раздражительность, потому что, выходя из меры, делается она матерью неистовства. В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою. Иереев всех почитай, к добрым же прибегай. Люби Божий дом, но и себя устрояй в дом Божий. Часто ходи в церковь, потому что избавляет нас от смятений и внешней бури. Что на земле временно, то, разлучаясь с тобой, да не печалит тебя ныне. Когда зарождается в тебе помысел сладострастия, противопоставь ему стыд от людей и оскорбление Богу. Ограждай слух и очи, потому что чрез них входят все стрелы злобы. Когда молишься, возведи помысел к Богу; и, если, развлекшись, не удержится на сей высоте, возведи его снова. Ум не перестает порождать помыслы, а ты худые искореняй, а добрые возделывай. Люби смирение: от него великая высота, которая и пасть не может. Столько подвизайся, сколько нужно, чтобы ослабить плотские восстания; а если изнеможешь, врачуй тело для здравия, а не для роскошной жизни. Лукавые помыслы исторгай иными помыслами. Помышляй о благолепии Небесных благ, и не войдет в тебя никакая любовь к земле и к земным наслаждениям. Когда приходится тебе помыслить что о Боге, если это низко, возвышай, а если возвышенно, умеряй, не Бога, но себя, потому что небезопасно все то, что преступает меру, какая для нас вместима. Верь, что худые помыслы - диавольский посев; сим они прекращаются, а сеятель постыждается. Берегись излишнего смеха: он расслабляет душу, а душа, расслабев, легко свергает с себя узду Закона. Душевные силы уделять должно на дела и молитвы; тогда не много входов найдет к нам диавол. Чтение Закона признавай делом, когда ум, желая пожинать что-либо полезное, и языком трудится над книгами. Если простираешь руку к работе, то пусть язык поет, а ум молится, потому что Бог требует от нас, чтобы всегда мы памятовали о Нем. Молитвою запечатлевай всякое свое дело, а наипаче то, при котором видишь помысел колеблющимся. Если хочешь, чтобы дела рук твоих были Божественны, а не перстны, то приобретенное ими пусть будет у тебя общим с нуждающимся. Радуйся встрече со святыми, потому что чрез них является Бог. Истинно святых отличай по делам, потому что всякое древо познается по плодам. Старайся всегда воспользоваться чем-нибудь от лицезрения святых; наблюдай их взгляд и наружность, потому что весьма полезно то и другое. Сердцем упражняйся в незлобии, а телом в чистоте; то и другое соделывает тебя храмом Божиим. Так сохраняй храм свой, как храм Создавшего, Имеющего судить и Устрояющего, чтобы ты - образ Его - был чист. Беседы с людьми мирскими отлучают помысел от Бога, поэтому и не разговаривай с ними и от разговаривающих уклоняйся. Когда злословят тебя, смотри, не сделано ли тобою что-либо достойное злословия. А если не сделано, то злословие почитай улетающим дымом. Без сокрушенного сердца невозможно освободиться от порока, а сердце приводится в сокрушение трояким воздержанием; разумею воздержание от сна, от пищи и от телесного покоя. Если чем обижен, прибегай к терпению, и вред перейдет на обидевших. Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, размысли о том, что в них есть тленного, и избежишь приманки. Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, растут и воспитываются добродетели. Ничего не почитай по достоинству равным добродетели, потому что она - образ Божий, как Сам Бог, непреложна. Плачь о грешнике, когда все ему удается, потому что простирается на него меч правосудия. Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести. Когда поступающий худо не стыдится сего, тогда язва делается тяжкою и падение доходит до отчаяния. Как скоро упадешь духом, размысли, сколько благ уготовано верным, и удобно приобретется тобою духовный плод. Верному надлежит смиряться пред всеми, ибо смиряться только пред некоторыми значит иметь смирение ложное. Ничего не предпочитай любви к ближнему, кроме того случая, когда вследствие ее презирается любовь к Богу. Ни к чему не прилепляйся и не пристращайся вопреки Божию Закону, ибо сие недостойным Бога делает предпочитающего Ему кого-либо. Не будь защитником худых людей, потому что их поощряешь на худое, а сам оскверняешься общением в деле. Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего, ибо последнее есть дело злоречивого, а первое - желающего исправить. Старайся всегда слышать и говорить о том, что свойственно святым, потому что сие возбуждает душу к доброму соревнованию. Если ум у каждого из нас есть домашняя церковь, то и церковные уставы обязаны мы совершать в нем. Если в церкви совершается служба, будь при оной, а если не совершается, прочтя апостольское благовестие, иди домой. Славу добродетелей рассматривай во святых, потому что слава их и по смерти бывает бессмертна. Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это - демонский блещущий над нами меч. Если вразумляешь падшего, то слова свои срастворяй состраданием, тогда и слух его смягчится, и просветится сердце. Когда говоришь со святыми, вопрошай о духовном, а когда - не со святыми, не говори об этом. В добрых делах всегда поспешай, чтобы, оставив их почему-либо недоконченными, и самому не отойти отсюда не довершенным. «Тако тецыте, да постигнете» (1 Кор. 9, 24), то есть иди без отдыха, потому что вслед добродетели идти должно, пока не сойдем с поприща жизни. Не будь нерадивым в делании заповедей, потому что у нерадивых к одному труду прилагается другой бесполезный труд. В терпении упражняйся и прежде нужды, чтобы в нужде всеоружие его найти готовым. Препирайся с лукавыми помыслами и говори им, что сказано в Законе. С великим старанием отводи око от жизни сей, потому что восходящий от нее вредный дым делает душу мутною. Если овладела тобою худая какая привычка, отсекай ее понемногу, и без большого труда терние это извлечешь из души. Бога, как чистого, люби чисто; и как Он есть Сый над всеми, то все почитай низшим Его. Если желаешь быть храмом Божиим, то приноси Богу непрестанную жертву - непрерывную молитву. Живущего нерадиво не бери в советники, потому что, любя худое, не может он вместе и ненавидеть добро, и присоветовать оное. Воздерживайся от всякого растления и каждый день причащайся Таинственной вечери: таким образом тело наше делается Телом Христовым. Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он хотя и наказывает, но - как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель. Когда обесчестят тебя, радуйся, ибо если несправедливо, то велика тебе награда, а если справедливо, то, как скоро уцеломудришься, избавишься от наказания. Тени и колесу уподобляй житейские скорби и радости, потому что непостоянны, как тень, и вертятся, как колесо. Старайся всегда преуспевать по Богу, ибо прилагающий малое к малому в короткое время собирает прекрасное богатство, которого все домогаются. Если желаешь избежать тяжести мучения, никогда не злословь, ибо сие прогневляет Бога. Если желаешь от дома своего отвратить всякое наказание, не говори худо о человеке соплеменном, ибо Создавший его справедливо на сие гневается. Если хочешь быть выше всякого греха, То не старайся дознавать чужие дела; и в тебе много того же, в чем подозреваешь другого. Бегай гордости, человек, хотя ты и богат, чтобы со временем не иметь тебе противником своим Бога. Возлюби смиренномудрие, хотя ты и велик, чтобы возвыситься в день Суда. Не насмехайся над человеком, и во всю свою жизнь не потерпишь насмешки. Когда ты в церкви, не пари умом, ибо стоящие пред Царем не смеются и не предаются рассеянности. Не пренебрегай своею жизнью и не поступай, ни на что не смотря, вопреки Закону, чтобы не погибнуть беззаконно. Со всею несомненностью памятуй сказанное, чтобы соделало тебя сие славным по жизни. Ревнуй о досточестной жизни, чтобы иметь тебе дерзновение исправлять согрешающих. Огради себя от высокомерия, ни с кем не входи в ссору, чтобы не быть осужденным за высокоумие. Не смейся над падением другого, чтобы не быть осмеянным. Сохраняй советы сии, чтобы доставили тебе венец славы. Будь исполнителем сих заповедей, чтобы они соделали тебя славным перед людьми и благоугодным Богу, ибо сие благоприятно Богу и такими преуспеяниями совершается Ему служение. Старайся преуспевать всегда в добрых делах. И воин, если не будет прежде обучен долговременным упражнением и испытан в трудах и в битвах, показав на опыте, что одерживает победу над врагами, не прославляется. Тем паче у Небесного и истинного Царя никто не удостаивается приять Небесные дары Святаго Духа, если не будет предварительно упражняться в изучении святых заповедей, а таким образом не приимет Небесного оружия самой благодати и не вступит в борьбу с духами злобы. В какой мере преуспевает он в духовном подвиге, в такой восходит на высоту тайн Духа и утаенных сокровищ Премудрости. И в какой мере обогащается благодатью, в такой преуспевает в познании умышлений злобы, при помощи Владыки. Ему слава и держава вовеки! Аминь. Оглавление Слово на евангельское изречение: «кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22, 36) Глава 1. Предлагаемое изречение с первого взгляда заключает в себе, кажется, большое противоречие и противно прочим наставлениям Господа, но в смысле возвышенном оно как представляет полезное для поучаемых, так показывает благопопечительность Поучающего, а именно: что наставления Свои душевным возрастам для преуспеяния и усовершения по мере возрастания делает Он сообразными с каждым состоянием. Ибо почему повелевает теперь взять нож тем, которые научены уже подставлять ланиту ударяющим? Почему велит продать ризу и купить нож тем, которые, по принятии ими заповеди не иметь двух одежд, и действительно имели у себя одну, бывшую на них, ризу? Ужели Господу угодно было, чтобы Апостолы ходили нагими, что, по общему признанию, непристойно и несогласно с преданиями Господа? Пекущийся о душевной их свободе и неимением Своей собственности доставлявший им жизнь беспечальную не мог также вознерадеть о благоприличии, повелевая ходить с обнаженным телом. Ибо как несвойственно любомудрию – простираться за пределы потребного и обременять душу излишними суетными заботами, так безумно и чуждо состоянию целомудрия – отказывать телу в служении ему необходимым. Посему должно приискать решение, сообразное тому и другому повелению, и показать, что прямо следует из обеих заповедей, а именно: что новоначальным прилична первая заповедь, а совершенным – вторая. Ибо если и непристойно иметь обнаженное тело в смысле буквальном, то в смысле созерцательном не только сие благоприлично, но и крайне полезно. Поэтому, кто защищает буквальный смысл сего изречения, тот может представляющееся в нем затруднение устранить так: Апостолам, приступающим еще к богочестию, Господь заповедал нестяжательность, желая, чтобы занимались они только изучением Божественных уроков, но и зная, что для несовершенных только опасно приобретение имущества, преуспевшим и не терпящим уже вреда от имущества позволяет небоязненно пользоваться имением, так как они не пристрастны уже к деньгам, подобно многим другим, и не преодолеваются прелестью сребролюбия, и говорит: "Егда послах вы без влагалища и без меха, еда чесого лишени бысте? (Лк. 22, 35). А теперь говорю вам: Иже имать влагалище, да возмет, такожде и мех (Лк. 22, 36)". Ибо вначале должно им было, не нося ничего при себе, изведать на опыте силу Учителя, которая им каждый день без их забот подавала потребное для тела (и даже не это одно, но и сказанное нами незадолго прежде), чтобы, деятельно обучившись нестяжательности, приобрели неизменяемый к ней навык, постепенно преуспевая в беспристрастии к себе самим, потому что сребролюбие погубило многих – оно низринуло в пропасть предательства и Иуду, который привык к деньгам по причине вверенного ему для служения верным ковчежца (ср.: Ин. 12, 6). Глава 2. Но не знаю уже, чем защитится отстаивающий буквальный смысл в словах: "Кто имеет нож, да возьмет, а кто не имеет, да продаст ризу и купит нож", когда Господь везде требует, чтобы ученики его были мирны и кротки. Посему посмотрим, каким образом это повеление, хотя оно относительно к телу и в смысле буквальном невозможно, в духовном смысле возможно и полезно. Приближаясь уже к страданию и готовясь взойти на Крест, как по злоумышлению иудеев, так и по собственному изволению ради спасительного Домостроительства, говорит сие ученикам Господь, приготовляя к борьбе с противящимися истине, но не к борьбе по маловажным предлогам предприемлемой, где расположением борющихся управляет раздражение, а к состязанию в подвиге, который внушен Богом по пламенной ревности к богочестию. Ибо Господь видел уже, что бесстыдные иудеи с неистовством восстают против Божественного учения и спешат положить конец спасительной проповеди, а потому, восставляя учеников своих на сей подвиг с иудеями, повелевает им отложить прежнюю кротость, вооружась же сильным словом идти на обличение покушающихся низложить истину. Хотя христианину прежде всего потребно необходимое одеяние, приличное имени его звания, потому что не менее одежды украшают христианина степенная безмятежность духа и нрав скромный, однако же во время борьбы с противниками потребно ему и оружие слова. "Посему, – говорит Господь, – в то время когда посылал Я вас учителями к Израилю, хорошо вы делали, выказывая мирное состояние духа и таким поведением привлекая непокорных к послушанию, кротостию доводя их до благопокорности, потому что для убеждения действительнее сильного слова правая жизнь, в себе самой представляющая знающему оную убедительный повод признать себя посрамленным. Но поелику по Моем Вознесении враги истины нападут на нее, то каждый из имеющих попечение о нравственном благоустройстве да отложит тщание о соблюдении мира и да уготовится к состязанию, ибо нет никакой несообразности для важнейшего оставить на время менее важное и, отложив кротость, сделаться воителем". Глава 3. Сие советует и Пророк, говоря: Кроткий да будет храбр (Иоил. 3, 11). И как по пророческому слову: Раскуют мечы своя на орала и копия своя на серпы (Ис. 2, 4), то есть по прекращении брани со страстями душевные силы соделают земледельческими орудиями, так и наоборот: когда призовет брань, хорошо сложить с себя подобающее украшение, уготовиться же на борьбу и взять в руки меч за Господни заповеди, совлекшись и ризы нравственных добродетелей, если должно будет сражаться нагому, ибо таковой, может быть, в сражении будет безопаснее облеченного в ризу. Сие дает видеть Пророк, сказав: И погибнет бегство от скоротекущаго, и крепкий не удержит крепости своея, и храбрый не спасет души своея, и быстрый ногама своима не уцелеет (Ам. 2, 14–15); присовокупляет он: Наг побегнет в той день (Ам. 2, 16). Господу угодно, чтобы таковым нагим был продающий ризу и покупающий нож, не отрекаясь, по причине истины означаемого, от того, что по буквальному смыслу кажется неблагоприличным. Ибо, желая, чтобы люди сообразовались всегда с тем, что для них полезно, дает нередко и противоположные советы, как сказали мы уже предварительно: иногда научает принимать заушения и не оказывать негодования, иногда же повелевает носить меч, показывая воинственный вид, вызываясь на брань и до вступления в оную устрашая врагов одним видом. И когда один Пророк повелел воинские оружия переделать в земледельческие орудия, вскоре после него другой Пророк дает, напротив, повеление земледельческие орудия переделать в воинские оружия. Один говорит: "Раскуйте мечи своя на орала и копия своя на серпы (Ис. 2, 4)", а другой: Разсеците рала ваша на мечи и серпы ваши на копия (Иоил. 3, 10). И советы сии хотя противны по букве, но не противны по разумению. Ибо один внушает, что должно делать начинающим брань со страстями, а другой, что делать обратившим врагов в бегство. Поэтому до времени хорошо быть облеченным в одежду и потом совлечься одежд, когда потребуется вместо ризы приобрести нож, потому что для безопасности не столько служит риза, сколько нож: в одежде – украшение, а не безопасность, а нож – великое охранение сражающемуся. Поелику же таковая риза полезна только до времени, достигшему совершенства и восшедшему на кров умозрения воспрещается возвращаться назад. Ибо Господь ясно учит, говоря: Иже на крове, да не сходит взяти риз своих (Мф. 24, 17–18). Глава 4. Но есть и кровы превозношения, восходящих на которые порицает пророческое слово, говоря: Что бысть тебе, яко ныне возлезосте вси на храмины тщетныя? (Ис. 22, 1). Ибо эта храмина была не высота добродетели, имеющая прочное основание, но надмение пустой гордыни, скользкое для того, кто утверждает свое пребывание на таковой высоте. А кров истины стоит незыблемо, имеет неколебимую добродетель, основанную на умеренном образе мыслей, с него невозможно упасть, потому что самый венец крова безопасен, восшедшего горе, как в раю, хранит нагим и невинным. Если же кто не совлекает с себя таковой ризы по умирении брани со страстями и труда о нравственных добродетелях не заменяет старанием приобрести силу слова, даже не хочет освободить тело от безвременного труда, когда прошел уже мимо досаждающий телу сластолюбием, то подвергается он укоризне как отлагающий, когда уже не должно, продажу ризы и покупку ножа. И сие можно слышать от Приточника, который говорит: Отими ризу свою, прейде бо досадитель (Притч. 27, 13). Ибо не менее строгости в деятельной жизни изнуряет тело рачительность подвига в Божественных словесах, даже еще более способствует трудящемуся о чистоте, потому что мысль не имеет времени возвращаться назад и заниматься страстями, готовыми его потревожить, так как помысел непрестанно устремлен к лучшему. Труд строгого жития, изнуряя тело, дает еще, может быть, время страстям подвигнуть праздную мысль к тому, что составляет собственное вещество страстей. Умозрение же, содержа привлеченным к себе всецелый ум, не дает места, не говорю, страсти, но даже и человеческому помыслу, призывающему, может быть, и к необходимой потребности. Не только страстное сластолюбие препобеждает услаждение умозрением, в котором с полезным срастворено приятное, но и естественную нужду. Зная сие, и Павел говорит: Телесное бо обучение вмале есть полезно, а благочестие на все полезно есть (1 Тим. 4, 8); так свидетельствует о пользе первого при времени, а последнему приписывает всегдашнюю и постоянную пользу, потому что телесный подвиг прекращается в Будущем Веке, а ведение приемлет приращение в совершенстве, простираясь от видения уповаемых благ зерцалом в гадании к видению лицем к лицу (1 Кор. 13, 12).