Об обязанностях священнослужителей. Книга 2 (1)

Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу. 1. В предшествующей книгe1 мы вели рeчь об обязанностях, которыя, по нашему мнeнию, связываются с (понятием) о честности (convenire honestati), о (честности), в которой никто не сомнeвался видeть и (самое) блаженную (или), по выражению Писания, вeчную жизнь. Ибо таков уж блеск честнаго (tantus enim splendor honestatus est), что спокойствие совeсти и безмятежие невинности создают блаженную жизнь. И потому, как с восходом солнца, потухает свeт луны и звeзд, так и блеск честнаго, гдe только оно проявляется в истинной и совершенной красоте, затемняет все, что почитается благом для плоти или славным и знаменитым в вeкe этом. 2. Истинно блаженна (beataplane) честность, которая не по приговору других, а по своему собственному приговору, как бы нeкоей самосудьи, сознает себя честной. Она (не интересуется) народным мнeнием (populares opiniones), так как не ищет в нем себe награды и не боится (встрeтить с его стороны) порицания; (наоборот) чeм меньше ищет славы, тeм больше над ней возвышается. Ибо кто стремится к славe здeсь, для тeх настоящая награда является (лишь) тeнью (награды) будущей; (к тому же эта награда) является препятствием (на пути) к вeчной жизни, как это написано в евангелии: «Истинно говорю вам, они (уже) получили награду свою» (Мф. VI, 2). Это сказано о тeх, которые желают, чтобы об их щедрости к бeдным оповeщалось, как бы звуком трубы. Одинаково это касается и постящихся на показ: «Они имeют, – сказано, – награду свою». 3. Честность же благотворит и постится втайнe, дабы видно было, что ты ищешь награды не от людей, а от одного только Бога твоего. Ибо, кто ищет награды у людей, тот (уже) имeет награду свою, а кто (ищет) у Бога, тот имeет жизнь вeчную; дать же (эту жизнь) никто не может кромe Того, Кто создал вeчность, – согласно слeдующим словам Спасителя (sicut illud est): «Истинно говорю тебe, нынe же будешь со мною в раю» (Лук. XXIII, 43). В этом мeстe Писание особенно ясно называет вeчною жизнию ту, которая в то же время является и блаженною, не оставляя (так. образом) мeста для человeческих суждений там, гдe дeйствует (только) суд Божий. Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затeм свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов. 4. Из философов одни видeли блаженную жизнь в свободe от страданий (in non dolendo), как напр. Iероним2, другие же в наукe (in rerum scientia), как Герилл3, который, слыша особыя похвалы ей со стороны Аристотеля и Теофраста, одну только ее (и) признал за высшее благо, хотя тe хвалили ее как одно из благ вообще, но не исключительно. Нeкоторые полагали блаженную жизнь в удовольствии, как, напр., Эпикур4, другие же, как напр. Каллифон и послe него Диодор5 ушли так, что, по одному, с удовольствием, а, по другому, с безстрастием (ad vacuitatem doloris) должно соединять и честность, потому что без нея не может быть блаженной жизни. Зенон стоик6 единственное и высшее благо видeл в честном, а Аристотель, Теофраст и другие перипатетики7, полагая блаженную жизнь в добродeтели, т. е., в честности, для полноты блаженства находили нужным включить сюда еще тeлесныя и (вообще) внeшния блага. 5. Божественное же писание блаженную жизнь полагает в познании Божества (cp. у Амвр. I, 26, 124 и I, 27, 126) и в радости добродeлания (fractu bonae operationis). То и другое положение подтверждается свидeтельством евангелия. О знании Господь Iисус сказал так: «Сия есть жизнь вeчная, да знают Тебя, Единаго Истиннаго Бога, и (Того), Кого послал Ты8, Iисуса Христа» (Iоан. XVII, 3). Относительно же добрых дeл он дал такой отвeт: «Всякий, кто оставит дом9, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или дeтей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наслeдует жизнь вeчную» (Мф. XIX, 29). 6. Но чтобы не думали, что это сказано только недавно и что философы писали об этом раньше, чeм оно было проповeдано в евангелии, (нeкоторые философы, напр., Аристотель и Теофраст, также Зенон и Iероним жили раньше, чeм (раздалась проповeдь) евангелия, но за то они моложе (posteriores) пророков, – пусть знают, что то и другое было ясно высказано святым Давидом еще в то время, когда не существовало (non audiretur) и самаго названия «философъ». Ибо написано: «Блажен человeк, котораго вразумишь Ты, Господи, и закону Твоему наставишь его» (Пс. ХСIII, 12). Имeем также в другом мeстë «Блажен муж, который боится Господа, в заповeдях Его он восхощет вельми» (Пс. СХI, 1)10. (Это) мы знаем о познании, наградой котораго, по словам (пророка), служит вeчность; (к этому св. Давид) добавляет, что в домe этого боящагося Господа, наставленнаго в законe и любящаго заповeди Божии: «Слава и богатство в домe его, и правда его пребывает в вeк вeка» (ст. 3)11. В том же псалмe он упомянул и о (добрых) дeлах, (именно), что праведному приуготовлена награда вeчной жизни. Он говорит: «Добрый человeк милует и взаймы дает; он сумeет говорить в судe; оттого он во вeк не поколеблется; в вeчной памяти будет праведникъ» (ст. 5 и 6)12. И ниже: «Он расточил, дал нищим, правда его пребывает во вeки» (ст. 9). 7. Итак, вeчную жизнь имeет вeра, ибо она является прочным основанием (фундаментом); (ее) имeют и добрыя дeла, ибо праведник славен (probatur), как словами, так и дeлами. Вeдь, кто искусен в рeчах, но лeнив на дeлe, тот своею дeятельностию противорeчит (refellit) тому, что он обладает благоразумием; (по нашему мнeнию, это) даже гораздо хуже: знать, что ты должен дeлать, и не исполнять этого. Наоборот, кипучесть в дeятельности и нетвердость в убeждениях (affectu; infirmum) походят на то, как еслибы ты захотeл строить красивыя и высокия здания (pulchra culminum fastigia) на непрочном фундаментe; чeм больше ты выстроишь13, тeм большее будет разрушение, потому что без вeры добрыя дeла не долговeчны (non possunt manere). И если корабль, (находящийся) в гавани, имeет непрочный якорь (infida statio in portu), он повредит себe дно; песчаная почва осeдает и (потому) не может выдержать тяжести постройки. Итак, полнота награды (может быть только) там, гдe (есть) совершенство добродeтели и возможное соотвeтствие между дeлами и словами (quaedam in factis atque dictis aequalitas sobrietatis). Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают. 8. В виду того, что одно только знание (без дeл)14 (нами) отвергнуто, отчасти как пустое, – (что подтверждается) безконечными спорами философии, а отчасти, как нeкая односторонность (semiperfecta sententia), – обратим внимание на ясное учение божественнаго писания15 по тому (вопросу), по которому мы видим в философии столько разнообразных, запутанных и темных теорий (quaestiones). Но писание ничего не признает добром кромe честнаго, полагая, что добродeтель блаженна при всeх обстоятельствах (in omni rerum statu) и что она не усиливается тeлесными и внeшними благами, (а равно) и не уменьшается в несчастиях. Ничто столь не блаженно, как то, что чуждо грeха, совершенно непорочно (и)преисполнено благодати Божией. Ибо написано: «Блажен муж, который не ходил на совeт нечестивых, и на пути грeшных не останавливался и на сeдалищe заразы не сидeл; но в законe Господа была воля его» (Пс. I, 1, 2)16. И в другом мeстë «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законe Господнемъ» (Пс. CXVIII, 1). 9. Итак, непорочность и знание дeлают (человeка) блаженным. А что наградой за добрую дeятельность служит блаженство вeчной жизни, – (об этом) мы сказали выше. Теперь отвергнув защиту наслаждения, или боязнь скорби (из которых от одного должно отказаться, как от слабаго и изнeженнаго, а от другого, как трусливаго (eviratum) и слабосильнаго), – показать, что блаженная жизнь не умаляется (даже) в скорбях. Это легко может быть доказано17, раз мы читаем: «Блаженны18 вы, когда будут поносить вас и гнать и скажут всякое зло против вас19 ради правды. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небe. Так гнали и пророков, бывших прежде васъ» (Мф. V, 11, 12). И в другом мeстë «кто хочет идти за Мною, пусть возьмет крест свой и слeдует за Мною» (Мф. XVI, 24). Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей). 10. Итак, блаженство возможно даже в скорбях, которыя добродeтель, полная сладости, смягчает и утишает (coercet), – (добродeтель), богатая своими внутренними силами: (спокойною) совeстию и (Божиею) благодатию (ipsa sibi domesticis opibus abundans, vel ad conscientiam, rei ad gratiam). He мало блажен Моисей, который, будучи окружен египетским народом, (с одной стороны), и морем, – (с другой), за свои добродeтельныя заслуги – по волнам обрeл себe и народу отцов пeший путь (Исх. XIV, 13). Когда же он был болeе мужествен, как не тогда, когда придавленный самыми страшными (extremis) опасностями, он не отчаявался во спасении, но молил (Бога) о побeдe. 11. А Аарон? Когда он считал себя наиболeе блаженным, как не тогда, когда он стал между живыми и мертвыми и своим появлением (objecto) остановил смерть, дабы от трупов мертвых она не перешла на толпы живых (Числ. XVI, 48)? Что я скажу об отрокe Даниилe, который был так мудр, что, находясь между раздраженными голодом львами, не устрашился их дикой свирeпости, и настолько был чужд страха, что мог eсть, не опасаясь своим примeром подвинуть звeрей на eду (Дан. XIV, 32). 12. Итак, даже при скорби добродeтель остается добродeтелью, так как она сохраняет сладость чистой (bonae) совeсти; а это служит показанием того, что скорбь не уменьшает радости (voluptatem), (доставляемой) добродeтелью. Отсюда, как при скорби добродeтель ничего не теряет в своем блаженствe, так при тeлесных наслаждениях и внeшнем благополучии (commodorum gratiam) она ничего не выигрывает (nulla accessio)20. Об этом прекрасно сказал апостол: «Что для меня было приобрeтением, то ради Христа я почел ущербомъ» (Фил. III, 7). И добавил: «Ради Котораго я все почел за ущерб21 и все почитаю за сор, чтобы приобрeсти Христа» (ст. 8; ср. Евр. XI, 26). 13. Далeе. Моисей, почитая египетския сокровища ущербом для себя, предпочел поношение (по подобию) страданий Господних; он не был богатым тогда, когда имeл много денег, равно не был бeдным потом, когда нуждался в пищe; правда, он мог показаться кому либо менeе блаженным тогда, когда в пустынe нуждался в пищe, как для себя, так и для народа, но вeдь никто не станет отрицать, что получение им с неба манны, т. е. ангельскаго хлeба, и сверх того изобилие у всего народа мяса, которое одождялось ежедневно22 (carnis quoque quotidiana pluvia totius plebis epulis redundabat) (Исх. XVI, 13 и. сл. Числ. XI, 31 сл.; Пс. LXXVII, 27), – было знамением высшаго блага и (знаком истиннаго) блаженства. 14. Также и у святого Илии недоставало бы пищи на пропитание, еслибы только он искал ее; но нужды не было замeтно у него, так как он не искал (ея). Итак, продолжительное время послушные вороны утром приносили ему хлeб, а вечером мясо (III Цар. XVII, 6). Неужели же он не был блажен (только) потому, что был бeден пред собою?23 Конечно, нeт. Даже, напротив, был еще болeе блажен, так как богат был пред Богом. Лучше быть богатым другим, чeм себe, подобно Илии, который во время голода просил у вдовы пищи, обeщая (largiturus) бeдной вдовe, что в течение трех лeт и шести мeсяцев сосуд муки не оскудeет, и кувшин будет возмeщать и пополнять ежедневный расход масла (ст. 14). По справедливости, Петр хотeл быть там, гдe видeл этих (мужей) (Мф. XVII, 4). По справедливости, (также) явились они на горe вмeстe со Христом во славe, потому что и сам он, будучи богатым, сдeлался бeдным. 15. Итак, для блаженной жизни богатства совершенно безразличны (nullum adminiculum praestant). Это ясно показал в Евангелии (и) Господь, говоря: «Блаженны нищие, потому что ваше есть царство Божие. Блаженны алчущие и жаждущие нынe, ибо они насытятся. Блаженны плачущие нынe, ибо возсмeетесь (Лук. VI, 20. 21)24. Итак, весьма ясно сказано, что бeдность, голод и скорбь, которыя почитаются злом, не только не служат препятствием к (получению) вeчной жизни, но (наоборот) даже средством (adjumento). Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродeтели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов). 16. Точно также и то, что кажется благом, (напр.) богатство, достаток, радость, чуждая печали, – является препятствием (detrimento) к получению блаженства; как это явствует из изрeчения Господа: «Горе вам богатым, ибо вы уже имeете25 свое утeшение. Горе вам, пресыщенные, ибо вы взалчете» (Лук. VI, 24). (Равно горе) и тeм, кто смeется, ибо они восплачут. Итак, тeлесныя, а также внeшния блага не только не способствуют (достижению) блаженной жизни, но даже мeшают (sed etiam dispendio sunt). 17. Отсюда Навуфей был блажен даже (тогда), когда побивался камнями по (проискам) богатаго (III Цар. XXI, 13 и сл.); он был бeден и слаб по сравнению с богатством царя, но он был богат духом и богобоязненностию (affectu et religione), почему и не желал промeнять наслeдственный виноградник на царския деньги; он был настолько совершен, что кровию запечатлeл отеческия права (jura maiorum suorum). С другой стороны (inde), как жалок, даже в собственном сознании (judicio) (ст. 16), тот Ахав, который допустил убийство бeднаго, с цeлию завладeть его виноградником. 18. Справедливо, что добродeтель есть высшее и единственное благо26, что одна только она может дать (abundat) радости (fructum) блаженной жизни и что не внeшними или тeлесными благами, но только добродeтелью приобрeтается блаженная жизнь, благодаря которой достигается (и) жизнь вeчная. Блаженная жизнь – плод настоящаго, а вeчная – надежда будущаго. 19. Есть, впрочем, и такие, которые думают, что блаженная жизнь невозможна в этом слабом и хилом тeлe, подверженном огорчениям, скорбям, горю и болeзням, как будто бы блаженную жизнь я вижу в цвeтущем здоровьи (exsultatione) тeла, а не в глубинe (altitudine) мудрости, в радости (чистой) совeсти, высотe добродeтели. Ибо блажен не тот, кто страдает, а кто препобeждает страдание, кто не поддается воздeйствию временной скорби. 20. Пусть будут дeйствительно тяжелыми и мучительными слeпота, ссылка, голод, позор дочери, потеря дeтей. (Однако), кто же станет отрицать блаженство Исаака, который, хотя и не видeл в старости, однако своими благословениями осчастливил (других) (beatitudines conferebat (Быт. XXVII, 1 и сл.)? Или развe не был блажен Iаков, (несмотря на то), что, будучи бeглецом родного дома, он пребывал внe отечества в качествe наемнаго пастуха, оплакал оскорбление, нанесенное его дочери, перенес голод (Быт. XXXI, 1 и сл., XXXIV, 1 и сл.)? Развe не блаженны тe, вeрою которых свидeтельствуется сам Бог, когда говорит: «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Iакова» (Исх. III, 6). Жалко рабство, но не жалок Иосиф; и он блажен тeм болeе, что, будучи рабом, обуздал страсти госпожи (Быт. XXXIX, 7 и сл.). Что я скажу о св. Давидe, который оплакал смерть троих своих сыновей (II Цар. XVIII, 32) и, что еще тяжелeе этого, кровосмeшение дочери (II Цар. ХIII, 3 и сл.)? Как может быть не блаженным тот, из потомства коего произошел Творец блаженства, многих содeлавший блаженными? «Блаженны не видeвшие и увeровавшие» (Iоан. XX, 29). И они чувствовали слабость, но из слабых сдeлались крeпкими. Кто многострадальнeе св. Iова, претерпeвшаго пожар дома27, одновременную гибель своих десяти дeтей, тeлесныя страдания (Iов. I, 14 и сл., V, 7)? Неужели же он менeе был бы блажен, если бы не испытал того, за что он был прославлен (magis probatus est)? 21. Положим, что в этих (страданиях) была такая чрезмeрность (acerbitatis), которой не мог подавить мощный дух (святых праотцев). Но вeдь нельзя отрицать28 глубины моря (только) потому, что оно имeет отмели, или ясности неба, потому что оно по временам покрывается облаками, или плодородия земли, потому что по мeстам находятся безплодныя песчаныя (пространства), или тучность нивы, потому что в ней попадаются сорныя травы? Так, к примeру, и при жатвe благой совeсти возможна примeсь какой либо скорби (interpellari aliquo acerbo doloris). Но если и случится что либо неблагоприятное или скорбное, то не дeлается ли оно незамeтным в снопe всей блаженной жизни, подобно тому как песчаная почва (теряется в массe плодородной земли) или горечь куколя становится совершенно незамeтною (obducitur) в сладости пшеницы? Но время вернуться к ближайшему предмету нашего изслeдования (ad proposita)29. Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тeла и полезное для благочестия. 22. В первой книгe мы держались такого подраздeления30, чтобы на первом мeстe стояло честное и пристойное, из которых проистекают разныя обязанности, а на втором полезное. И как в первой книгe мы сказали, что между честным и пристойным есть нeкоторое различие, которое можно скорeе смутно сознавать (intellegere), чeм точно (его) выяснить, так и при суждении о полезном, повидимому, должно изслeдовать, что полезнeе. 23. (Здeсь) мы разумeем полезное не (в смыслe) денежной выгоды, а (полезное в смыслe) преуспeяния в благочестии31, подобно тому как говорит апостол: «Благочестие на все полезно, имeя обeтование жизни настоящей32 и будущей» (I Тим. IV, 8). И если мы тщательно изслeдуем божественныя писания, то найдем, что (там) честное часто называется полезным: «Все мнe позволено33, но не все полезно»34 (I Кор. VI, 12). Выше (апостол) говорил о пороках. А здeсь он говорить: Можно согрeшать, но не должно. В (вашей) власти согрeшить, но это нечестно. Возможно и роскошествовать, но несправедливо, ибо пища служит (colligitur) не Богу, а чреву. 24. Итак, что полезно, то также и справедливо. Справедливо, чтобы мы служили Христу35, искупившему нас, и потому праведны тe, которые приняли смерть за имя Его, неправедны же уклонившиеся (от нея), о которых говорится: «какая польза в крови моей (Пс. XXIX, 10), т. е. какая выгода от моей правды36? Почему и (говорят) такие: «Свяжем праведнаго, потому что он не полезен намъ» (Ис. III, 10)37, т. е. несправедлив тот, кто нас обличает, осуждает и сдерживает. Впрочем, эти слова можно относить и к жадности людей нечестивых, ибо жадность граничит с вeроломством, примeр чего мы видим (sicut… legimus) в Iудe предателe, который чрез (свою) жадность и сребролюбие запутался (incurrit atque incidit) в сeтях предательства. 25. Итак, мы будем вести рeчь о той полезности, которая полна честности, согласно опредeлению ея у апостола: «Говорю же это для вашей пользы, ради того, что честно, а не затeм, чтобы набросить на вас петлю»38 (I Кор. VII, 35). Ясно, что честное есть (в то же время) и полезное, и полезное – честное; с другой стороны, что полезно, то и справедливо и, что справедливо, то и полезно39. Я обращаюсь с рeчью не к купцам, одержимым страстью к наживe, но к дeтям, и говорю вам об обязанностях, которыя желаю внeдрить и запечатлeть в вас, которых я избрал на служение Господне, дабы то, что укоренилось и укрeпилось в вас путем практики и воспитания (institutione) – это было разъяснено также путем обучения и наставления. 26. Намeреваясь сказать о полезности, я воспользуюсь пророческим стихом: «склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к любостяжанию» (Пс CXVIII, 36), – дабы, (таким образом избeжать употребления) слова полезное, которое может возбудить (в вас) корыстолюбие. В других же (списках) этот стих читается иначе: «Склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к полезности», т. е. той полезности, которая ищет только торговых выгод (quaestuum nundinas) и которая по установившейся практикe тeсно граничит с понятием любостяжания (utilitatem… ad pecuniae studia inflexam ac derivatam). В простом народe (vulgo) полезным называют только то, что прибыльно, мы же говорим о той полезности, которая снискивается потерями с тeм, чтобы приобрeсти Христа; приобрeтение же Христа бывает там, гдe есть благочестие с довольством (I Тим. VI, 6). Велико, поистинe, то приобрeтение, которым мы усвояем благочестие; потому что (благочестие) у Бога богато40 не тлeнным богатством, а вeчными дарами, в которых нeт опасных искушений, но постоянная и вeчная благодать. 27. Полезность (же может быть двоякаго рода одна тeлесная, а другая – духовная (pietatis), как подраздeлил апостол: «тeлесное упражнение – говорит он, – мало полезно, а благочестие на все полезно» (I Тим. IV, 8). Что же (еще) так полезно, как непорочность? Что так пристойно, как хранить тeло в чистотe и невинности (inviolatum atque intaminatum pudorem)? Что приличнeе того, когда вдова сохраняет вeрность умершему мужу? Что полезнeе того, благодаря чему приобрeтают царство небесное. «Есть такие, которые оскопили себя ради царства небеснаго» (Мф. XIX, 12). Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нeт ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затeм (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь – довeрием. 28. Честность и полезность не только соединены между собою узами близкаго родства, но даже тождественны друг с другом. Вот почему тот, кто хотeл открыть царство небесное всeм, тот искал всеобщей, а не своей только пользы. Отсюда нам необходимо (указать) соотношение и сдeлать разграничение между обычным и доступным для всeх (communis) (добром) и другим, безконечно возвышающемся над первым, с тeм, чтобы мы могли преуспeвать (не в одном), а во многих видах полезнаго (ut ex pluribus utilitatis colligamus perfectum). 29. Прежде всего будем помнить, что нeт ничего полезнeе, как быть любимым41 и, (наоборот), нeт ничего неполезнeе, как не быть любимым, так как подвергаться ненависти, по моему мнeнию, очень опасно и гибельно. Нам должно со всякой тщательностию позаботиться о снискании (у других) добраго о нас мнeния, а прежде всего о том, чтобы влиять на людския сердца кротостию (нашего) ума и благорасположенностию нашего духа42. Ибо ничто так не пользуется расположением народа (popularis), ничто так не приятно всeм и, (наконец), ничто так не воздeйствует (illabatur) на людския чувства, как доброта. Если же она сопровождается постоянной кротостию, ласковостию43, затeм умeренной (строгостию) в наставлении, привeтливостию в рeчах, уважением в словах, а также снисходительностию в разговорe, (и наконец), скромностию, то просто невeроятно, как много эта доброта способствует приумножению любви (со стороны других). 30. Мы знаем (legimus), какую пользу приносит не только частным лицам, но даже и царям мягкость, обходительность и ласковость, и какой вред – гордость и надменность в рeчах44; послeдняя даже разрушает царства и губит власть. Но зато, если кто заслужит расположение народа или совeтом, или дeлом, или (вообще) исполнением своих служебных и гражданских обязанностей (ministerio, officiis), если кто подвергает себe опасности за весь народ, то, без сомнeния, народ отплатит ему такою любовию, что его жизнь и благополучие (gratiam) станет предпочитать собственному. 31. Сколько поношений перенес Моисей от народа! И когда Бог намeревался отомстить безумцам, то он, в (качествe искупительной) жертвы, часто предлагал себя, чтобы только избавить народ от гнeва Господня (Исх. XXXII, 11 и сл.)! И послe (полученных) оскорблений с какою кроткою рeчью обращался он к народу, утeшал его в трудах, подкрeплял (delinibat) словами и поддерживал (fovebat) дeлами. Хотя он постоянно бесeдовал с Богом (Исх. XXXIII, 8 и сл.), однако с каким смирением и любезностию он относился обычно (к другим). По справедливости же он был почтен больше всeх людей, так что послeдние не могли видeть его лица (Исх. XXXIV, 29 и сл.) и не знали о мeстe его погребения (Втор. XXXIV, 6); он так сильно привлек к себe сердца всего народа, что (израильтяне) больше любили его за его мягкость в отношениях к ним (mansuetudine), чeм удивлялись его дeлам. 32. А подражатель его Давид, избранный из всего народа для царствования над ним, как был мягок и ласков, как смирен духом, сердечно заботлив и доброжелателен (facilis affectu)! Еще прежде чeм начал царствовать, он ради общаго благополучия (pro omnibus) подверг себя (смертельной опасности); будучи царем, он наравнe с другими участвовал в походах и подвергался лишениям; он был храбр в сражении, кроток на царствe (in imperio), терпeлив в поношениях (и) склонен скорeе переносить оскорбления, чeм мстить за них. И потому он так был угоден всeм (carus), что его, еще юношу, просили, не смотря на его отказы (inyitus), быть царем, а когда он стал уклоняться, то его (даже) побуждали (к тому); когда он сдeлался стариком, его упрашивали, чтобы он не принимал участия в сражении, потому что всe желали подвергнуть опасности скорeе себя за него, чeм его за всeх. 33. Своей благожелательностию (gratis officiis) он привязал к себe народ, прежде всего тeм, что во время народнаго раздeления он предпочел удалиться в Хеврон вмeсто того, чтобы царствовать45 в Iерусалимe (II Цар. II, 2 и сл.); потом тeм, что доблесть он цeнил даже во врагe; он почитал должным быть справедливым не (только) в отношении к соплеменникам, но даже и тeм, кто воевал с ним; он удивлялся полководцу Авениру46, храбрeйшему защитнику противной партии, принимавшему дeятельное участие (inferentem) в войнe; а когда тот стал просить о мирe, то он не отверг его и (даже) почтил пиром; (наконец), когда Авенира коварно погубили, он скорбeл и оплакивал (его) и личным присутствием почтил его похороны (II Цар. III, 20–32); мстя за смерть (его), он выше всего ставит вeрность союзнику (cons ientiae fidem) и ее он завeщает между другими наслeдственными правообязанностями (inter hereditaria jura) и своему сыну, будучи болeе озабочен тeм, чтобы не осталась неотомщенной смерть безвиннаго, чeм скорбью о своей смерти. 34. Великая добродeтель, – а особенно в царe,– такое глубокое смирение (sic obire humilitatis munia), (какое обнаружил Давид между прочим, в том), что он раздeлял долю рядовых воинов (communem se exhiberet etiam infimis), что не захотeл (вкушать той) пищи и отказывался от (того) питья, (которыя ему доставали) другие с (смертельной) для себя опасностию (II Цар. XXIII, 13 и сл.), а также и в том, что исповeдал свой грeх и самого себя обрек на смерть за народ, дабы гнeв Божий излился на него (а не на народ; именно: видя) ангела поражающаго (людей) он, предлагая (в качествe искупительной жертвы) себя, говорил: «Вот я, я согрeшил, и я, пастырь, совершил беззаконие, а что стадо, что оно сдeлало? Пусть рука твоя будет на мнe» (II Цар. XXIV, 17)47. 35. И что мнe сказать о прочих (его добродeтелях), именно, как он не отверзал уст своих48 замышлявшим обман и, как бы не слышавший, не считал нужным отвeчать им; не мстил (non respondebat) за поношения, молился за обижавших его, благословлял злословивших его (Пс. XXХVII, 13 и сл.)? Он ходил в простотe49, избeгал гордых, держался непорочных; он, когда оплакивал грeхи, то прах мeшал с хлeбом своим и питье свое растворял слезами (Лс. СI, 10). По справедливости весь народ так возжелал его, что всe колeна израильския пришли к нему, говоря: «Вот мы кости твои и плоть твоя; вчера и третьяго дня, когда был Саул и царствовал над нами50, ты был тeм, который выводил и приводил Израиля. И сказал тебe Господь: ты будешь пасти народ мой» (II Цар. V, 1–2). И что мнe много говорить о том, когда нам извeстен такой приговор о нем (самого) Господа: «Я обрeл Давида по сердцу моему» (Пс. LXXXVIII, 21)? Кто (другой) подобно ему ходил в святости и правдe сердца, дабы исполнить волю Божию, – (подобно ему), ради котораго дано прощение согрeшившим потомкам его и сохранена царская власть (praerogativa) его наслeдникам (III Цар. XI, 12, 13)? 36. Кто мог не любить того, который, как он видeл, так дорог был своим друзьям (ita carum amicis)? Он сам искренно любил своих друзей, и потому мог быть увeрен, что и его любят так же, как и он. И дeйствительно: родители предпочитали его своим дeтям, а дeти – родителям. Поэтому то и Саул, сильно разсерженный (на сына), хотeл копьем51 поразить Iоанафана, потому что тот, по его мнeнию, ставил выше сыновней любви и родительской власти дружбу с Давидом (1 Дар. XX, 30 и сл.). 37. Много способствует насаждению всеобщей любви то, если человeк (quis) любящим его платит взаимностию и считает должным для себя (se probet) любить других не меньше, чeм любят его они, и свою любовь (idque) свидeтельствовать проявлениями истинной дружбы (amititiae fidelis). Ибо что так высоко цeнится (tam populare), как благорасположение? Что так глубоко врождено в человeческую природу, как потребность любить любящих нас? Что так вкоренено и запечатлeно в человeческих чувствах, как не то, чтобы ты сам от души полюбил того, кeм бы ты желал быть любимым. Справедливо говорит мудрец:. «Трать деньги для брата и для друга» (Сир. XXIX, 13), и в другом мeстë «Привeтствовать друга я не устыжусь и скрываться от лица его на стану» (Сир. XXII, 29)52. Если же (теперь) Сирах утверждает, что вeрный друг – врачество для жизни и безсмертия (Сир. VI, 16)53, то кто же станет сомнeваться в том, что в любви (кроется для нас) самая крeпкая защита, когда апостол говорит: «(Любовь) все покрывает, всему вeрит, на все надeется, все переносит, любовь никогда не перестаетъ» (I Кор. XIII, 7–8). 38. Давид потому и не погиб, что ко всeм был ласков и предпочитал, чтобы (подданные) его любили, а не боялись, потому что страх хранит от опасности лишь короткое время54, (а по существу) и неспособен (nesciat) к продолжительной защитe; когда проходит страх, то его мeсто заступает наглость; (так оно и должно быть), ибо вeрность обусловливается не страхом, а любовию (fidem non timor cogit, sed affectus exhibet). 39. Любовь55 больше всего способствует составлению о нас хорошаго мнeния (prima erqo ad commendationem nostri est caritas). Хорошо свидeтельствоваться любовию многих. Она рождает довeрие, потому что даже чужие не побоятся положиться на твою благорасположенность, когда увидят, сколь многими ты любим (quem plurimis eharum adverterint). Равным образом и довeрие приводит к любви, так как, кто окажется вeрным по отношению к двум или трем, тот (чрез это) войдет в довeрие ко всeм и у всeх приобрeтет доброе к себe расположение. Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродeтели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда. 40. Любовь и довeрие56 – вот двe (вещи), которыя особенно способствуют доброму о нас мнeнию в глазах других; сюда можно присоединить и третью, – это, когда ты достигнешь того, что почитающееся в тебe достойным удивления будет в тоже время признано и достойным уважения. 41. Так как подача совeтов больше всего объединяет людей, то благоразумие и справедливость57 желательны в каждом; вот почему весьма многие хотeли бы видeть эти добродeтели в других, и на человeка, обладающаго ими, они полагаются, (обычно), как на такого, который может дать в случаe нужды полезный и надежный совeт. (Да и в самом дeлe), кто же довeрит себя тому, кого он не считает умнeе себя? Отсюда тому, у кого просят совeта, необходимо стоять выше того, кто просит (помочь ему совeтом), (иначе) какая нужда совeтоваться с человeком, который, по твоему мнeнию, не присовeтует тебe чего либо лучшаго, нежели ты сам? 42. Если найдется такой, который преимуществует пред другими быстрым и сообразительным умом (vivacitate ingenii), а также (вообще) авторитетом, и он будет вполнe готов (помочь другому) своим знанием (exemplo) и опытом, (именно): избавить от настоящих опасностей, предвидeть грядущия, отразить угрожающия, выяснить причины, указать благовременныя средства, если он готов не только посовeтовать, но и помочь, – такому довeряют, (обычно), настолько, что просящий у него совeта может сказать (о себe): «И если мнe приключится чрез него зло, я переношу» (Сир. XXII, 29). 43. Такому человeку мы довeряем58 нашу жизнь и (оказываем) уважение (existimationem), и именно потому, как сказали мы выше, что он праведен и благоразумен; если (в нем) есть правда59, то нeт никаких (оснований) бояться обмана (с его стороны) и, если он отличается благоразумием, то нечего бояться (suspicio) ошибок. Однако, мы с большей готовностию довeряемся праведному60, чeм благоразумному мужу (говорю согласно житейскому опыту), хотя по мнeнию мудрых61, в ком есть одна добродeтель, к тому стекаются и другия, и потому справедливость не может быть без благоразумия. Это мы находим и в наших писаниях. Так, Давид говорит: «Праведник милует и дает взаймы» (Пс. XXXVI, 21). Что дает взаймы праведник, (об этом) говорит в другом мeстë «Добрый (jucundus – χρηστός) человeк милует и взаймы дает, он сумeет говорить в судe» (Пс. CXI, 5). 44. А извeстный суд Соломона развe он не отличается особой мудростию и справедливостию? И если так, то обратим на него (особое) внимание. Двe женщины, говорит (писание), предстали пред лицем царя Соломона и сказала одна (из них) ему: «Выслушай меня, господин. Я и эта женщина живем в одной комнатe; три дня тому назад каждая из нас родила по сыну; вмeстe мы блудим62, нeт у нас дома, свидeтелей – или даже какой либо другой женщины, но только мы однe. И умер сын ея в эту ночь, так как она приспала его; и встала она среди ночи и взяла сына моего от моей груди и положила его на лонe своем63, а своего умершаго сына положила на груди моей. И встала я утром, чтобы покормить малютку, и нашла его мертвым, а, разсмотрeв его утром, я увидeла, что это не мой сын. И отвeтила другая: Нeт, живой – это мой сын, а твой – мертвый» (III Цар. III, 16 и сл.). 45. И поднялся у них спор, так как и та и другая присвояли себe живого младенца (filium) и отрицались от мертваго. Тогда царь приказал принести меч и разрубить (им) дитя и (затeм) каждой дать по половинë половину одной и половину другой. (Тогда) закричала та женщина, которая была объята искреннею скорбию (vero affecto): Нeт, государь, не разрубай дитя, – пусть лучше возьмет его она, и он будет жив, только не убивай его! Но другая отвeтила: пусть же дитя не будет ни моим ни ея, – рубите его. Тогда царь приказал отдать младенца той женщинe, которая сказала: не убивайте его, но отдайте (лучше) ей, ибо, сказал он, подвиглась утроба ея за (ип) сына своего. 46. Поэтому справедливо полагали, что он (Соломон) имeет в себe разум Божiй, ибо что сокрыто от Бога? Что же сокровеннeе свидeтельства, в глубинe сердца таящагося (occultius internorum viscerum testimonio), но и туда проникает разум мудраго, как бы нeкоторый судия благочестия, заставляя так сказать (velut) говорить материнское чрево; (по крайней мeрe), всeм стало ясно, что дeйствительной материю живого ребенка была та женщина (quia maternus patuit affectus), которая предпочла, чтобы ея сын (лучше) жил у чужой, чeм был убит на ея глазах. 47. Итак, обнаружить скрытое в совeсти (latentes conscientias), явить истину, (кроющуюся) в тайниках (сердца), и мечем духовным как бы вещественным проникнуть не только во внутренности чрева, но даже души и ума – все это было возможно только благодаря (присущей Соломону) мудрости; (не дать же возможности) присвоить себe чужое (дитя) той, которая лишила жизни свое, (и устроить так), чтобы оно досталось его настоящей матери – это мог дeлать только тот, кто обладал справедливостию (justitiae quoque). И писание об этом свидeтельствует: «Услышал весь Израиль о судe, что разсудил царь, и стали бояться пред лицем царя, потому что разум Божий был в нем, чтобы творить правду»64 (III Цар. III, 28). Да и сам Соломон просил о мудрости в том смыслe (ita), чтобы дано ему было сердце разумное, дабы слушать и судить по правдe (ст. 9). Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей. 48. Итак, и из священнаго писания, которое древнeе (философов), явствует, что мудрость не может быть без справедливости, так как, гдe есть одна из этих добродeтелей, там будет и другая65. Как мудро Даниил (своими) разумными вопросами (alta interrogatione) изобличил лживое обвинение, (когда всe увидeли, что) отвeты клеветников разногласили между собою! Дeйствием мудрости было то, что виновные выдали себя своими же собственными свидeтельствами (vocis sui testimonii); дeйствием же справедливости было предание наказанию виновных и освобождение невинной (Дан. XIII, 54 и сл.) 49. Итак, единение мудрости и справедливости нераздeльно; однако единый образ добродeтели разграничивается (обычно) так, что воздержание по общему представлению народа66 (vulgi usu) сказывается (sit) в пренебрежении к удовольствиям, храбрость в трудах и опасностях, благоразумие – в предпочтении блага и в умeньи отличать полезное от противоположнаго (ему), справедливость – в охранении чужого права, в защитe собственности, в воздаянии каждому своего. Дабы не разногласить, и мы примем это четырехчастное дeление с тeм, чтобы, отказавшись (retragentes pedem) от тeх тонкостей философской мудрости, в спорах об истинe (liminandae veritatis causa) которыя почерпаются как бы из нeкотораго (недоступнаго профанам) святилища, – мы послeдовали обычной практикe и народному пониманию (forensem usum ac popularem sensum). Итак, (рeшив) оставить это подраздeление, мы возвратимся к прерванному. Глава X. (В вопросах) жизни скорeе довeряются совeту праведнаго, чeм благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себe справедливость и благоразумие, стремятся всe, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил. 50. Наши дeла мы довeряем наиболeе разумному, охотнeе совeтуясь с ним, чeм с другими. Однако надежный совeт праведника ставится выше и часто предпочитается67 проницательности мудрeйшаго. «(Болeе) полезны раны друга, чeм поцeлуи другихъ» (Пр. XXVII, 6). И (это) потому, что праведнику принадлежит суд, а мудрому доводы; первому – разрeшение спора, а второму – находчивость в доказательствах (calliditas inventionis). 51. При сочетании того и другого совeты отличаются особой цeнностию (magna consiliorum salubritas) и такие совeты желают получать всe, (как) по (чувству) удивления пред мудростию, так и по любви к правдe; и всe ищут (случая) послушать того мудреца, в ком сочетались обe добродeтели, подобно тому как всe цари земли желали видeт лицо Соломона и послушать его мудрость; так, напр., пришла к нему царица Савская и испытывала его (мудрость, задавая ему) загадки (in quaestionibus). «И пришла и бесeдовала (с ним) обо всем, что имeла в сердцe своем, и услышала всю мудрость Соломона и не проронила ни одного слова» (III Цар. X, 2–3)?68 52. Что? именно она не проронила, и (с другой стороны), что это такое, чего бы не возвeстил ей истинный Соломон, познай, человeк, из слeдующих слов: «Вeрна молва (sermo), что я слышала в землe своей о рeчах твоих и о мудрости твоей, и я не повeрила тeм, кто говорил мнe, пока не пришла и не увидeли глаза мои; и вот и половины дeйствительности нeт в том, что мнe передавали. К тому, что я слышала (о тебe) в землe своей, ты присоединил69 еще и богатства. Блаженны жены твои и счастливы эти отроки твои, которые предстоят – тебe, которые слышат всякую премудрость твою» (ст. 6–8)70. Познай пир истиннаго Соломона и подаваемыя на нем (яства), познай премудро и уразумeй, в какой землe собрание народов услышит славу истинной мудрости, а также справедливости, и какими увидит его глазами, – (развe не глазами) созерцающими невидимое, «ибо видимое временно, а невидимое вeчно» (II Кор. IV, 18)? 53. Кто эти блаженныя жены, как не тe, о которых сказано, что многия слышат слово Божие и плод приносят (рагиunt) (Лук. XI, 28)? И в другом мeстë «Ибо всякий, кто исполнит слово Божие, тот мнe брат и сестра и мать» (Мф. ХII, 50)71. Кто эти блаженные отроки, которые предстоят (Соломону), как не Павел, который говорил: «я до сего дня стою?, свидeтельствуя малому и великому» (Дeян. XXVI, 22)72, – Симеон, который ожидал в храмe, дабы увидeть утeшение Израилево (Лук. II, 25)? Как он мог просить об отпущении, еслибы он, как предстоящий Господу, не был лишен возможности уйти раньше, чeм он исполнил волю Господню? (Таким образом) Соломон73, котораго всe искали наперерыв, чтобы послушать его мудрости, представлен (лишь) в качествe примeра. 54. Иосиф далeе не был празден в темницe, так как его совeта просили для рeшения того, что было непонятно (заключенным с ним); и его же совeт принес пользу всему Египту, ибо послeдний не ощутил на себe семилeтняго безплодия и (даже) облегчил страшный голод у других народов (Быт. XLI, 10 и сл.) 55. Даниил из среды плeнников сдeлался начальником (arbiter) царских совeтников; своими совeтами он улучшил настоящее и предсказал будущее. Всe довeряли ему, потому что своими частыми толкованиями он показал себя провозвeстником истины (Дан. II, 10 и сл.). Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей). 56. Также и третье качество (locus) из тeх74, которые почитаются достойными удивления, было свойственно, напр., Иосифу, Соломону и Давиду. Что мнe сказать о Моисеe? Его наставлений ежедневно ждал. весь Израиль, который свою жизнь довeрял его мудрости и исполнялся все большим перед ним удивлением (quorum vita fidem faciebat prudentiae, admirationemque ejus augebat). (Был ли такой) кто не захотeл бы положиться на совeт Моисея, когда (сами) старeйшины обращались к нему за разрeшением тeх вопросов, которые, по их мнeнию, превышали их понимание и способности? 57. Кто отказывался от совeтов Даниила, о котором сам Бог сказал: «Кто мудрeе Даниила» (Iез. XXVIII, 3)75. Можно ли было людям усумниться в разумности (mentibus) тeх, которым Бог даровал такую благодать? По совeту Моисея начинались войны; ради его заслуг с неба в изобилии подавалась пища и из камня питье. 58. Насколько чист духом был Даниил, который смягчал нравы варваров и укрощал львов (Дан. ХIV, 31 и сл.)? Какая в нем умeренность, какая воздержанность духа и тeла! И поистинe удивительно то, что (этому особенно удивляются люди): будучи почтен особой близостию к царю (regalibus fultus amicitiis), он не стал искать золота, и оказанную ему честь не предпочитал вeрe. Он скорeе желал подвергнуться опасности за закон Божий, чeм измeнить ему ради людского благорасположения. 59. Что мнe сказать, далeе, о цeломудрии и справедливости святого Иосифа (о котором я совсeм было забыл): из них первое отвергло искушения со стороны госпожи, отказалось от награды, а другая презрeла смерть, отвергла страх, предпочла темницу (Быт. XXXIX, 8 и сл.)? Кто мог считать его неспособным к поданию (добраго) совeта в частном дeлe, когда его плодотворный дух и богатый ум нeкоторым плодоносием совeтов, а также самаго сердца оплодотворили случившееся оскудeние (Быт. XLI, 25 и сл.).