Митрополит Филарет (Вознесенский) / Христианский катехизис (4)

ГЛАВА XVI Пьянство и сребролюбие. Христианское безкорыстие. Отношение христианина к здоровью физическому, поведение в болезни. Отношение к смерти. Грех самоубийства. Из других "дел плоти" т. е. грехов, глубоко внедряющихся в самую природу человека, м. б. самым опасным является пьянство. Известно - насколько распространен теперь этот грех. Но пусть всякий помнит то, что беречь себя от пьянства нужно не тогда, когда у человека образовалась уже эта позорная и губительная страсть - а раньше, когда это значительно легче. Ведь никто не родился на свет Божий готовым пьяницей. А мы знаем уже, насколько легче человеку бороться с соблазнами греха тогда, когда он еще не сделался для него - чрез повторение - прочною привычкою, которую так трудно преодолеть... Смолоду же и вообще лучше не пить. У молодежи и без того много живости и кипучей энергии, и "подогревать" себя водкой в молодые годы - ни к чему. Да и пословица говорит: "Дай бесу палец - он потянет всю руку". Молодая воля еще не крепка, а соблазнов выпивки - много... Многих губит здесь в молодые годы особого рода молодечество, своего рода спортивный задор, когда человек хочет кому-то "доказать" свою крепость и стойкость при потреблении спиртных напитков. Но, конечно, он гораздо большую стойкость и силу - настоящую нравственную силу - показал бы, если бы сумел действительно устоять - не поддаться этому злому соблазну, от которого погибло у нас так много добрых и одаренных людей. И опять-таки христианин должен всеми мерами удаляться от греховных соблазнов, и их удалять от себя, помня, что, по слову апостола, "худыя общества развращают добрые нравы". Но есть еще один грех, который на первый взгляд не кажется столь губительным, как грехи пьянства и разврата, но который также крайне опасен. Это - грех сребролюбия, о котором апостол говорит буквально следующее: "Корень всех зол есть сребролюбие"... Опасность этого греха, во-первых, в том, что для человека, эгоистически стяжавшего богатство, чрез это самое богатство открывается доступ ко всем другим соблазнам мира. Но и самое богатство само по себе становится для человека тем идолом, именно золотым кумиром, к которому прилепляется он всей душой и сердцем, и от служения которому уже не может оторваться. Пример этого мы видим в Евангельском рассказе о богатом юноше, который не мог последовать за Спасителем из-за любви к своему богатству. По поводу этого случая Христос сказал: "Трудно богатому войти в Царствие Божие". Так богатство ослепляет человека, и делает его своим рабом. И эта опасность грозит всякому, кто станет на путь "приобретательства", на путь искания большой и легкой наживы и стремления к ней. Для того, чтобы в душе человека не развивался порок сребролюбия, нужно еще в молодые годы приучать себя к христианскому безкорыстию. В числе всех трудов христианина, среди всей его работы должно быть хоть что-нибудь, делаемое безкорыстно, по-Евангельски, именно "ради Христа". А мы видели уже ранее, что по правде небесной, по правде Евангелия, приобретает не тот, кто сберегает свое имение для себя, - но тот, кто отдает его другим в подвиге дела милосердия и помощи ближнему. И поэтому, тот, кто безкорыстно служит другим в подвиге добра, не только оказывает им христианскую помощь, но и для своей души имеет чрез это огромную пользу, т. к. приобретает себе истинное сокровище - на небеси... Само собой разумеется, что человек, по-христиански относящийся к себе самому, должен не только бороться против различных греховных соблазнов. Он должен заботиться и о своем здоровье. Не напрасно сказал апостол Павел: "Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее". Здоровье - безусловная ценность, и дар Божий, который нужно беречь. Немощное, больное тело часто препятствует человеку в его доброй деятельности, и является помехой в подвиге благочестия и исполнения уставов Церкви. Напрасно, поэтому, некоторые полагают, что христианину не нужно лечиться, а нужно отдать себя и свое здоровье на волю Божию, не прибегая к помощи врачей. Врачи и лекарства существуют также по воле Божией, как и сказано во св. Библии: "Господь от земли создал врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими". Но вместе с этим, христианская точка зрения в болезнях видит результат, прямое последствие нашей греховности. Поэтому, и свое лечение верующий христианин начинает, прежде всего, с молитвы, с очищения и укрепления души молитвою и св. Таинствами. А затем уже следует врачебная помощь и лечение. В Евангелии мы видим, что Господь, прежде чем исцелить расслабленного от его болезни, исцелил его душу чрез прощение грехов. И другому расслабленному, после его исцеления он сказал: "Вот, ты выздоровел - смотри же, больше не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже". Но, заботясь о своем здоровье, смерти христианин бояться не должен. Мы уже не говорим о той смерти за Христа, за веру в Него, которая грозит христианину в эпохи гонений за веру. Такая мученическая смерть должна быть радостной и желанной для того, кто верит словам Спасителя: "Кто положит душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее". Но и вообще, истинные христиане на высших ступенях своей веры не только не страшились смерти, но даже желали ее. Апостол Павел, напр., прямо говорил: "Желание имею разрешиться (т. е. умереть) и бысть со Христом, потому что это несравненно лучше" (чем оставаться на земле...). В другом месте он говорит: "Наше жительство - на небесах", - приучая нас к мысли о том, что там наше истинное отечество; а на земле мы только временные гости. Так, близка и не страшна для христианина "христианская кончина живота нашего" - если не всегда "безболезненная", то, во всяком случае, "непостыдная и мирная". И он готовится к такой кончине - молитвою, размышлением и принятием св. Таин. При этом отнюдь не следует думать того, что причащаться св. Таин нужно только умирающим перед наступлением смерти. Это неверно. Причащаться св. Таин должен всякий серьезно заболевший человек, ибо это св. Таинство принимается во исцеление души и тела и представляет из себя лучшее укрепляющее лекарство. Примеры этого мы видим постоянно в действительной жизни. В противоположность доброй христианской кончине, страшною и отталкивающей является для христианина постыдная нехристианская кончина - например, смерть пьяницы под забором, смерть грабителя на разбое и т. д. Сюда же, без сомнения, должно быть отнесено и самоубийство. Известно, что Церковь своими канонами (т. е. правилами) лишает христианского погребения тех самоубийц, которые вполне сознательно наложили на себя руки. Факт самоубийства - полная измена самому духу христианства, нежелание нести свой жизненный крест, отказ от преданности Богу и надежды на Него. Самоубийство есть позорная смерть законченного эгоиста, думающего о себе и не думающего о других людях и о своих обязанностях относительно их. Мы видим в Евангелии, что первым самоубийцей был Иуда-предатель, так страшно и позорно окончивший свою жизнь. Самоубийца - последуя ему - перестает быть верным сыном своей церкви. И потому-то и лишила она несчастных самоубийц своего отпевания. Да и как отпевать самоубийцу церковным чином? Главная мысль отпевания: "Упокой, Господи, душу раба Твоего - на Тя бо упование возложи..." (ибо он на Тебя возложил свое упование...). Но над самоубийцей слова эти будут звучать неправдою, а разве Церковь может утверждать неправду?... ГЛАВА XVII Обязанности христианина в отношении к ближнему. Справедливость и ее виды. Превосходство христианской справедливости. Строгость и снисходительность у христианина. Доверие у христианина. До сих пор мы говорили об обязанностях христианина в отношении к самому себе. Теперь же рассмотрим его обязанности по отношению к ближним - к другим людям. Первою ступенью наших надлежащих отношений к другим людям является требование справедливости. Без этого основного требования даже доброта человека может оказаться неполезною, если в ней не чувствуется правды, но налицо - пристрастие и односторонность. Но и в самой постановке справедливых отношений между людьми, намечаются различные виды справедливости. 1. Справедливость лояльности (от слова Loi - закон). Это - низший вид справедливых отношений, самый распространенный в гражданской и государственной жизни. Лояльный человек старается в своей жизни стоять на точном исполнении законов государственных и гражданских, обязательных для него и для других. Кроме этого, им обычно исполняются точно и своевременно все его личные договоры и обязательства. Но дальше этих законных норм и пределов он в смысле уступок и снисхождения не делает ни шагу, и может оказаться сухим, неотзывчивым и безсердечным. Такой человек "беззакония" не творит, законов не нарушает - но свое возьмет и никому не уступит, хотя бы из-за этого пострадал его ближний. Конечно, в наше время и такие лояльные люди являются все же сравнительно порядочными, т. к. свои обязанности выполняют честно. Однако, всякому ясно, что для христианина такой характер отношений слишком недостаточен, ибо он - не христианский, а чисто языческий. 2. Справедливость корректности. Этот вид справедливости в нравственном отношении значительно выше предыдущего. Корректным мы называем того человека, который в своих отношениях к окружающим старается поступать как должно, и не только по внешним законам и обычаям, но, в общем, и по совести своей. Поэтому он ровен, спокоен, вежлив и предупредителен со всеми; охотно отзывается на просьбу об услуге и старается сделать все, что им обещано, часто этим освобождая от затруднений других людей. В противоположность сухо-лояльным людям, с такими корректными, предупредительными людьми, жить и работать легко и приятно. Однако, и здесь все это еще далеко от христианства, т.к. такая мягкость и отзывчивость далеко не всегда постоянна и верна самой себе, а главное - в скором времени увядает и засыхает (как говорят "выдыхается"). И тогда человек, внешне может быть и остающийся корректным и обходительным, в своих отношениях к людям обычно старается от них поскорее и вежливенько отделаться, отвязаться от их просьб и нужды. Полным типом справедливости является справедливость христианская - справедливость христианского сердца. Основной, мудрый и в то же время ясный и понятный принцип ее выражен в Евангелии словами: "Во всем, как хотите, чтоб с вами поступали люди, поступайте и вы с ними" (Матф. VII, 12). А апостольский собор повторил это в отрицательной форме: "Не делать другим того, чего себе не хотите" (Деян. XV, 29). Итак, не вноси в жизнь ни фальши, ни лжи, ни обиды, никакого зла. Все люди - твои ближние, не делай им того, чего не желаешь самому себе. Мало того - не только не делай зла, но и твори добро, по совести, от сердца, воодушевляясь Евангельским законом любви, милосердия и всепрощения. Ты желаешь, чтобы к тебе относились сердечно - сам открывай свое сердце ближнему. И не будь эгоистом, не считайся своими правами, как это делают лояльные и корректные люди, но выше всех своих прав ставь благо и пользу ближнего своего - по закону христианской любви. Часто и обычно бывает в жизни так, что к себе мы являемся слишком снисходительными, а к ближнему - требовательными и строгими. Христианская справедливость говорит иное. Господь говорил: "Что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в своем глазе не чувствуешь?.. Лицемер, вынь прежде бревно из своего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата своего..." Поэтому, подвижники христианства, так скорбевшие о своих грехах, до безжалости строгие и требовательные к себе, были так всепрощающе-снисходительны к другим, ласкою и любовию покрывая недостатки ближнего. И вообще христианское правило жизни учит нас в прискорбных случаях жизни, напр. ссорах, неприятностях и т. д., причину и вину искать не в других, а в себе самих - в своем грехолюбии, неуступчивости, самолюбии и эгоизме. Таким образом, христианская справедливость требует от нас снисходительности к другим. Но и этого мало. Она зовет нас к тому, чтобы в каждом человеке мы видели именно брата - брата во Христе, возлюбленное творение и образ Бога всемогущего. И как бы ни падал человек, как бы не затемнял он в себе образ Божий грехами и пороками, мы все же должны искать в душе его искру Божию, как это сумел сделать Достоевский в своих "Записках из Мертвого дома" (с каторги). "Грехи грехами, а основа в человеке - образ Божий.- Грех ненавидь, а грешника люби", - говорил когда-то о. Иоанн Кронштадтский... Рядом с уважением к личности ближнего, должно стоять и доверие к нему. В особенности нужно оно тогда, когда человек провинился - но приходит с евангельским словом "каюсь" и обещает исправление. Как часто доброе намерение такого кающегося человека бывает встречено недоверием и холодностью - и доброе желание исправления исчезает, заменяясь озлобленностью и гибельным решением: "Ах, так - ну, тогда погодите, я еще покажу себя, я отомщу..." Кто отвечает за гибель этой души?.. Наоборот, искренний, любящий христианин с радостию стремится навстречу доброму порыву ближнего, подчеркивая полное свое доверие и уважение к нему и этим часто поддерживая и утверждая на добром пути того, кто еще колеблется и не укрепился. Конечно, иногда случается, что человек, обещавший исправиться, злоупотребляет доверием ближнего или по слабости воли, или по сознательному желанию обмануть. Но разве это может подавить чувство доверия и благожелательности к ближнему в верующем христианине? Ведь он - сын и последователь закона христианской любви - той любви, о которой апостол сказал, что она "все покрывает, всему верит, на все надеется, все терпит..." (1 Посл, к Кор. XIII гл.). ГЛАВА XVIII Ложь, клевета и сплетня. Лицемерие. Христианское милосердие и благожелательность. Помощь телесная и духовная. Благотворительность личная и общественная. Одним из самых главных недостатков современного общества является ложь. Проявляется она в различных формах, в особенности - в обычной форме "вранья" в человеческих беседах, и в виде обмана - в деловой жизни. Крайне опасен тот легкий взгляд на этот грех, который встречается теперь всюду. Считается обычным делом утверждать что-либо, не зная, правда это, или нет; сказать: "Нет дома", - чтобы отделаться от гостя или просителя; назваться больным, будучи здоровым и т.д. и т.д. (сюда же относятся лживые "комплименты", лесть, похвалы и т. д.). Люди забывают о том, что ложь - от диавола, про которого Христос Спаситель сказал, что он - лжец и отец лжи. Поэтому, всякий лжец - сотрудник и орудие диавола. Еще в Ветхом завете было сказано: "Мерзость пред Господом лживыя уста"... В особенности опасны такие виды лжи, как сплетня и клевета. Всякому известно, что такое сплетня - диаволом сплетенные сети соблазна и лжи, путающие и омрачающие добрые отношения людей между собою. Эта сплетня - дитя лжи и пустословия - сделалась излюбленной принадлежностью чуть ли не всякой беседы. Еще хуже и тяжелее - клевета, т. е. сознательная ложь на человека с целью повредить ему. Эта ложь - на особицу диавольская, ибо самое слово "диавол" значит именно "клеветник"... Когда Господь Иисус Христос обличал книжников и фарисеев, Он обычно называл их лицемерами, указывая этим на тот тяжкий вид лжи - лицемерие, которым исполнены были эти мнимые вожди народа. Фарисеи были святоши по внешности, и злобно-лживые ненавистники истины и добра - по сердцу и по душе. За это Господь уподоблял их покрашенным гробам, которые снаружи красивы, а внутри исполнены мертвых костей и всякой нечистоты. В наши дни собственно-религиозного лицемерия стало меньше; однако же порок лицемерия и теперь распространен в виде притворства и желания не быть, а казаться. Христианин стремится, конечно, не казаться, а быть хорошим; но это нелегко, и часто почти никем не замечается, кроме Всевидящего Бога. И вот, многие - особенно среди молодежи - стараются казаться умнее, красивее, даровитее, развитее, да и добрее, чем это есть в действительности. (На этом лживом основании утверждается так распространенная в наше время привычка и любовь к нарядам и "накрашиванию"...). И получается та смертоносная фальшь и неискренность, которая так часто теперь губит людей и их счастие - которое оказалось основанным на лжи, а не на правде... Мы говорили уже о том, что христианин в основу своего отношения к ближним полагает любовь, а поэтому, старается творить им добро. Кто добра не делает, тот не христианин. И это добро, эта любовь к ближним, должна непременно выражаться в делах милосердия и благожелательности ко всем. Не даром Спаситель заповедал нам любовь не только к любящим, но и ненавидящим нас. А в своей беседе о Страшном Суде Он ясно указал на то, что именно прежде и главнее всего на этом Суде с нас спросится. Ни богатство, ни слава, ни образованность не будут иметь там главного и самостоятельного значения. Основой же Страшного Суда - послужит страшный и роковой для эгоистов и себялюбцев вопрос: "Как послужили мы ближнему своему?" Христос перечисляет шесть главных видов телесной помощи. Отождествляя Себя в своей любви, снисхождении и милосердии с каждым бедняком и нуждающимся в помощи, Он говорит: "Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне"... Но не напрасно говорил Иоанн Златоуст: "Различен милования образ, и широка заповедь сия". Да, заповедь о милосердии охватывает всю жизнь человека, и Господь неоднократно открывал святым Своим ту утешительную истину, что делами милосердия и сострадания покрываются самые тяжкие грехи человека. Конечно, христианская помощь не исчерпывается делами помощи телесной. Есть еще помощь духовная - во многих случаях неизмеримо более важная и ценная. Иногда для отчаявшегося человека простое слово искреннего сочувствия, утешения и вразумления дороже всякой материальной поддержки. А кто же станет спорить против того, что дело спасения человека путем сердечного сочувствия и задушевных бесед, например, от порока пьянства или от греха самоубийства, есть такая услуга, какую не оценить никакими деньгами! И о такой драгоценной духовной помощи - спасении души человека - ап. Иаков писал: "Обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти (и его, и свою), и покрыет множество грехов". Заканчивая речь о долге благотворения ближнему, разъясним еще себе вопрос о разнице между благотворительностью личною и благотворительностью общественною. Примеры первой - подача милостыни слепому или встретившемуся нищему, прием на воспитание сиротки из бедной семьи и т. д. Примеры второй - открытие отзывчивыми людьми благотворительных обществ, обществ трезвости, просвещения, убежищ для детей или больных и престарелых и т. д. Основным преимуществом благотворительности первого вида является, безспорно, то, что Господь в Евангелии говорил всюду именно о ней. И, конечно, именно такая личная помощь может создать между людьми высоко-христианские отношения участия, благодарности и взаимной любви. Но зато недостаток этого рода благотворительности заключается в том, что здесь открывается широкая возможность для обмана, нечестности и попрошайства. Часто наиболее назойливыми просителями являются те, кто, по существу, помощи вовсе не заслуживают, а люди действительно нуждающиеся не решаются просить о помощи. Да и кому не известно, на что часто идет милостыня пятачка или гривенника... Далеко не то - в благотворительности общественной - не случайной, а планомерной и организованной, и многим приносящей существенную пользу. Правда, в ней гораздо меньше тех живых связей личной любви и доверия, какие существуют при личной помощи; но зато каждый, отдающий сюда свою жертву или взнос, знает, что этим он принимает живое христианское участие в чем-то действительно серьезном и ценном, и в значительной степени застрахован от обмана и нечестного попрошайничества, которые так часто сопутствуют личной благотворительности. ГЛАВА XIX Грех зависти и злоречия. Добродетели кротости и миротворчества. Обязанность побеждать зло добром. Греховность мести. Гнев. Греховность дуэли. Когда Господь беседовал с апостолами о последних временах, Он говорил, что тогда "по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь". Это предсказание кажется уже исполняющимся в наши дни - дни взаимной отчужденности и холодности отношений. И в особенности заметно теперь, что взамен христианской любви и благожелательства врагами Христовой веры в народных массах усердно насаждаются зависть и зложелательство. А "завистливое око" Самим Спасителем причислено к роду тяжелых грехов. Да по существу своему, зависть и невозможна для христиански настроенных людей. Ведь в каждой хорошей семье - внутри ее - зависти быть не может, и все члены этой семьи радуются (а не завидуют) успеху кого-либо одного из них. Тоже должно быть во взаимных отношениях всех христиан - как детей одного любящего Небесного Отца. И поэтому, ап. Павел призывает нас не только плакать с плачущими, но и радоваться с радующимися - в противоположность тем, кто завидует успехам других. А для того, чтобы освобождаться от чувства зависти, нужно помнить то, что в основе этого греховного чувства лежит наше тщеславие и эгоистическое соперничество. Обычно люди в своем эгоизме боятся, что их "не признают", не отдадут должного, других поставят выше и т. д. Христианин же боится обратного - боится того, чтобы себя не поставить выше других и не обидеть их. Наряду с завистью, сильным врагом добрых отношений между людьми является еще различного рода злоречье - лживые речи, ссоры и брань. И странно: люди настолько отупели и ослепли, что все эти грехи считают ни за что, и постоянно согрешая злоречием, этого уже и не замечают. А вот как говорит апостол Иаков о грехах языка: "Посмотри, небольшой огонь так много вещества зажигает; и язык - огонь, прикраса неправды... это - неудержимое зло; он исполнен... смертоноснаго яда"... И в другом месте он говорит: "Если кто... думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие"... А Сам Господь прямо говорил: "От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься..." Так опасны грехи слова! Но самым отвратительным из всех грехов злоречия нужно, безусловно, признать позорную и отвратительную привычку к непечатной брани, которой подвержены многие русские люди. Какой это стыд, какой позор, какое надругательство над чистотой и целомудрием, которых ждет от нас и заповедал нам Господь. И люди думают, что все это - "пустяки", "ничего", забывая о тех страшных словах: "От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься", - которые уже приводили. "Течет ли из одного источника соленая и сладкая вода?" - спрашивает Ап. Иаков. А мы - то скверним свои уста этой отвратительной бранью, то думаем, что чрез эти же самые уста польются к Богу благоуханные слова чистой молитвы, и этими же оскверненными и загрязненными устами принимаем Святыню всех святынь - пречистые Тайны Христовы... Нет, "отложите теперь вы все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших", - имеяй уши слышати, да слышит! В противоположность всем этим источникам взаимного озлобления и ссор, христианство призывает нас к миролюбию и прощению обид. Так снова мы приходим к заповедям блаженства: "Блажени кротции, яко тии наследят землю... Блажени миротворцы, яко тии - сынове Божии нарекутся"... Кроткий человек - это, прежде всего, человек незлобивый и простой и безусловный противник всякого эгоизма. В нем нет самоугождения и своекорыстия - наоборот, он ищет прежде всего того, что нужно не ему самому, а другим. В то время, как масса эгоистов обычно представляют из себя свору голодных волков, наперебой набросившихся на добычу, отнимая ее друг у друга, -кроткие люди всем уступают и во всем помогают. Но замечательно то, что, по Евангелию, именно их линия поведения является наиболее прямою и устойчивою; ибо не кто другой, как они, кроткие, наследят землю, хотя и проходят в жизни, как овцы посреди волков - по яркому образу Спасителя. Еще выше - добродетель миротворчества. И награда за нее - высшая, богоподобная: "Яко тии сынове Божии нарекутся". Миротворец христианин подобен по своей деятельности, первому "миротворцу" - Сыну Божию, при рождении Которого ангелы пели: "...и на земли мир". Кроткий человек создает уют и мир вокруг себя, не раздражает других. Миротворец эту атмосферу мира и добрых отношений стремится распространить как можно шире - и старается мирить других. А такой подвиг требует большого духовного напряжения, терпения и готовности встретить холодное непонимание, насмешки, вражду и противодействие. Но христианин-миротворец ко всему этому всегда готов, т.к. он хорошо знает, что всякий христианский подвиг доброго дела тем ценнее и выше, чем больше он встречает затруднений и противодействия. В неразрывной связи с кротостью и миротворчеством стоит то Евангельское незлобие, которое должно быть отличительной чертой каждого христианина. Оно больше всего проявляется в прощении личных обид и оскорблений, которое нам заповедал Спаситель, сказавший: "Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и левую." Иными словами: не отвечай на насилие насилием, а отвечай на зло добром. И апостол Павел разъясняет: "Если враг твой голоден - накорми его; если жаждет - напой его. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром". И обратно: если человек на зло отвечает злом, то он сам очевидно, сделался пленником этого зла, и им побежден (конечно, речь здесь идет о личных обидах, нанесенных христианину). В жизни мы постоянно наблюдаем, что человек, обиженный кем-либо, гневается и даже мстит. Но месть - безусловно греховна и недопустима для христианина. "Не мстите за себя, возлюбленные", - призывает апостол Павел. Месть - полная измена христианскому духу кротости и всепрощения, показывающая в человеке отсутствие христианской любви. Что же касается гнева, то тут положение несколько иное. Господь запрещал не всякий гнев, но - "напрасный" гнев. И апостол говорит: "Гневаясь не согрешайте", - указывая таким образом на то, что гнев может быть и не грешным. Сам Господь Иисус Христос гневался на лживость и упорство фарисеев (Марк III, 5). Таким образом, гнев может быть естественно-законным и справедливым. Таким гневом воспылал святитель Николай Чудотворец, когда на вселенском соборе он ударил по щеке еретика-богохульника Ария. Этот гнев исходил из чистого источника - пламенной ревности о славе Божией. Грешным же гнев бывает, во-первых, тогда, когда он несправедлив и напрасен. Это бывает очень часто, в особенности тогда, когда человеку "правда глаза колет" и бьет по его эгоизму и самолюбию. А о. Иоанн Кронштадтский советовал не только не сердиться на тех, кто уязвляет наше самолюбие, но и ценить их - как духовных врачей, открывающих язвы нашей гордой и тщеславной души. Далее, даже гнев, справедливый по своему началу, может оказаться грешным, когда он затягивается человеком намеренно, как проявление недоброго сердца. Тогда человек уже сам настраивает свое сердце на гнев и этим безусловно грешит. Против этого апостол говорит: "Солнце да не зайдет во гневе вашем". И сознательно раздуваемый и задерживаемый гнев может уже перейти в злопамятство, так противное духу христианской любви. Мы уже говорили о том, что месть непозволительна для христианина. Тем более непозволительна для него дуэль - нелепый пережиток средневековья. Иное было в средние века, когда люди живо верили в то, что Правда Божия не попустит пострадать невинному, и на дуэль смотрели как на суд Божий. Теперь же и веры той нет, и раскрытое христианское сознание ясно говорит нам, что Господь никому из нас не давал такого права пользоваться Его судом в нашей грешной жизни. Да обычно теперь дуэлисты о Боге думают менее всего, а только руководятся своим оскорбленным самолюбием, злобой и нелепыми понятиями о "чести". Как известно, эта самая "честь", "чувство собственного достоинства", "благородная гордость" и т. д. - являются, по существу, все той же богопротивной гордыней и самопревозношением, от которых так предостерегает нас христианство. Да и исход дуэли теперь, по общему убеждению, зависит от ловкости противников и от "слепого случая", так что от средневековой идейной подкладки в нынешней дуэли ничего не осталось. И не напрасно указывают в дуэли адское сплетение трех грехов: самосуда, убийства и самоубийства. Самосудом дуэль является потому, что она есть дело произвола дуэлистов. Убийством она является потому, что каждый из противников идет для того, чтобы убить другого, а самоубийством - потому, что оба противника ставят себя под пулю или шпагу врага...