ЛИТУРГИКА / Учебное пособие для студентов 2 класса (1)

Раздел I ТИПИКОН § 1. Общая характеристика Церковного Устава Церковный Устав (Типикон) - книга, излагающая порядок совершения богослужения суточного круга (утреня, часы, литургия, вечерня, повечерие), седмичного (Октоих), месячного (Минеи), богослужений святой Четырехдесятницы и святой Пятидесятницы, а также различные чины соединения этих служб при их совпадениях. Церковный Устав принят Церковью и действует в ней более тысячи лет. Все православные архиереи, священники и диаконы при посвящении в священные степени дают присягу в соблюдении ими Церковного Устава. Все православные епископы при своей хиротонии в чине "Исповедания" в присутствии архиереев, клира и народа дают обет блюсти Церковный Устав. Церковный Устав приобрел в Церкви силу закона. Церковь смотрит на Церковный Устав не как на обычное произведение человеческого ума, а как на книгу, обязательную для всех священнослужителей и православных христиан при совершении богослужения. При своем более чем тысячелетнем практическом употреблении Церковный Устав не обратился в ряд сухих и мертвых предписаний. Он лишь дополнялся, обогащался новыми службами и чинами. Церковный Устав не столько узаконивает малейшие частности богослужения, сколько рисует высокий идеал богослужения, показывает нам образец, тип богослужения и вызывает невольное стремление к осуществлению идеала (этого образца) богослужения, и предписанного Церковным Уставом. Церковный Устав - плод многовекового, живого религиозного опыта великих отцов, учителей и подвижников веры. Не напрасно "ни якоже прилучися" Святые Отцы составили Устав и передали его Церкви. Со страниц Устава веет и высоким аскетическим духом Великих пустынножителей Египта и Палестины, и высоким богословствованием Отцов в период Вселенских Соборов. Молитвы и песнопения святого Иоанна Дамаскина, преподобного Космы Маюмского, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, установленные и произносимые в церкви во время совершения священнодействия, обрядов, чинов, приняты Церковью с первых веков и сохранены в ныне действующем Церковном Уставе Иерусалимской обители Саввы Освященного. В нем мы слышим речи пророков и патриархов Ветхого Завета. Перед нами с полнотой и ясностью раскрываются библейские события и лица, принимавшие участие в деле спасения человечества. Соединение всех этих элементов производит могучее религиозное впечатление на высокообразованных и на простых людей. Имея такое сокровище, мы не должны пренебрегать им. Уметь пользоваться Церковным Уставом - это высокое искусство, которым должны овладевать священнослужители. К каждому богослужению необходимо готовиться, и только тогда оно будет иметь действительно религиозное воспитательное воздействие в духе Православной Церкви. Надо помнить, что каждое богослужение суточного круга, месячного и Триоди имеет свои характерные особенности. Благоговейное и точное исполнение Церковного Устава имеет громадное значение и для пастыря и для паствы. Оно объединяет всех, утверждает в Православии и сохраняет от совращения в сектантство. Пастыри, дав обет соблюдения Церковного Устава, должны строго выполнять его. Поэтому нельзя по своей воле вставлять в чин богослужения свои молитвы, свои песнопения, вводить свои чины и обряды, то есть вносить какие бы то ни было изменения или добавления. Для того, чтобы у нас все было "благообразно и по чину", как заповедал святой апостол Павел (1 Кор. 14, 40), для того, чтобы спасительное, воспитательное значение предписаний Церковного Устава было наиболее живым и действенным, необходимо хорошо изучить Типикон и выполнять его предписания в своей пастырской деятельности. В Типиконе даны четкие указания относительно содержания службы и существующего служебного материала. Эта книга упорядочивает его и дает руководство к правильному пользованию, согласно с условиями Церковного года. Полный Типикон явился результатом тех затруднений, которые встречались на практике при отправлении службы по разным книгам и вследствие совпадения суточного строя богослужения с его составом по Триоди, Минее и другим богослужебным книгам. Книга, называемая теперь Типиконом (от греческого слова "типос" - образец), носит и другие названия, например, "Устав". Нынешнее ее заглавие выработалось веками, имело длинную и сложную историю. По преданию, автором ныне действующего у нас Устава, так называемого Иерусалимского, принято считать святого Савву Освященного (V век). Его кратенький устав был назван сразу тремя словами: "Образец, предание, закон". Представителем другой формы Церковного Устава, долго имевшей гораздо более широкое распространение, чем первая, является святой Феодор Студит (IX век). Его Устав был назван "отобраз, очерк". Полное название Типикона ныне на входном листе обозначается: "Типикон сиесть устав". На первом листе: "Типикон, сиречь, изображение церковного последования во Иерусалиме, святыя Лавры преподобного и богоносного Отца нашего Саввы, Тожде последование бывает в прочих во Иерусалиме честных обителях; подобно и в прочих святых Божиих церквах". Заглавие, таким образом, связывает происхождение нынешнего Устава с Лаврою препод. Саввы Освященного, находящейся вблизи Иерусалима. § 2. Краткая история составления Устава В первые века христианства не было строго определенного и твердо установившегося порядка совершения богослужения. Почти каждая область имела в своих церквах особый устав церковных служб, хотя в главном расположении и последовательности везде одинаковый, но в частностях немного отличавшийся от других уставов. Однако Церковь постоянно и повсюду принимала меры к полному объединению богослужебных последований. Плодом такого стремления был Церковный Устав, в первый раз начертанный святым Саввою Освященным. По словам святого Симеона Солунского, Савва Освященный, начальник Лавры его имени в Палестине, изложил Церковный Устав, приняв его от преподобного Ефимия Великого (IV в.) и Феоктиста - друга его. Они же приняли Устав от своих предшественников и от исповедника Харитона (III в.), основавшего три обители в Палестине. Преподобный Савва Освященный пред своею блаженною кончиною (532 г.) изложил этот Устав письменно и передал его братии. Вследствие постоянных сношений палестинских обителей и пастырей с Иерусалимом на богослужебный Устав святого Саввы оказывали влияния обычаи Иерусалимской Патриархии и обряды храма Воскресения, отчего палестинский Устав имел название "Иерусалимокого". Подлинный Устав святого Саввы был утрачен при нашествии сарацин на Палестину, но святитель Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.), живший долгое время в Лавре Саввы Освященного, восстановил и, дополнив Устав Иерусалимский, ввел его в подведомых ему монастырях и приходских церквах, причем правила Устава о пище и вообще о питании монашеском были изменены соответственно условиям мирской жизни. Впоследствии Устав святого Саввы Освященного был обогащен некоторыми необходимыми и важными дополнениями. В VIII веке Устав Иерусалимский был дополнен трудами святых Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. В IX веке иеромонах Марк, настоятель Лавры святого Саввы, впоследствии епископ Идрунтский, присовокупил к Уставу изъяснения, того как отправлять богослужение при совпадении ("встрече"), двух или трех праздников в один день и как согласовать праздничные богослужения с воскресными и великопостными. Эти изъяснения называются "Марковыми главами" или "Храмовыми главами". Кроме Устава Иерусалимского на развитие и образование богослу-жебных и дисциплинарных порядков имел влияние другой Устав - Студий-ский. Своим происхождением этот Устав обязан преподобному Феодору Студиту († 826 г.), настоятелю Студийского монастыря, основанного в Константинополе. После смерти преподобного Феодора его Устав был записан неизвестным лицом вначале кратко, а потом, на основании предания, полно изложил этот устав патриарх Константинопольский Алексий (XI в.) для основанной им обители в Константинополе. Студийский Устав был принят в Константинопольском Патриархате и в некоторых областях Малой Азии. Из Константинополя он перешел на Афон, в Южную Италию и был принят в монастырях русских со времени преподобного Феодосия Печерского (около 1070 г.). Устав Студийский отличается от других уставов монастырских и в том числе Иерусалимского, главным образом, правилами монашеской жизни, а не богослужебным Уставом, потому что богослужебный чин вселенской Церкви уже установился, а Феодор Студит восполнил своими песнопениями Триоди. Особенности, отличающие Студийский Устав от Иерусалимского, состоят в следующем: 1) во весь год по Студийскому Уставу не полагалось всенощного бдения, а в обычное время отправлялись вечерня, повечерие, полунощница и утреня; 2) на "Господи, воззвах" число стихир было меньше, чем в Иерусалимском Уставе; 3) великое славословие на утрене всегда читалось, а пелось оно только два раза в год, а именно: на утрене Великой субботы и на утрене Пасхи; 4) по Студийскому уставу Литургию Преждеосвященных Даров полагалось совершать в среду и пяток сырной седмицы и в Великую пятницу, тогда как по Иерусалимскому Уставу в эти дни не полагается никакой литургии, исключение составляют только великие праздники, выпавшие на эти дни; 5) служба по Студийскому Уставу была короче и не так торжественна, как по Уставу Иерусалимскому, но богослужебные порядки этих двух Уставов постоянно оказывали влияние друг на друга. Впоследствии Устав Иерусалимский получил более широкое распространение, чем Устав Студийский. В Русской Церкви Студийский Устав был введен преподобным Феодосием Печерским около 1070 года в Киево-Печерской Лавре, откуда он распространился и в другие монастыри. Полагают, что Студийский Устав употреблялся в Русской Церкви ранее преподобного Феодосия, но он не отличался полнотою, так как именно в нем не доставало правил монашеской жизни. Преп. Феодосий получил из Константинополя через Ефрема-скопца полный Устав, который и был введен им в употребление. Устав Студийский применялся на Руси в богослужебной практике до конца XIV века, то есть до того времени, когда Устав Иерусалимский начал оказывать на Студийский Устав все большее влияние. В XV веке Иерусалимский Устав благодаря своей торжественности занял господствующее положение и распространился по всем Церквам и монастырям в Греции, землях южнославянских и на Руси. Замена студийских богослужебных обычаев Иерусалимскими не была актом административным. В случае недоумения по богослужебным вопросам на Востоке и, в частности, в Константинополе, стали обращаться к Иерусалимокому Уставу, и, таким образом, Иерусалимский Устав начал господствовать, а Студийские богослужебные книги были приведены в согласие с требованиями Иерусалимского Устава. Первое печатное издание Типикона в России было осуществлено в 1610 году при патриархе Гермогене. Позже это издание было исправлено патриархом Филаретом. Из последующих редакций Устава важнейшее значение имеет Устав, изданный в 1682 году при патриархе Иоакиме. Следующее Издание Типикона было осуществлено в 1695 году при патриархе Адриане. В таком виде, без изменений, Типикон печатается и до настоящего времени. Очередной вариант Типикона появился только в 1954 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия I (Симанского). В нем была опущена Пасхалия, вместо которой было помещено приложение: тропари и кондаки Русским святым, прославленным в XIX и начале XX века. На настоящий момент последним изданием является Типикон, изданный Московской Патриархией по благословению Святейшего Патриарха Алексия II (Редигера) в 2002 году. В данном случае последняя, шестидесятая глава издана в классической редакции, то есть содержит обращение Пятнадцатого Индиктиона, Зрячую Пасхалию и Лунник. § 3. Содержание и структура Типикона По своему содержанию Типикон разделяется на два отдела, каждый отдел включает в себя по шестьдесят глав. Причем, первый отдел в свою очередь можно разделить на три части: Первая часть Типикона, включающая первые сорок шесть его глав, называется общей: она содержит общие указания о богослужении. Первые восемь глав посвящены воскресному богослужению; с девятой по одиннадцатую главы - богослужению в будние дни; с двенадцатой по пятнадцатую главы - богослужению в субботние дни; главы с шестнадцатой по двадцать первую содержат указания о некоторых песнопениях; двадцать вторая и двадцать третья главы посвящены различным священнодействиям; главы с двадцать шестой по тридцать первую излагают правила, регламентирующие поведение человека в храме; в главах с тридцать второй по сорок шестую указывается на образ жизни монашествующих. Вторая часть Типикона, объемлющая главы с сорок седьмой по пятьдесят первую, именуется частной и содержит в себе указания о "знамениях" (знаках) праздников и последования богослужений (указания) для всех дней в году как неподвижных, так и подвижных. Третья часть, включающая главы с пятьдесят второй по шестидесятую, называется дополнительной и содержит в себе: 1) указания на краткие изменяемые молитвословия, устав которых неодинаков в разные дни одной и той же седмицы; 2) самые молитвословия, на которые в ней есть указания. Второй отдел Типикона составляют так называемые Храмовые главы, где указывается, каким образом должно совершать службу в храмовой праздник или святому при совпадении с другими праздниками. Рассмотрим теперь структуру Типикона более подробно, по главам. ПЕРВЫЙ ОТДЕЛ Часть I Глава Содер-жание глав Наименование глав 1 Указания о воскресной службе Чин малой вечерни В некоторых Служебниках В начале I части Октоиха 2 Чинопоследование воскресного всенощного бдения. 3 Воскресная служба при совпадении в неделю праздника святого с бдением + 4 То же, при совпадении праздника с полиелеем + 5 То же, при совпадении праздника без полиелея, то есть, на шесть или со славословием. 6 Указания, в какие дни года бывают бдения. 7 Устав о богослужении в дни воскресные, если (по какому-либо случаю) накануне не бывает всенощного бдения (Тогда малая вечерня оставляется, а вечерня, повечерие и утреня совершаются отдельно в обычное время). 8 Указания о вседневной службе О времени совершения литургии: в воскресенье, в великие, средние и малые праздники. 9 Указания о вседневной вечерне, утрене и литургии. 10 О чтениях из Толкового Евангелия на Утрене после кафизм. 11 О пении канонов в седмичные дни. 12 Указания о субботней службе при пении "Бог Господь" и нет полиелея. 13 То же, при пении "Аллилуиа". Заупокойная служба. 14 Заупокойная служба ("большая панихида"). 15 Указ о субботней службе при пении "Бог Господь" при совпадении полиелея или бдения. 16 Указания о некоторых песнопениях О светильнах на утрене: см. также в конце Октоиха. 17 О стихословии Псалтири: см. пятую главу, первое "Зри". 18 О стихословии песней Священного Писания "Поем Господеви" и "Господеви поем", которые положено петь на утрене перед тропарями канонов. 19 О катавасии (с 7 по 14 сентября - Крест начертав Моисей). 20 О пении "Честнейшей" после восьмой песни канона. 21 О пении изобразительных и антифонов праздничных и вседневных. 22 Указания о некоторых священнодействиях О порядке и времени каждения. 23 Об открытии завесы и царских врат. 24 О времени зажигания свечей в праздничные дни. 25 То же, в будничные дни. 26 Указания о том, когда запрещается стояние в храме с жезлами. 27 Правила для канонарха. 28 О бесчинных воплях. 29 При каких священнодействиях надо стоять с открытыми головами. 30 О разговорах в храме, о вхождении и исхождении во время службы. 31 О будильнике. 32 Указания о трапезе и пос- те для мирян О Великой Четыредесятнице. 33 Правила употребления пищи в праздники и в постные дни. 34 Указания о жизни монашествующих О жизни в общежительном монастыре. 35 Общие правила употребления пищи. 36 О молчании на трапезе. 37 О пении. 38 О недопустимости вкушения пищи в одиночку. 39 Об одежде и обуви. 40 О расторжении отношений с монастырем. 41 О служителях. 42 О службах тяжких. 43 Об отдельном доме (келлии). 44 О жизни в общине. 45 О стяжании чужих трудов. 46 О больнице и богадельне. 47 Указания о знаках, обозначающих великие, средние и малые праздники. Вторая часть Типикона (48-51 главы) содержит последования, заключающие в себе указания на изменяемые молитвословия для всех неподвижных и подвижных дней в году. Глава Содер- жание глав Наименование глав 48 Указания на изменяемые молитвословия Месяцеслов - последования служб на протяжении всего года. 49 Последования для дней, приготовительных к Великому посту и для самого Великого поста - Постная Триодь. 50 Последования для дней, начиная со святой Пасхи до недели Всех Святых - Цветная Триодь. 51 О Петровом посте. 48 глава Типикона носит название Месяцеслова потому, что она содержит последования на числа всех двенадцати месяцев - для всех праздников, дней предпразднества, попразднств, отданий праздников и памяти святых, службы которым находятся в Месячной Минее. Месяцеслов начинается первым числом сентября и кончается августом. В "Месяцеслове" помещены также и "Марковы главы", то есть статьи, написанные иеромонахом Марком, которые указывают, как отправлять службу, если случатся праздники Богородицы или попразднества и отдание всякого двунадесятого праздника в воскресение, или если подобные праздники случатся в дни пения Триоди Постной или Цветной. 49 глава содержит последования для дней приготовительных к Великому посту и для самого Великого поста, то есть от недели Мытаря и Фарисея до Пасхи. 50 глава (Пентикостарион, то есть Пятидесятница) содержит последования для дней, начиная от святой Пасхи до недели Всех Святых. В 51 главе говорится о соблюдении Петрова поста, который следует за Пятидесятницей. Третья часть Типикона (52-60 главы) есть как бы дополнение к I и II его частям. Глава Содер- жание глав Наименование глав 52 Указания об отпустительных тропарях и кондаках в будние дни. 53 Указания об отпустительных тропарях и кондаках в воскресные дни. 54 Указания о кратких песнопениях Столпы евангельские. 55 Отпустительные тропари, кондаки и светильны дневные. 56 Общие кондаки святым. 57 Отпустительные Богородичные и Крестобогородичны на 8 гласов. 58 Троичны песни и светильны. 59, 60 Прокимны, Апостолы, аллилуарии, Евангелия и причастны. В 52 главе, с которой начинается третья часть Типикона, содержатся указания об отпустительных тропарях и кондаках, как они поются на вечерне, на повечерие, на утрене, на Часах и на Божественной Литургии. В следующих главах печатаются самые песнопения, на которые указывается в 52 главе. Так, в 53 главе содержатся воскресные песнопения, а именно: воскресные отпустительные тропари всех восьми гласов с Богородичными их, ипокои, кондаки, а также прокимны на утрене перед Евангелием и на Литургии и аллилуарии. В 54 главе содержатся столпы евангельские, 11 воскресных экзалостилариев с Богородичными и столько же евангельских стихир. Узнав из Индиктиона и Зрячей Пасхалии, в какие числа месяцев в известном году начинается каждый столп гласов, легко сосчитать, которою будет в этом столпе известная неделя, который глас должен быть в ней исполняем и какое по счету читать утреннее Евангелие. В главах с 55 по 57 содержатся краткие песнопения для будничных дней. В 55 главе находятся отпустительные тропари, кондаки и светильни, а также - прокимны, Апостолы (то есть указания на зачала) и причастны для каждого дня недели. В 56 главе - кондаки святым. В 57 главе - отпустительные Богородичные и Крестобогородичны на 8 гласов, которые поются в течение всего года на вечерне, на утрене на "Бог Господь" и в конце утрени. В 58 главе помещены троичны песни и светильны на 8 гласов (если на утрене поется "Аллилуиа", а не "Бог Господь", то после "Аллилуиа" поются не тропари, а троичны гласа, и по девятой песни особые светильны). В 59 и 60 главах изложены прокимны, Апостолы (то есть указания на зачала), аллилуарии, Евангелия (указания на зачала) и причастны (общие,святым) (глава 59) и "на всякую потребу" (глава 60). ВТОРОЙ ОТДЕЛ Второй отдел Типикона составляют "Храмовые главы". В них указано, как совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового праздника с другим праздником в один и тот же день. Храмовые главы в Типиконе имеют свой счет и расположены так же, как последования во II части Типикона, а именно: Глава Содержание глав 1-25 О праздниках, совершаемых во время пения Минеи с Октоихом, то есть с 14 сентября до недели Мытаря и Фарисея. 25-48 О храмовых праздниках, приходящихся на время пения Постной Триоди. 48-58 О храмовых праздниках, относящихся ко времени пения Цветной Триоди. 59 Припевы, которые поются на девятой песни конона в Господские и Богородичные праздники. 60 Индиктион, Зрячая пасхалия и Лунник. § 4. Пасхалия (краткие сведения) 4.1. Юлианский и григорианский календари В Типиконе, Следованной Псалтири, Требнике и в некоторых молитвословах есть таблица, называемая Пасхалией. В Типиконе и Псалтири годы Пасхалии выписаны на весь так называемый великий Индиктион - период времени в 532 года, в котором все календарные вычисления начинаются с первого года. Там в девяти столбцах стоят цифры: в первой графе - годы от Адама, то есть от сотворения мира, во второй графе - от Рождества Христова, далее в графе идет круг солнца, круг луны, вруцелето, основание и (обозначение уже не цифрами, а буквами) ключ границ. В древние времена величину года измеряли двенадцатью лунными месяцами. Весь лунный год состоял из 354 суток. Впоследствии, наблюдая движение солнца, египетские астрономы определили, что год состоит из 365 суток и 6 часов. В 46 году до Рождества Христова для исправления неверности прежнего летоисчисления Юлий Цезарь, по совету греческого астронома Созигена, повелел ввести эту длину года в римский месяцеслов, поэтому такое счисление года называется юлианским. Это счисление было принято всеми народами, подвластными Риму. И в 325 г. по Рождестве Христовом на Первом Вселенском Соборе юлианский календарь был положен в основание пасхальных вычислений. Юлианский год содержит в себе 365 суток и 6 часов; если эти 6 часов не принимать в расчет, то ежегодно был бы остаток. Во избежание этого Созиген предложил считать три года по 365 суток, а четвертый за ними в 366 суток, прибавляя лишний день этого года к февралю месяцу, который поэтому имеет в этом году не 28, а 29 суток. Год этот, в отличие от обыкновенных, или простых лет, называется високосным годом. Юлианский год был длиннее солнечного года на 11 минут 8,4 секунды. Эта незначительная, по-видимому, разница, постепенно накопляясь, возрастает в течение нескольких десятков лет в несколько суток. Это побудило папу Григория XIII отбросить от 1582 года лишние десять дней для того, чтобы и на будущее время отвратить это перемещением равноденствия. Было постановлено отбрасывать от каждых 400 лет по 3 дня, то есть в продолжение четырех столетий аннулировать три високосных года. В настоящее время разница между старым и новым (григорианским) стилем достигла примерно 13 дней. 4.2. Время празднования Пасхи В продолжение первых двух веков после Рождества Христова Церковью установлено строго определенное время празднования христианской Пасхи. Малоазийские церкви праздновали ее в одно время с иудеями, и Пасха приходилась в разные дни недели, что не соответствовало христианскому понятию о дне Воскресения Спасителя. В Риме и других Церквях Пасха праздновалась же не в одно время с иудеями, а после полнолуния мартовского и весеннего равноденствия, и непременно в воскресенье. Чтобы ввести общее согласие между восточными и западными Церквами, на Вселенском Никейском Соборе, бывшем в 325 г., святыми отцами было согласовано и постановлено: "Праздновать Пасху после Пасхи еврейской, в первый воскресный день за полнолунием".