ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (1)

ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (до 1054 года) В основу пособия положена "История Христианской Церкви" Евграфа Ивановича Смирнова (СПб., 1915) с дополнениями и исправлениями преподавателей Московской Православной Духовной Академии: профессора К.Е.Скурата и игумена Георгия (Тертышникова). ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ § 1. Понятие о Церкви и её истории Христианская Церковь есть основанное Господом нашим Иисусом Христом общество людей, соединенных между собой Православной верой в Него, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Как общество людей, явившееся в мире в определенное время, существовавшее в продолжение многих веков при постоянной смене своих членов, имевших разнообразное влияние на ход и развитие его жизни, наконец, существующее в настоящее время, Церковь необходимо должна иметь и имеет свою историю. Как наука, история Церкви есть изображение в систематическом порядке, связи и последовательности жизни Церкви во всех ее проявлениях. § 2. Предмет Церковной истории и ее составные части Предмет церковной истории есть Церковь как религиозное общество, состоящее из людей. Таким образом, предметом истории служит только человеческий элемент Церкви, как подлежащий изменяемости. Все же божественное, составляющее сущность и основу Церкви, например, вероучение, таинства и проч., как вечное и неизменяемое, не принадлежит собственно истории; хотя, становясь предметом разнообразного понимания людей, и оно становится предметом исторического изучения. Стороны, с которых должна быть рассматриваема Церковь как предмет исторической науки, указываются самой ее жизнью. Жизнь Церкви проявляется с двух сторон - внешней и внутренней. Так, мы видим, как Церковь распространяется или сокращается в своих пределах и стоит в разное время в известных отношениях к другим человеческим обществам. Это внешняя сторона. С другой стороны, мы видим, как Церковь заботится о сохранении и уяснении своего вероучения, хотя при этом встречает препятствия со стороны некоторых своих членов, отступающих от господствующего вероучения и составляющих ереси и расколы, совершает таинства и богослужение; управляется иерархиею и наконец, стремится достигнуть главной цели своего существования - нравственного усовершенствования и спасения своих членов. Все это составляет внутреннюю сторону жизни Церкви. Отсюда и наука церковной истории должна изображать историческую жизнь Церкви с внешней и внутренней сторон, а именно: 1) как распространялась или сокращалась Церковь, и в каком отношении она находилась к другим обществам; 2) как сохранялось и уяснялось в ней учение веры, какие возникали ереси и расколы; 3) в каком виде находилось совершение Таинств и богослужение; 4) как действовала церковная иерархия; 5) в какой мере достигалась членами Церкви ее главная цель - нравственное усовершенствование и спасение. § 3. Источники и пособия Источники Церковной Истории двух родов: немые и словесные, или письменные. К первым принадлежат: церковные здания, иконы, сосуды. Ко вторым относятся: Священное Писание, акты, определения и правила Соборов, символы, литургии, послания Соборов, церквей и епископов, творения Отцов Церкви, жития святых, сказания современников о событиях церковных. При изучении церковно-исторических памятников мы пользуемся данными исторических наук, таких как археология, палеография и т.д., филология, география. Пособиями при изучении церковной истории как науки в учебных заведениях могут служить церковно-исторические труды, начиная с "Церковной истории" Евсевия, епископа Кесарийского (ум. в 340 г.), отца церковной истории, и кончая новейшими церковно-историческими произведениями. § 4. Разделение Церковной Истории на периоды История Церкви как наука должна быть стройным, органическим развитием всех сторон своего предмета. Поэтому необходимо, чтобы каждая сторона церковной жизни изображалась в ней по порядку и в хронологической последовательности. Но так как между всеми сторонами церковной жизни существует тесная историческая связь, то нельзя каждую из них рассматривать особо на всём протяжении истории. С другой стороны, рассматривать все стороны церковной жизни вместе в каждом веке также неудобно, потому что есть такого рода события, начало которых - в одном веке, а продолжение - в другом и даже в третьем веке. Ограничивая изучение церковной истории жесткими хронологическими рамками какого-либо столетия, мы можем потерять связь в изложении. Более удобным признается в учебной церковно-исторической литературе разделение церковной истории на периоды, сообразно характерным особенностям жизни Церкви в известный промежуток времени. История Церкви может быть разделена на четыре периода: Первый - период по преимуществу внешнего распространения Церкви Христовой, от времени апостолов до торжества христианства над язычеством при Константине Великом (34-313 гг.). Второй - период по преимуществу внутреннего благоустройства Церкви, от торжества Церкви над язычеством при Константине Великом до окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской (313-1054 гг.). Третий период - от окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской до падения Византийской империи на Востоке (1453 г.) и начала Реформации на Западе (1517 г.), характеризуемый со стороны Восточной Церкви неизменным соблюдением древнего вселенского учения и благоустройства, а со стороны Западной - постепенным уклонением от этого учения и благоустройства. Четвертый период - от падения Византийской империи на Востоке и с начала Реформации на Западе - до настоящего времени. ПЕРВЫЙ ПЕРИОД ОТ НАЧАЛА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ ДО ТОРЖЕСТВА ЕЕ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ (34-313 годы) § 5. Общая характеристика первого периода Появление в мире Христианской Церкви встречено было крайне враждебно. Иудейский и языческий мир, не признавая за христианством значения единственной истинной религии, вступает в борьбу с Церковью и стремится уничтожить её. Против Церкви издаются строгие законы, члены её подвергаются кровавым преследованиям и т.п. Но Церковь не погибает. Сильная присущею ей Божественной силой, она с необыкновенной быстротой распространяется в самом центре исторической жизни того времени - в Римской империи, и даже выходит за ее пределы, устраивает свой внутренний быт, насколько это было возможным при почти постоянных гонениях. Выдержав трехвековую борьбу с иудеями, внутренними ересями и язычниками, побеждает все препятствия к своему распространению и утверждается по всей Римской империи. Борьба Церкви с миром иудейским и языческим за право существования составляет характерную особенность первого периода её исторической жизни. ЧАСТЬ I ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ГЛАВА I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО ЦЕРКВИ СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ § 6. Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви Христианская Церковь при своем появлении встретила ожесточенние сопротивление со стороны человеческих обществ того времени, но в самой жизни этих обществ, как в области политической, так и религиозно-нравственной были условия, благоприятные для ее успешного распространения. Ко времени пришествия Христа Спасителя в мир и основания Им Своей Церкви, множество народов тогдашнего мира было соединено в одно огромное государство, под одной политической властью Римской империи. Рим назывался столицей всей вселенной. 6.1. Политическое состояние Иудеи Иудея, в которой надлежало явиться Искупителю мира, в потоке римских завоеваний не избежала участи других народов. Под управлением князей из фамилии Маккавеев она составляла самостоятельное государство (167-63 гг. до Рождества Христова)1 и находилась даже в дружественных сношениях с Римской республикой. Но в 64 г. до Рождества Христова произошел раздор в фамилии Маккавеев между двумя братьями: Гирканом II и Аристовулом II. Они обратились с жалобами друг на друга к римскому полководцу Помпею, находившемуся тогда на Востоке. Помпей в 63 г. до Рождества Христова, после трехмесячной кровопролитной борьбы с иудеями, занял своими войсками Иудею, взял Иерусалим, Иерусалимский храм, и уничтожил самостоятельность иудейского народа, обязавши его платить дань римлянам. Впрочем, он предоставил Гиркану первосвященническое достоинство и титул народоначальника. Аристовул же был доставлен в Рим как пленник. Это было начало падения Маккавеев. Гиркан II, любивший более всего спокойную жизнь, не мог возвратить прежнего блеска этой фамилии. Всеми делами заведовал преданный римлянам идумеянин, принявший иудейскую веру, - Антипатр со своими сыновьями Фасаилом и Иродом, из которых первый управлял Иерусалимом, а второй - Галилеей. В 37 г. до Рождества Христова Ирод при содействии одного из римских триумвиров, Антония, достиг даже того, что был провозглашен царем иудейским. При помощи римских легионов он занял иудейский престол, а последний представитель фамилии Маккавеев, сын Аристовула, успевший было утвердиться в Иудее после борьбы со своим дядей Гирканом II, отправлен был в Рим и подвергнут там бичеванию у позорного столба как преступник. Со вступлением Ирода на престол царская власть в Иудее отошла от колена Иудина. Ирод, прозванный Великим, расширил пределы Иудеи, восстановил разрушенные города, перестроил и украсил храм Иерусалимский, но был нелюбим своими подданными за жестокости и введение в Иудее языческих обычаев и римских зрелищ. По смерти Ирода, последовавшей в первые годы по Рождестве Христовом, в Иудее опять начались волнения. Иудеи вооружились против римских войск, находившихся в ней; в Иерихоне появились разбойничьи шайки, предводители которых присваивали себе царский титул. Между тем, дети Ирода хлопотали в Риме о своих правах на иудейскую корону. Император Август, по расположению к умершему Ироду, поручил одну половину Палестины Архелаю, дал титул народного князя и обещал дать корону, если тот будет достоин того, другую половину - другим сыновьям Ирода - Антипе и Филиппу. Архелай через девять лет был вызван в Рим по обвинению в жестокости, и сослан в Галилею в заточение, а его владения сделались римскою провинцией с присоединением их к Сирии. Антипа и Филипп считались владетелями остальной половины Палестины, но не имели никакой власти. Всеми делами заведовали римские прокураторы, а иудейские цари носили только одни титулы. Римский прокуратор Сирии и Палестины, Квириний, обложил, наконец, Иудею поголовной данью в пользу Рима. Иудея окончательно была покорена римлянами. Явился было протест со стороны ревнителей национальной свободы, выразившийся в возмущении иудеев под предводительством Иуды Галилеянина, но скоро был подавлен римскими войсками. Ко времени пришествия Христа Спасителя иудеи жили и вне Палестины. Во время постоянных нападений на Иудею и опустошений, её жители были отводимы в плен и поселяемы между победителями, так что не было страны, входившей в состав римского государства, в которой не было бы евреев. Здесь положение их было спокойнее, чем в Палестине. По своему предприимчивому характеру евреи занимались торговлею и ремеслами, приобретали богатства, а иногда независимость и даже привилегии. Особенно много евреев было в Александрии; были они даже в Риме, куда попали в первый раз при Помпее как пленники. 6.2. Религиозно-нравственное состояние языческого мира На рубеже старой и новой веры положение человечества в религиозно-нравственном отношении было весьма безотрадно. Знания истинного Бога не было ни у одного народа, кроме еврейского. Понятия о Едином истинном Боге и об отношении к Нему людей, сообщенные человечеству первобытной религией, в течение многих веков, прошедших от падения прародителей, затмились окончательно. Человечество успело создать свои религиозные системы, в которых сначала заметны были следы истинной веры, но чем дальше шло время, тем меньше оставалось в них истинных религиозных понятий. Более и более погружались люди в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Явились так называемые языческие религиозные системы с обоготворением всей природы или только некоторых её частей, сил и явлений. На место единого Бога первобытной религии явилось множество богов: небесные светила, стихии и произведения земли, звери, животные; люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. - все было предметом обоготворения в языческой религии. Подобные религиозные системы, сталкиваясь и перемешиваясь между собой, ко времени пришествия Христа Спасителя существовали у разных народов языческого мира. В греко-римском мире, в котором тогда сосредоточивалась историческая жизнь и с которым Христианская Церковь прежде всего вошла в соприкосновение, господствующей была религия, допускавшая обоготворение людей. Но эта религия начала колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в создания человеческой фантазии. Явились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергала народную религию критике и отвергала ее. Взгляды философов на религию стали распространяться в народной массе, и в ней тоже пробудилось недоверие к богам. Такое религиозное отрицание началось в Греции еще за три века до Рождества Христова, так что ко времени появления христианства было почти всеобщим. Народная религия падала, народ уже не верил своим богам, хотя и исполнял религиозные обряды по привычке к старине и по привязанности к блестящим религиозным церемониям, удовлетворявшим его эстетическое чувство. То же случилось и с религией римлян. Народная римская религия, сходная с религией греков, держалась до тех пор, пока Рим в своих завоеваниях не выступил за пределы Италии, особенно пока не пришел в столкновение с Грецией. Греки, побежденные римлянами, в свою очередь подчинили их своему культурному и нравственному влиянию. Они познакомили римлян со своим образованием, со своей философией и передали им свои взгляды на религию. Высшие классы прежде других усвоили греческое образование; поэтому среди них в первую очередь возбудилось неверие в отечественных богов. Но и народ скоро последовал за высшими образованными классами в религиозном отрицании: театральные представления, в которых осмеивались боги, подрывали в нем религиозные убеждения. Оставалась в народе только привязанность к обрядам и церемониям, к которым и сводилась вся религия. Даже блюстители религии - жрецы - заражены были общим неверием. Само римское правительство, заботясь о всемирном господстве, подорвало уважение народа к отечественной религии, собрав в римском пантеоне изображения богов всех завоеванных народов и дав им "право гражданства". От этого в римском народе появилась холодность к собственной религии и поселилось убеждение, что можно исповедовать какую угодно религию. Впрочем, Рим-ское правительство требовало сохранения древней религии, убежденное, что с сохранением религии сохранится и самое государство, основанное на ней. Философия, подорвавшая народные религии, вместо них сама не могла дать ничего положительного. Эпикурейская философия, отвергая высшее назначение настоящей жизни, проповедовала одно наслаждение жизнью и в умении наслаждаться полагала всю мудрость человеческую. Стоицизм, проповедуя строгость жизни, равнодушие и презрение ко всем её случайностям, заставлял искать успокоения и блаженства в размышлении о неизбежности всего совершающегося, в силу неизменных законов вселенной, в углублении человека внутрь себя и в гордом сознании богатства собственной внутренней жизни; о божественном же, высшем назначении этой жизни не было речи. Платонизм, выработавший понятие о Высочайшем Божественном Мироправителе, проповедовал зависимость от Него человека и общение с Ним признавал единственным источником освящения, но на этом и останавливался, не разрешая, каким образом людям искать этого общения. Так называемый неоплатонизм, отвергая все философские системы и религии, утверждал, что истины безусловной нет ни в одной из них, хотя проблески ее можно находить во многих. Философские течения такого рода при всем их разнообразии отрицали друг друга и не могли заменить человеку религии, не могли удовлетворить жившего в нем религиозного чувства. Люди мыслящие, у которых еще сильно было желание найти истинную веру, осознавая внутреннюю пустоту безверия, переходили от одной философской системы к другой, нигде не находя удовлетворения. Народ не знал философии: при отсутствии определенных верований, он бросался в противоположную крайность - суеверие. Перед временем пришествия Христа Спасителя в греко-римском мире особенно распространились тайные восточные культы со своими гаданиями и волшебствами. Вместе с падением языческой религии в греко-римском мире, естественно, пала и нравственность. При отсутствии веры в истинного Бога не было никаких основ для чистой нравственности. Деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего мира, происходящая отсюда роскошь, философия, проповедовавшая наслаждение - все это содействовало упадку древней строгости нравов. Царила распущенность нравов. Языческие писатели того времени все как один говорят об упадке нравственности в мире. Святой апостол Павел яркими чертами изображает нравственное состояние римского общества, замечая (Рим.1, 29-31), что оно полно всякой неправды, блужения, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, льсти, злонравия, гордости и пороков. 6.3. Религиозно-нравственное состояние иудейского народа Наряду с языческими религиозными системами, господствовавшими у народов дохристианского мира, одиноко стоит особая религиозная система, исповедуемая одним только еврейским народом. Иудеи обладали неоценимым благом: у них была религия Богооткровенная, с истинными понятиями о Едином Боге и об от ношении к Нему человека. Только в иудейской религии были божественные обетования о пришествии в мир Искупителя человечества. В течение многих веков, при всех политических переменах в судьбе иудейского народа, Богооткровенная религия сохранялась им в чистоте неизменной. Данную через Моисея религию Господь Бог разъяснял чрез пророков, которые своими возвышенными толкованиями закона подготовляли путь новой религии, говорили, что день Господень скоро наступит, даже обозначали время пришествия Спасителя. Но перед пришествием Христа Спасителя и еврейский народ в религиозном отношении не избежал участи остального человечества. Веры в Единого Бога еврейский народ не потерял; но, с одной стороны, главный догмат своей религии - учение об Искупителе - стал понимать неверно, с другой - разделился на несколько партий в понимании религии вообще. Под влиянием тяжелых политических обстоятельств, порабощенный сначала египтянами, потом ассирийцами, наконец, римлянами, еврейский народ видел в обещанном Искупителе только необыкновенного царя-завоевателя и освободителя от чужеземного ига, который устроит земное царство и даст славу и блеск еврейскому народу. Гордый перед другими народами своей истинной религией, еврейский народ как избранный Богом ожидал Мессию только для одного себя. В таком смысле евреи объясняли и понимали и пророческие сказания о Мессии. Являлись даже ложные пророки, которые говорили о наступлении времени освобождения от чужеземного ига. Мессии в уничиженном виде евреи не хотели знать, а между тем охотно шли за народными бунтовщиками, объявлявшими себя мессиями, пришедшими будто бы освободить еврейский народ от ига. Такого рода мессией был, например, Иуда Галилеянин, о котором упоминается в Деяниях Апостолов, в речи Гамалиила синедриону. Конечно, были исключения в еврейском народе и в понимании религии, о чем свидетельствует Евангелие, но большинство в своих ожиданиях было слишком далеко от того обещанного Мессии, верой в Которого жили праведные люди прежних веков. При всем этом, перед временем пришествия Христа Спасителя, в еврейском народе образовались религиозные партии фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов. Появление первых двух партий относится ко времени распространения на востоке греческой образованности (во II веке до Рождества Христова), когда некоторые иудеи из высшего класса стали увлекаться языческой философией, а вместе с тем заимствовать и языческие обычаи. Ревнители отечественной религии и отечественных учреждений восстали против этого и образовали особую религиозную партию с политическим оттенком, именуя себя фарисеями, что значит избранные, отделенные. Они были ревнителями не только закона Моисеева, но и всей вообще еврейской старины, всех устных преданий. Ревность их, вначале почтенная, получила скоро превратное направление: они не столько заботились о сохранении и поддержании существенного в религии, сколько второстепенного. Все внимание фарисеев, доходившее до мелочности, было обращено к внешней стороне религии: они добровольно налагали на себя посты; часто молились, часто совершали ритуальные омовения, пребывая в том убеждении, что такое строгое исполнение предписаний закона, нередко ими самими выдуманных, особенно угодно Богу и составляет единственный путь ко спасению. Отсюда фарисейская гордость и презрение ко всякому, не принадлежащему к их партии. Внешняя святость жизни фарисеев привлекала к ним народ, который всецело подчинился влиянию этих мнимых ревнителей веры. Противоположность фарисеям составляли саддукеи. Это были люди, усвоившие себе греческое образование, смотревшие на все с философской точки зрения, между прочим, и на религию. Саддукеи стремились к рационалистическому пониманию закона Моисеева, поэтому они отвергали устные предания, так много уважаемые фарисеями, не придавали большого значения обрядам, наконец, дошли до отрицания бессмертия души, воскресения мертвых, бытия мира духовного и Божественного Провидения. Сравнительно с фарисеями саддукеев было немного: секта их состояла из богатых и знатных людей, которые занимали высшие должности, между ними немало было даже первосвященников. При первоначальной борьбе партий фарисеев и саддукеев во II веке до Рождества Христова образовались новые религиозные направления ессеев и ферапевтов. Люди, державшиеся этих направлений, образовали своего рода особые секты, посвятившие себя на служение Богу вдали от еврейского общества. Ессеи сначала жили в городах, потом ушли к Мертвому морю и там поселились отдельным обществом, которое насчитывало до 4000 человек; ферапевты проживали в Египте. В свое общество ессеи принимали после особого тщательного испытания с особыми обетами почитать Бога, хранить имена ангелов, любить истину, не открывать никому тайн общества. Жизнь в этих обществах была строго умеренная, все члены их занимались земледелием, имущество было у них общее, были общие собрания, особенно в субботу, на которых они читали Священное Писание, пели гимны. В молитвенных собраниях соблюдались строгий порядок и торжественная тишина. Все стремление ессеев и ферапевтов направлены были, в противоположность фарисеям, на внутреннюю сторону религии, на внутреннее самоусовер-шенствование человека. Внешним выражением этого у ессеев служили частые омовения. Толкование и понимание закона Моисеева, особенно у ферапевтов, было мистическое, таинственное. Кроме иудеев, в Палестине была еще одна народность, ожидавшая Мессию. Это - самаряне, обитавшие между Иудеей и Галилеей. Происхождение самарян относится ко времени падения царства Израильского (722 г. до Рождества Христова), когда ассирийцы, забрав в плен большую часть израильтян, переселили в завоеванную страну язычников. Последние, смешавшись с оставшимися израильтянами, произвели смесь иудейства с язычеством, пока, наконец, служение Богу истинному не взяло перевеса. Таким образом, появились самаряне. Они принимали только Пятикнижие Моисея, как единственную книгу закона, имели некоторое время свой храм, построенный на горе Гаризим бежавшим из Иудеи священником Манассией, и совершали богослужение по установлению Моисееву. Иудеи ненавидели самарян и считали их за еретиков, хотя последние, как видно из беседы Иисуса Христа с самарянкой, имели понятия о Мессии не хуже, чем сами иудеи. У самарян не было, как у иудеев, такой национальной гордости и уверенности в собственной святости, вследствие одного только происхождения от Авраама; они видели в Мессии пророка, который должен был объяснить им закон и научить их всему. Поэтому они стояли ближе к христианству, чем иудеи. Что касается религиозного состояния иудеев, живших вне Палестины, то нужно заметить, что религиозные понятия их были отличны от понятий иудеев палестинских. Иудеи рассеяния, живя в городах, близких к Риму, и познакомившись с политическим могуществом империи в местах ее владычества, были чужды мечтаний палестинских иудеев о всемирном политическом господстве иудейского народа. Поэтому представления их о Мессии сложились иначе. Они не разделяли с палестинскими иудеями ожидания Мессии в качестве политического деятеля и были более тех подготовлены к принятию Его как Искупителя от грехов. Кроме того, иудеи рассеяния, входя в столкновение с язычниками, особенно по делам торговли, были по отношению к ним не так нетерпимы, как иудеи палестинские. Они знакомили язычников со своими религиозными убеждениями и передавали им даже свою веру, а с другой стороны и сами перенимали греческое образование и греческую философию. Это особенно заметно было в Александрии, центре мировой культуры, торговли и науки. Здесь у евреев Священное Писание было уже давно переведено на греческий язык, бывший в то время во всеобщем употреблении. Благодаря этому любознательные язычники при желании могли познакомиться с возвышенным богословием иудейской религии. Следствием же такого знакомства было то, что религиозные убеждения иудеев рассеяния стали прививаться и язычникам, недовольным собственными религиями и искавшими истинного богопознания. Ко времени пришествия Христа Спасителя мы уже встречаем довольно большое число язычников, принявших иудейство, которые известны были под именем пришельцев врат, если они принимали религию евреев без обрезания, и пришельцев правды, если принимали вместе с тем и обрезание. С другой стороны, евреи, знакомясь с греческой философией, особенно с философией Платона, находили в ней нечто достойное уважения в религиозном отношении. 6.4. Ожидание Мессии Лучшие люди языческого мира, наблюдая, с одной стороны, мрачные стороны политической к общественной жизни человечества, а с другой - всеобщий упадок религии и нравственности, ясно сознавали, что такое положение вещей ненормально. В языческой среде ожило предание, сохранившееся от первобытной религии, о золотом веке, когда человек находился в блаженном невинном состоянии; являлась даже мысль о возможности возвращения человечества к этому счастливому времени. Но выйти из настоящего безотрадного состояния, по мнению лучших людей древности, человечество было бессильно. Для этого - утверждали они - нужна была сверхъестественная сила, Божественная помощь. Подобные убеждения еще больше утвердились среди язычников, когда между ними стали распространяться верования иудеев в Мессию. Идея о Мессии, как Избавителе от всяких зол и Установителе лучших порядков жизни, была особенно привлекательна для страждущих и угнетенных, которых так много было в безрадостном языческом мире. Словом, в последние годы пред Рождеством Христовым ожидание Мессии сделалось всеобщим. Поэтому, когда Божественный Спаситель рода человеческого явился и основал для спасения людей Свою Церковь, те из иудеев и язычников, которые ожидали Его и увидели в Нем истинного Мессию, первые и пошли за Ним, стали членами Его Церкви. Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной жизни народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви - оно побудило многих искать истинного религиозного знания и принять Христа Спасителя как Истинного Сына Божия. Объединение народов под единой политической властью римлян также облегчило проповедование новой веры и вследствии этого должно быть поставлено в число условий, благоприятсвовавших распространению Церкви. § 7. Распространение Церкви при святых апостолах. Сошествие Святого Духа на апостолов и первые успехи евангельской проповеди в Иерусалиме Господь Иисус Христос основал Свою Церковь, избрав двенадцать Своих учеников - апостолов (что означает с гречесого "посланник"). Их имена были: 1. Симон, называемый Петром. 2. Андрей, брат Петра. 3. Иаков Заведеев. 4. Иоанн Заведеев, брат Иакова (братьям Зеведеевым нарекли имена Воанергес, то есть "сыны грома"). 5. Филипп. 6. Варфоломей, или Нафанаил. 7. Фома, или Близнец, или Фаддей. 8. Матфей мытарь, или Левий. 9. Иаков Алфеев. 10. Иуда Иаковлев, или Леввей, или Фаддей, брат Иакова Алфеева. 11. Симон Зилот, или Симон Кананит (именно на его свадьбе, по преданию, Господь сотворил первое чудо в Кане). 12. Иуда Искариотский, впоследствии сделавшийся предателем Господа. Им Он поручил дело распространения и устройства Церкви, обещая для предстоящего им служения облечь их силою свыше. "Не отлучайтесь из Иерусалима, - говорил Он им пред Своим вознесением на небо, - но ждите обещанного от Отца… вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1, 4, 8). Обетованием Святого Духа Спаситель окончил Свои наставления апостолам относительно распространения и устройства Церкви и вознесся на небо. По вознесении Иисуса Христа апостолы, согласно Его повелению, основали свое местопребывание в Иерусалиме и ожидали здесь сошествия Святого Духа. Все они, вместе с Богоматерью и другими верующими, "единодушно пребывали в молитве и молении" (Деян. 1, 14), для чего собирались в особом доме. В одном из собраний, на котором было 120 верующих, апостол Петр предложил на место предателя Иуды Искариотского избрать для апостольского служения другое лицо из числа тех верующих, которые все время находились при Спасителе и были свидетелями Его воскресения. Собрание поставило пред апостолами Иосифа и Матфия. После общей молитвы бросили о них жребий, жребий пал на Матфия, и он был причислен к одиннадцати апостолам. Наконец, по прошествии десяти дней от вознесения Господня, в еврейский праздник Пятидесятницы совершилось сошествие Святого Духа на апостолов. Благодатная сила Святого Духа, изливавшаяся на апостолов во всей полноте, обнаружилась в первый раз тем, что они получили способность говорить на разных языках. Со дня сошествия Святого Духа началась открытая проповедь апостолов об Иисусе Христе. Они проповедовали и в иерусалимском храме и в частных домах. Проповедь их обращала к вере во Христа Великое множество народа. § 8. Святой Павел - апостол народов и его апостольские труды Святой Павел, до начала проповеди язычникам называвшийся Савлом (Саулом), по особенному изволению Божию был присоединен к двенадцати апостолам. Он был родом из Тарса, главного города Киликии, славившегося греческою образованностью, и происходил из еврейского семейства, которое пользовалось правом римского гражданства. В детстве он получил греческое образование. Затем еще в молодых летах отправлен был в Иерусалим для изучения иудейского богословия, так как родители предназначали его в раввины. В Иерусалиме учителем его был знаменитый Гамалиил. После своего чудесного обращения в 37 г. на дороге в Дамаск, и крещения он из Дамаска удалился в Аравию, после чего возвратился опять в Дамаск. Спасшись, при помощи христиан, от преследования дамасских иудеев, он в 40 г. пришел в Иерусалим и представлен был Варнавою апостолам, как ревностный поборник христианства, чудесно обращенный Господом. Во время молитвы в храме он получил от Господа призвание к проповеди среди язычников. Когда в Иерусалиме Павел вошел в состязание с иудеями-эллинистами, и последние покушались убить его, то он отправлен был апостолами в родной город Тарс. 8.1. Первое путешествие апостола Павла (45-49 гг.) (Деян. 13, 14 гл.) Вызванный из Тарса Варнавою, апостол Павел вместе с ним устраивал Антиохийскую церковь. А в 45 г., по особому откровению Божию, апостол Павел вместе с апостолом Варнавою совершил и свое первое большое путешествие. Местом своей деятельности они сначала избрали остров Кипр - родину апостола Варнавы. Проповедь здесь сопровождалась большими успехами. В числе обращенных ко Христу был и главный начальник острова, римский проконсул Павел Сергий. Его обращению сильно противодействовал один волхв, именем Вариисус. Но апостол Павел, обличив его как "врага всякой правды", поразил его слепотою. С острова Кипра апостолы переправились на малоазиатский полуостров, и дошли до Антиохии, главного города Писидийской области. Из Антиохии апостолы отправились в Иконию, главный город Ликаонии. Здесь их проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, имела громадный успех. Но и отсюда озлобленные иудеи заставили апостолов поспешно удалиться; они ушли в южные пределы Ликаонийской области и насадили хритианство в городах Листре и Дервии. В Листре произошло довольно странное недоразумение. Павел и Варнава, придя сюда, совершили чудо: исцелили хромого от рождения. Это так поразило жителей-язычников, что они приняли апостолов за своих богов: Варнаву, обладающего представительной и величавой наружностью, - за Зевса, а Павла, как более красноречивого, - за Гермеса. Уже явился жрец, и приведены были на площадь животные для жертвоприношения. Апостолы с трудом вразумили толпу, что они такие же люди и пришли для обращения их от ложных божеств к истинному живому Богу. Между тем из Антиохии и Иконии пришли сюда иудеи и так возмутили слушателей против благовестников, что Павел был побит камнями и замертво вынесен из города. Приведенный в чувство стараниями учеников, Апостол на другой день отправился в город Дервию и здесь многих обратил ко Христу. Это был последний город первого путешествия. Обратный путь апостолы предприняли через те же города, где, проповедуя веру, в каждой новой церкви рукополагали пресвитеров, которым поручали управлять вновь образованной общиной и продолжать дело учительства. 8.2. Апостольский Собор в Иерусалиме (Деян. 15) Вопрос об отношении иудейства к христианству, или, уже, о том, должно ли обращающимся в христианство язычникам, а также и иудеям, соблюдать Моисеев закон, занимал в Иерусалиме умы уверовавших иудеев, особенно фарисейского направления. Некоторые из иерусалимских христиан, прибыв в Антиохию, говорили уверовавшим язычникам: "Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись". Павел и Варнава, не придававшие такого значения иудейству после пришествия Христа Спасителя, вступили с ними в спор. Чтобы окончательно разрешить этот вопрос, Антиохийская церковь положила отправить Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и пресвитерам. По принятой датировке, это было в 50 году. По описанию апостола Луки, на Соборе присутствовали апостолы Иаков, Петр и Иоанн, тут же были апостолы Павел и Варнава и пресвитеры иерусалимской церкви. Были ли на Соборе другие апостолы - неизвестно. После долгих рассуждений по возбужденному вопросу, апостол Петр произнес перед Собором речь, которую начал с того, что напомнил, как Сам Бог повелел ему проповедовать язычникам и как язычники (сотник Корнелий и его семейство), не будучи обрезаны по закону Моисееву, получили дары Святого Духа, подобно другим верующим. Потом из этого он вывел заключение, что Бог не положил различия между иудеями и язычниками при вступлении их в Церковь Христову. В заключение святой апостол Петр прибавил, что излишне возлагать на уверовавших язычников иго исполнения закона, так как принадлежащие к Христовой Церкви спасаются все единой благодатью Господа Иисуса Христа. Апостолы Павел и Варнава в подтверждение мысли, высказанной Петром, что проповедь язычникам - дело, угодное Богу, рассказали, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. Когда они умолкли, начал говорить предстоятель Иерусалимской церкви, апостол Иаков. На основании пророчества о благодатном царстве он доказал, что с пришествием Своим, Искупитель Господь Иисус Христос основал Церковь для всех народов, вместо иудейской, объединявшей только еврейский народ. Поэтому последняя, как имевшая только временное назначение, должна уступить место первой. "Посему, - заключил апостол Иаков, - я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе". Слово апостола Иакова, получившего за ревностное исполнение закона Моисеева прозвание Праведника, было особенно убедительно. Предложение его было принято всем Собором. Было составлено соборное определение о необязательности для обращающихся из язычников исполнения закона Моисеева. При посредстве апостолов Павла и Варнавы и других избранных для сего мужей оно было письменно сообщено Иерусалимской церкви, христианским общинам в Антиохии, Сирии и Киликии, состоявшим из язычников. Собор апостолов изложил решение своё письменно, запечатлев его словами: "Изволися Духу Святому и нам". В нем сказано, что вопрос о христианской проповеди среди язычников решен окончательно. Теперь без всяких сомнений и опасений апостолы Павел и Варнава, призванные к сей проповеди, начинают с еще большей ревностью распространять христианство между язычниками. Петр же, Иаков и Иоанн приняли на себя труд благовествовать иудеям. 8.3. Второе путешествие апостола Павла (52-54 гг.) (Деян. 15, 39-18, 22) Прожив некоторое время в Антиохии и утвердив там Церковь, апостолы Павел и Варнава вместе со спутниками Силою и Иоанном-Марком, разделившись на две группы, предприняли новое путешествие. Варнава с Марком отплыли на о. Кипр, а Павел с Силою отправились пешком вдоль берега Средиземного моря на север в город Тарс. Святой апостол Павел посетил во втором путешествии следующие места: в Малой Азии - Сирию, Киликию (Тарс), Ликаонию (Дервия, Листра, Икония), Антиохию Гисинийскую, Галатию и Фригию, Троаду (древняя Троя); в Греции - Неаполь; во Фракии - Филиппы, Амфиполь, Фессалоникли (Салоники), Верию, Афины. Город Афины представлял особенно удобное место для евангельской проповеди. Афиняне отличались философским образованием: на улицах и площадях города постоянно велись споры о разных вопросах, так что, кроме синагоги, апостол мог находить слушателей для своей проповеди и под открытым небом. Но гордые своим философским образованием, представители школ стоиков и эпикурейцев высокомерно и поверхностно отнеслись к апостольской проповеди. Они даже не поняли самого главного в ней. Слыша в проповеди апостола имя Иисуса и слово "воскресение", они думали, что он проповедует каких-то новых богов. Жаждующие услышать разъяснений от апостола Павла, греки схватили его и привели на высшее афинское судилище - ареопаг. Здесь апостол произнес блестящую речь, которая может назваться образцом ораторского искусства и христианской проповеди (Деян. 17, 22-31). "Афиняне, - начал свою проповедь апостол Павел, - по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу". Сего то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17, 22-23). Закончил свою проповедь апостол благовестием о Христе, воскресшем из мертвых. Не веровавшие в воскресение мертвых философы эпикурейской школы стали смеяться над проповедником и говорили: "Об этом мы послушаем тебя в другое время" (Деян. 27, 32). Положив начало афинской церкви, апостол Павел оставил Афины и прибыл в Коринф, знаменитый в то время богатством и образованностью жителей. Оттуда он возвратился в Малую Азию в город Ефес и затем, через о. Родос, в Кесарию, т. е. Палестину. Целью второго путешествия было укрепление в вере и ободрение новых христианских церквей, основанных апостолом в первом его путешествии, а также проповедь слова Божия в новых городах и странах и основание там новых церквей. 8.4. Третье путешествие апостола Павла (54-55-58 гг.) (Деян. 18, 23-21, 17) Новое путешествие апостол Павел предпринял с учениками Лукой, Титом и Тимофеем. Выйдя из Антиохии в 54 или 55 гг., он еще раз посетил все основанные им раньше церкви в Малой Азии, Македонии и Греции. В город Милет апостол призвал пресвитеров Ефесской церкви и, преподав им наставления (Деян. 20, 18-35), простился с ними. С плачем и рыданиями пастыри Ефесской церкви проводили его из Милета. Ко дню пятидесятницы в 58 г. апостол Павел прибыл в Иерусалим. 8.5. Узы святого апостола Павла и его мученическая кончина В Иерусалиме апостола Павла ожидала серьезная опасность. Против него сильно озлобились иудеи за то, что он считал необязательным для вступающих в Церковь язычников соблюдения закона Моисея и тем унижал его достоинство. Поэтому, как только апостол Павел прибыл в Иерусалим, иудеи против него подняли возмущение. Апостола схватили в храме и хотели убить, но начальник Римского полка Клавдий Лисий спас его от ярости толпы. Он явился на место происшествия со стражей, взял апостола и посадил его в крепость (58 г.). Иудеи продолжали волноваться и всячески добивались смерти апостола Павла. Более сорока человек поклялись не есть и не пить, пока не убьют апостола. Когда тысяченачальник получил известие об этом заговоре, он ночью под крепкой охраной отправил апостола Павла в Кесарию на суд прокуратора Феликса. В Кесарии апостол Павел пробыл около двух лет. Феликс хотел считать апостола невинным, но тянул дело долго, в расчете получить с него за освобождение большой выкуп, как с человека влиятельного между христианами. Преемник его Фест (60 г.), желая угодить иудеям, хотел было выдать им апостола, но Павел, как римский гражданин, потребовал себе суда у кесаря, и его отправили на корабле в Рим. Апостол Павел ждал этого путешествия, надеясь получить возможность проповедовать о Христе в самой столице тогдашнего мира. Он имел сведения, что христианство уже распространилось в Риме (Рим. 16, 3-15), почему желал сам побывать там и проповедовать, сеять на такой благодатной почве, как Рим. Само путешествие в Рим, хотя он ехал в качестве узника, приняло миссионерский характер. Начальник корабля позволил апостолу сходить на берег и проповедовать собравшемуся населению. Когда они прибыли на о. Крит, апостол советовал провожавшему его сотнику пробыть здесь зиму, в противном случае предсказывал ему опасное плавание. Но сотник не согласился последовать этому совету. И едва они вышли в море, поднялась ужасная буря: в течение двух недель путники не видели ни солнца, ни звезд и потеряли всякую надежду на спасение. Но апостол по откровению Божию успокоил своих спутников, сказав, что ко-рабль погибнет, а они все спасутся. И действительно, корабль около острова Мальты сел на мель и разбился, а все находившиеся на нем, 276 человек, вплавь достигли берега. В ожидании нового корабля они прожили здесь три месяца. Апостол Павел воспользовался этим, чтобы и здесь распространить учение Христово (Деян. 28, 8-9). Проповедь он подкреплял чудесами и исцелениями; он исцелил правителя острова Публия и многих других жителей, страдавших болезнями. По прошествии трех месяцев мореплаватели на новом корабле продолжили свой путь и благополучно прибыли в Рим (61 г.). Здесь апостолу дозволено жить в частном доме под надзором воина, принимать посетителей и писать письма. Апостол пользовался этим для евангельской проповеди. Число христиан в Риме стало увеличиваться, и их можно было встретить даже во дворце императора. В тоже время апостол Павел занялся и устроением Римской церкви, основанной ранее его сотрудниками. Римские христиане еще не имели у себя епископа. Павел рукоположил во епископа Римской церкви ученика своего Лина. После двухлетнего пребывания под стражею апостол получил полную свободу. Во время пребывания в Риме апостол Павел, как полагают, написал послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и к Филимону. Куда отправился апостол после своего освобождения: в Испанию ли, как предполагали прежде, или на восток - с точностью неизвестно. Вероятнее, что он отправился на восток, где по-прежнему посещал основанные им церкви, в частности, как видно, из его пастырских посланий, он посетил Ефес, поставил здесь епископом Тимофея. Затем он основал церковь на о. Крите и наблюдение над нею вверил своему бывшему спутнику Титу. В 66 и 67 гг. он опять приходит в Рим. Это было в самый разгар гонений на христиан при императоре Нероне. Сюда прибыл он, несомненно, для того чтобы ободрить верующих среди тяжких страданий, но и сам сделался жертвою этого гонения: его заключили в темницу и, как римского гражданина, осудили на почетную смерть через усечение мечом. Так окончил великий апостол многотрудную и многополезную деятельность, продолжавшуюся около 30 лет. Глубокая убежденность в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкно-венное знание человеческого сердца и природная увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Святого Духа содействовали его необыкновенным успехам и снискали ему титул Первоверховного Апостола. Множество христианских общин на пространстве почти всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем.