И. М. Андреевский (Андреев) / ПРАВОСЛАВНО-ХРИСТИАНСКОЕ НРАВСТВЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ (5)

БОГОПОЧИТАНИЕ. МОЛИТВА. Вера, надежда и любовь к Богу, находящаяся в глубине души христианина, не могут не выражаться во вне. Виды внешнего проявления богопочитания и общения с Богом суть: молитва, общественное богослужение, совершение таинств, церковные праздники, посты. Св. Иоанн Златоуст, св. Григорий Нисский и преп. Ефрем Сирин определяли молитву как беседу человеческой души с Богом. В этом собеседовании с Богом человек прославляет Его, благодарит Его, кается перед Ним и высказывает Ему свои просьбы и мольбы. Молитва есть одна из главнейших священнейших обязанностей человека по отношению к Богу. Господь всегда внемлет всякой молитве. "Близ Господь всем призывающим Его" (Иак.4:8; Пс.144: 18-19). Молитва есть не только средство для приобретения многих добродетелей, но и сама по себе является добродетелью. Деисты, как и некоторые другие философы (напр. Кант) — считают молитву безполезным занятием, которое не может повлиять на ход мирового порядка. Но утверждать так — значит отрицать свободу в нравственном миропорядке и сводить его к миропорядку физическому. Впрочем, и в физическом миропорядке возможно чудо, т.е. явление, обусловленное возможностью отмены всемогущим Богом установленного Им чина естества. Отрицание молитвы пантеистами и атеистами — вполне понятно; если не признается бытие личного Бога, то не к кому и обращаться с молитвой. В молитве следует опасаться двух крайностей. Некоторые люди считают, что следует молиться лишь вообще, не прося о каких-нибудь конкретных нуждах. Молитва, согласно этому мнению, может быть только одна: "да будет воля Твоя". Другие, наоборот, обращают внимание, главным образом, на частные просьбы, как бы указывая каждый раз Богу, что именно и как следует сделать в их жизни. Христианину следует держаться среднего пути. Он в праве просить у Бога помощи в нужде (и в молитве Господней есть прошение о насущном хлебе), но не должен при этом забывать полагаться, в конце концов, на волю Божью, которая может и не выполнить нашей просьбы, если это будет полезнее человеку для его души. Образцом для христианина является молитва Спасителя о Чаше в Гефсиманском саду, в которой Он просит избавления от чаши страданий и целиком полагается на волю Бога-Отца, отметаясь Своей воли: "обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты... ". Апостол Павел трижды молил Господа об избавлении его от "пакостника плоти", но ему было отвечено: "довлеет ти благодать Моя" (2Кор.12:7-9). Для молитвы требуется вера, смирение, сознание своего недостоинства и сокрушение сердца по этому поводу. И тогда — "сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит". Молитва тесно связана с постом. Неспособный к посту и вообще к аскетическим подвигам — не способен и к истинной молитве. Всякую истинную молитву слышит Бог, всякую молитву исполняет, но не всегда так, как нам хотелось бы. Это происходит потому, что Бог не только лучше нас знает, что нам полезно, но и любит нас больше, чем мы сами себя любим. Если молитва была истинной, т.е. совершенной в таком душевном состоянии, которое угодно Богу и Его не оскорбляет, — то после нее наступает полное успокоение и благодарность Богу за все, что будет после такой молитвы послано. "Слава Богу за все" — говорил св. Иоанн Златоуст. Некоторые подвижники благочестия и молитвы утверждали вообще, что признаком истинной, угодной Богу молитвы является: душевный мир, прилив духовных сил и духовное озарение. Впрочем, как это указывают нам эти же подвижники, иногда Господь, ради воспитания в нас терпения и усиления веры, — не сразу подает указанные выше плоды молитвы, а оставляет душу сухой и хладной на некоторое время. Это не должно смущать христианина, если он памятует о том, что все совершается Богом для нашего блага. Вспомним притчу о неправедном судье и защите им вдовы по ее неотступной просьбе. Эта притча заканчивается словами: "Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь, хотя и медлит защитить их" (Лк.18:7). ОБЩЕСТВЕННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Молитва частная, личная индивидуальная, совершаемая "в клети с затворенной дверью" (Мф.6:6) — есть одна из форм молитвы человека. Но человек есть не только индивидуальная личность, но и член человеческого общества. Как таковой, он должен участвовать в жизни и деятельности других людей и всего общества. Подобно участию в семейной, общественной и государственной жизни, христианин должен участвовать и в жизни Церкви, как ее член. Если семейные, общественные или общегосударственные обязанности человека исполнены различными земными потребностями, то обязанности церковные — преисполнены высшими духовными потребностями общения с Богом и служения Ему. По неложному слову Спасителя, если двое или трое собрались во имя Его — то и Он Сам пребывает с ними. Общественная молитва облегчает индивидуальную, ибо сила молитвы в храме усугубляется помощью Св. Духа, пребывающего в нем, благодаря чему слабость и недостаточность молитвы одного восполняется соборною во Св. Духе молитвою всех. По учению Церкви, во время общественной молитвы в храме к молитвам молящихся присоединяются и молитвы ангелов. В общественном богослужении следует не допускать театральности и преобладания эстетических (особенно музыкально-вокальных) впечатлений над впечатлениями чисто духовными. Главная причина превосходства общественного богослужения над частным заключается в том, что во время общественного богослужения совершаются Таинства. Из них же высочайшее всех есть — св. Евхаристия. НРАВСТВЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЦЕРКОВНЫХ ТАИНСТВ Таинство Евхаристии есть самое высшее средство для выражения любви к Богу и для соединения с Богом. Оно же является лучшим и чистейшим способом познания любви Божией к человеку. "Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем ...". Влияние этого величайшего таинства распространяется и на душу и на тело принимающего. Поэтому оно есть вернейший залог воскресения преображенного тела для жизни вечной. "Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день" (Ин.6:54). Чем более тщательно мы подготовляемся к этому великому и страшному таинству и чем с большим страхом, трепетом и благоговением его принимаем, — тем явственнее, чище и глубже мы ощущаем его духовно-нравственные плоды: подлинный душевный мир, усиление любви к Богу и ближним и обогащение духовных сил для подвигов. Евхаристический дар есть духовное семя, осеменяющее человеческую душу и приносящее плоды, в зависимости от душевной почвы и внимания к себе со стороны христианина. При подготовке к этому таинству самым важным условием является покаяние и сокрушение о грехах, благоговейный страх Божий и твердая вера во Христа, как Бога и Спасителя. "Брачные одежды", которых требует Церковь при приобщении св. Таин, понимаются не только в смысле очищения души, но и тела, и даже одежды. Христианин одевает свои лучшие одежды в этот великий для него праздник. Как часто следует причащаться св. Таин? Это зависит от личного нравственного состояния христианина. Чем чище в нравственном отношении и достойнее, вообще, в духовной жизни человек, — тем он способнее чаще причащаться, но и при угрозе уныния от безплодной борьбы с грехами, при непременном условии великого сокрушения о них, христианин может также начать чаще прибегать ко св. Таинству, именно, для получения Божественной помощи в деле "невидимой брани". Вообще же, церковному православному христианину необходимо не реже одного раза в год говеть. Церковь же рекомендует прибегать к таинству св. Евхаристии в каждом посту, т.е. не менее четырех раз в году. В священнослужателям же Церковь предполагает такую высоту нравственной жизни, что заповедует им причащаться каждый воскресный и праздничный день. Св. Евхаристия обладает такой силой духовной, что даже одно присутствие при ее совершении без телесного к ней приобщения, — приносит огромную нравственную пользу. Достойное приобщение св. Таин может, как мы сказали выше, происходить только при условии веры и очищения грехов. Поэтому приобщению св. Таин предшествует таинство Покаяния, хотя по существу это два различных таинства. И вовремя обычных молитв мы приносим прошения о прощении грехов, но прощение грехов после обыкновенной молитвы не может быть таким полным, какое происходит в таинстве Покаяния, когда человека очищает особая благодать Св. Духа в силу искупительной Жертвы Господа нашего Иисуса Христа. Усиленная молитва, индивидуальная и общественная, благочестивое поведение, милостыня, пост, воздержание от гнева, ссор, осуждения и других страстей, предшествующее исповеди и подготовляющее к ней — называется говением. Для истинного говения важно не количество дней, а качество нравственного поведения христианина. Необходимым условием прощения грехов на исповеди является раскаяние с глубокой скорбью о своих грехах, с твердым желанием впредь не грешить, загладить и искупить прежние грехи и обиды, нанесенные ближним, но одного раскаяния и заглаживания своей вины — недостаточно. Простить грехи может только Господь Иисус Христос, искупивший нас от греха и смерти, а потому необходима вера в Господа, надежда на Него и любовь к Нему. Исповедь должна быть устной и индивидуальной. Общая исповедь может совершаться только в исключительных случаях. Исповедь есть суд и в то же время, назидание и утешение. Плоды искреннего истинного покаяния — суть успокоение совести, очищение души (духовная баня), изменение духовной настроенности, улучшение нравственной жизни при явной помощи благодати. ПОЧИТАНИЕ ХРАМА И ПРАЗДНИКОВ Храм, как место особенного присутствия Божия и особой благодати Божией, как дом молитвы — должен быть предметом особого почитания. При прохождении мимо храма следует обнажать голову и творить крестное знамение. Входить в храм следует со страхом Божиим и благоговением. Как строго относился к непочитателям и осквернителям храма Сам Спаситель — видно из евангельского повествования об изгнании торгующих из храма. Почитая храм, христианин должен почитать и все находящиеся в храме предметы: крест, евангелие, образа (особенно чудотворные иконы), церковную утварь, мощи святых. Следует также заботиться о благосостоянии и благолепии храма. Праздничные дни должно проводить благоговейно, посещая богослужения и оказывая милостыню. Истинный христианин, "живущий в Церкви", а не только "заходящий в нее", понимающий христианский нравственный закон и живущий по этому закону, не может не почитать храма и не может проводить праздники без посещения богослужений. Самое главное — иметь душевное расположение и нравственную потребность в посещении храма и участия в богослужениях. При посещении же храма следует всегда иметь пред своими духовными очами евангельские образы мытаря и фарисея. ПОСТ Строгое соблюдение постов имеет огромное значение для нравственной жизни человека. Как было указано выше, человек, неспособный к посту не способен и к истинной молитве. Конечно, пост должен быть не только внешним, но и внутренним деланием. Самое главное назначение поста: воздержание во всем, посильные аскетические подвиги, ограничение интересов чисто земных, житейских и увеличение забот о душе и будущей жизни. Посты установлены нашей Матерью-Церковью и в их исполнении сказывается почитание Церкви и послушание ей. Сам Спаситель постился и дал указание о посте в случае с бесноватыми: ("сей род не исходит токмо молитвою и постом"). Посты обыкновенно предваряют праздники и служат благодатным временем для подготовки к ним. Чрезмерные посты, ведущие к чрезмерному истощению телесного организма, мешающему и духовной жизни, — церковью не одобряются. КЛЯТВА Клятва или присяга есть один из видов исповедания веры в Бога, как Всеведущего Судию. При помощи присяги христианину напоминается о Всеведущем Боге, пред лицом которого предлагается свидетельствовать правду. Призывание имени Божия — очищает, укрепляет и делает более чуткой нашу религиозную совесть. Некоторые сектанты отвергают присягу на основании слов Господа нашего Иисуса Христа в Нагорной проповеди о запрещении клятвы. Но в Нагорной проповеди, Господь изображает идеал Царства Небесного, мыслимого в его совершенстве. Требуя господства любви и доверия, Спаситель, естественно, требует при этом господства правды и уничтожения клятвы, но, так как наряду с Царством Небесным существует еще и царство человеческое или царство гражданской справедливости, и так как между людьми существует грех, ложь и недоверие, то ради уяснения истины христианин не должен отказываться от клятвы в виде присяги, воздавая "кесарево кесареви, а Божие Богови". На суде у первосвященника Господь отнесся с уважением к клятве: Он сначала молчал, но когда первосвященник сказал: "заклинаю Тебя Богом Живым, да речеши нам" — тогда отвечал. И ап. Павел часто призывал "во свидетели" Бога. Гнусность ложной клятвы и клятвопреступления состоит в том, что ложно клянущийся посмевается Истине вообще, Истине в самой себе, и тем самым посмевается Богу (по выражение проф. Олесницкого). Нарушить клятву, данную с полным сознанием и по свободной воле, — значит совершить самое отвратительное вероломство не только по отношению к людям, но и по отношению к своей совести и к Богу. ОБЕТЫ Обеты могут быть в широком и тесном специальном смысле. К обетам в широком смысле относятся обеты при крещении, обеты при вступлении в брак, при занятии должности. Благотворность этих обетов заключается в том, что давший их сугубо чувствует себя нравственно-обязанным исполнить данное обещание. К обетам же в тесном смысле относятся данные пред Богом обеты в затруднительных случаях жизни или тяжких обстоятельствах, обещания совершить какое-нибудь действие, направленное к чести Божией и к преуспеянию нашего душевного спасения, сверх обычных наших действий. Обеты христианские ни в коем случае не могут быть поняты, как плата Богу за оказанное Им благодеяние. Обет должен быть жертвой благодарности Богу за благодеяния, с целью укрепления себя в навыке доброделания. Искрение и свободно данные обеты очищают нашу совесть и стяжают помощь Божию для благих наших намерений. Важнейшим и серьезнейшим обетом является обет монашества и часто соединенного с ним подвижничества (пустынничества, затворничества, столпничества, молчальничества, юродства, и т.п.). Все это разнообразные пути, на которые вступают избранники Божьи для выражения одного и того же, а именно — безпредельной любви своей к Богу и готовности пожертвовать ради Бога всем земным. Всякий обет должно давать чрезвычайно осмотрительно, осторожно, вдумчиво, искренне, с несомненным и неуклонным желанием его выполнить, и со смиренной просьбой о помощи в деле его осуществления. ОБЩИЕ ОБЯЗАННОСТИ ХРИСТИАНИНА ПО ОТНОШЕНИЮ К САМОМУ СЕБЕ После первой, главнейшей заповеди о любви к Богу, нам дана и вторая, "подобная ей" — о любви к ближним, но при этом сказано, что любить ближнего следует "как самого себя". Отсюда следует заключить, что основываясь на любви к Богу, любовь к ближним должна пройти через истинную любовь к самому себе, чтобы быть живою и деятельною. Кто истинно, правильно и законно уважает и любит себя, тот будет правильно и истинно любить и уважать ближних. Кто чувствует потребность снисхождения и прощения самому себе, тот будет снисходительней к ближним. Он будет исполнять слово Господне: "вся елико аще хощете да творят вам человецы, тако и вы творите им". Поэтому рассмотрим сначала нравственные обязанности христианина по отношению к самому себе. Обязанности христианина к самому себе подразделяются на общие и частные. К общим обязанностям относится прежде всего обязанность самопознания. Вопрос о самопознании сводится к трем вопросам: 1) Что я такое? 2) Чем я должен быть? 3) Чем я действительно сделался? Для самопознания необходимо самоиспытание. Самоиспытание есть рассматривание христианином в свете Божественного закона своей внутренней жизни и внешнего поведения, с целью познания слабостей и недостатков своих, с намерением устранить их. Христианин должен испытывать себя каждодневно. Лучшее время для этого — время перед отходом ко сну. Самоиспытанию содействует уединение. Чтобы не впасть в самообольщение при самоиспытании, необходимо прислушиваться к суждению о нас других людей, опытных и расположенных к нам друзей и нерасположенных к нам врагов. Самопознанию препятствуют: гордость, самолюбие, тщеславие, умственная лень и безпечность. Самопознание ведет к самоуважению, которое основано на высоком положении человека в мире вообще. Премудрый Сирах говорит: "Даждь душе своей честь по достоинству ея". Самоуважение только тогда будет правильным, когда соединится со смирением и пониманием безконечного превосходства Творца над творениями. Истинное самоуважение несовместимо с самохвальством, с намерением выставлять перед людьми свое достоинство и хвалиться им. К самоуважению присоединяются и любовь к себе и разумное стремление к бережному возвышению своей жизни и своего духовного достоинства, как образа и подобия Божия. ЧАСТНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ ХРИСТИАНИНА ПО ОТНОШЕНИЮ К САМОМУ СЕБЕ. ВОСПИТАНИЕ УМА, ЧУВСТВА И ВОЛИ. Так как душа важнее тела, то и заботы христианина должны быть направлены больше на душу, т.е. на воспитание ума, чувства и воли. Для образования и дисциплинирования ума служит наука. Христианское отношение к науке положительно до тех пор, пока наука честна, правдива и знает границы своей компетентности. Истинная наука прекрасно понимает значение и ценность веры для знания. Христианство же прекрасно понимает значение и ценность знания для веры. Апостол Павел писал Коринфянам: "не дети бывайте умы: но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте" (1Кор.14:20). Необходимо отметить, что только на почве христианства стало возможным успешное и полное развитие истинного познания и истинной науки. По словам апостола "Во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения". Поэтому, для того, кто примет Христа всем сердцем и всем помышлением своим, для того открывается новый мир познания и становится возможным понимание смысла, значения и цели мира, мировой истории и человеческой жизни. Без Христа истинное знание о мире и душе невозможно. Предмет познания и науки: Бог, человек со своей историей и физическая природа. Без знания о Боге — невозможно истинное знание о мире и человеке. Христианину, желающему развить, дисциплинировать и обогатить свой ум при помощи наук, необходимы следующие условия: 1) Любовь к истине, 2) трудолюбие, 3) скромность. Для воспитания воли необходимо: самоиспытание, бдительность, самообуздание или самодисциплинирование и самоупражнение. Но все это возможно только при условии смирения, ненадеяния на одного себя, памятования слов Спасителя — "Без Мене не можете творити ничесоже" (Ин.15:5) — и постоянной молитвы о помощи. Если и ученым человек не может сделаться сразу, а лишь постепенно, то тем более высоконравственным или святым. Пока человек упражнениями (с Божьей помощью) не изменит своей природы, до тех пор он должен стараться изменять свое внешнее положение и свои обстоятельства, располагая их так, чтобы они служили ему не на соблазн и падение, а для нравственного роста, "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не сиде" (Пс.1:1). Очень важно избегать дурного сообщества и искать хорошего. Сообщество делают нам не только люди, но и книги. Особенное внимание христианин должен обращать на то, чтобы его поступки не совершались под влиянием страстного возбуждения. Лучшим средством для сохранения себя от поспешных страстных реакций является сосредоточение внимания внутри и чтение про себя какой-нибудь хотя бы краткой молитвы. ВОСПИТАНИЕ ЭСТЕТИЧЕСКОГО ЧУВСТВА Воспитание эстетического чувства или вкуса к прекрасному совершается и при помощи изящных искусств (поэзии, музыки, пения, живописи, архитектуры и др.) и при созерцании красот природы. Изящное или прекрасное есть вполне соответствующее и гармоническое выражение в чувственной форме какой-либо идеи или мысли. Делая наглядными идеи, прекрасная форма привлекает и располагает нас к ним. Даже не зависимо от содержания, прекрасное благотворно действует на душу своей гармонией, умиротворяя страсти и отвлекая от грубости и пошлости. Сам Господь Иисус Христос относился весьма сочувственно к красоте природы и любил природу. Пока человек, существо по преимуществу духовное, облечен в плоть, — он невольно ищет воплощения духовного в чувственных формах и притом формах совершенных, т.е. прекрасных. Дохристианское искусство достигло только совершенства внешних форм, тогда как христианское искусство внесло в эти совершенные формы — совершенные идеи. Истинное христианское искусство должно непременно обладать следующими свойствами: целомудрием или чистотой и истинностью. В противном случае оно не будет возвышать и умиротворять душу, а будет соблазнять и возбуждать страсти. Чтобы искусство было чистым и целомудренным, оно должно находиться под господством нравственной духовной идеи. Иными словами, эстетически — прекрасное должно находиться под контролем нравственно-прекрасного. А так как истинная нравственность не мыслима без религиозной основы, то и эстетика, подобно этике, должна быть теономной. ПОПЕЧЕНИЕ ХРИСТИАНИНА О ТЕЛЕ Заботясь, главным образом, о душе, христианин не должен оставлять попечения и о своем теле. (Франциск Ассизский называл свое тело: "брат мой осел"). Душа на земле может жить только в теле и эта телесная временная жизнь приуготовляет христианина к жизни вечной. Следовательно, он обязан заботиться о жизни и здоровье тела. Ап. Павел называет тело "храминой" и "сосудом" души. Высокое значение телу придает Церковь, называя его "членом тела Христова", "храмом Св. Духа", и утверждая, что оно некогда воскреснет для вечной жизни с душой и прославится по подобию прославленного тела Христова. Отсюда вытекает высокая обязанность блюсти нравственную чистоту тела. Прежде всего следует хранить тело от всего вредного и сокращающего жизнь. Самоубийство есть великий смертный грех, непростимый, ибо нераскаянный. Иногда, впрочем, самоубийство является следствием длительного процессуального или кратковременного реактивного душевного заболевания, т.е. такого состояния, когда человек, будучи невменяемым, не является ответственным за свои поступки (см. условия вменяемости, указанные выше). Иногда человек совершает непрямое или ненамеренное медленное самоубийство или сокращение своей жизни, вследствие несоблюдения правил необходимой гигиены или вследствие невоздержания и порочности. Грешит против обязанностей самосохранения и тот, кто участвует в дуэли. В случае нападения на нашу жизнь мы обязаны защищаться, но при этом основная цель самозащиты заключается в том, чтобы только обезвредить противника. Христианин должен заботиться и о предотвращении и о лечении болезней, прибегая, в случае надобности, к помощи врача. "Почитай врача" (Сир.38:1). Но обязанность самосохранения — не неограничена. Так как телесная жизнь не есть самое высшее благо, то в иных случаях необходимо и жизнью жертвовать для достижения высших целей и высших благ. Богатство и бедность сами по себе не делают человека добрым или злым. Поэтому и святые Христианской Церкви были и богатые и бедные. Однако, как богатство, так и нищета имеют свои соблазны и опасности. Не даром, по словам Спасителя, "трудно богатому войти в Царство Небесное". И крайняя нищета часто трудно переносится со смирением, чистотой, честностью и благочестием. Поэтому и в Притчах Соломона говорится: "Нищеты и богатства не дай мне". Христианин должен быть бережлив, памятуя пример Спасителя, сказавшего апостолам после насыщения хлебами народа: "соберите избытки укрух, да не погибнет ничтоже" (Ин.6:12). Законная прибыль при торговле и умножение имущества оправданы в притче о талантах. Но всякое ростовщичество — глубоко безнравственно. ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАНИНА К СВОЕМУ ОБЩЕСТВЕННОМУ ПОЛОЖЕНИЮ Каждый человек должен избрать себе какую-нибудь профессию, занятие или службу в обществе. Должностью своей каждый из нас не только служит обществу, но и воспитывает свою собственную личность. Если человек не имеет никаких обязанностей или занятий, то он будет себе наносить духовный вред (праздность есть грех). Выбор должности или профессии зависит частью от интересов, способностей и талантов человека, а частью — от обстоятельств его жизни, в которых христианин должен усматривать пути Божиего Промысла. Одному дается пять талантов, другому — два, иному — один. Один рождается в богатстве, другой в бедности; один получает малое, а другой обширное образование и т. д. Но на каком бы, даже самом малом неинтересном поприще ни подвизался человек, — он должен исполнять свою службу верно, честно, с усердием, с сознанием долга, со смирением и терпением, памятуя, что всякому человеку надлежит в поте труда добывать хлеб. Эта заповедь относится не только к землепашцам или ремесленникам, но и к другим профессиям. Каждый человек должен разумно заботиться о своей чести. Честью называется признание другими людьми или обществом моего личного достоинства. В Св. Писании честь признается благом. Доброе имя ценится выше золота и серебра. Честь есть важное условие успеха нашей деятельности в обществе. Кто не пользуется уважением и честью в обществе, тот не может благотворно действовать в нем. Но христианин должен опасаться греха честолюбия и тщеславия, т.е. чтобы не дорожить честью у людей больше, чем честью у Бога и своей совести. Христианин должен быть готов принести Богу в жертву и свою честь, если это понадобится и вообще терпеливо сносить незаслуженное попрание чести, если этому подвергнется ради Христа, Высокий пример этому дал Сам Спаситель. Утешением нам должны быть слова. Господни: "Блажени изгнаны правды ради" и "блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради" (Мф.5:10-11). ПЕРЕНЕСЕНИЕ СКОРБЕЙ Сам Спаситель скорбел и говорил, что скорби неизбежны. Святые Отцы Церкви (особенно Иоанн Златоуст) утверждали, что скорби благодатны. Христианство вообще есть религия, гонимой временно, но торжествующей в вечности — Правды Христовой. Константин Леонтьев назвал Христианство оптимистическим пессимизмом. Иными словами — скорби неизбежны, но они временны, благодатны и непременно сменятся радостью. "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Ин.16:38). "Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет" (Ин.16:20). Христианин при скорбях непременно должен ясно понять: 1) что все посылается от Бога (в том числе и скорби), 2) что все посылается нам для блага (и скорби тоже), 3) что скорби — временны, 4) что человек создан для блаженства, а потому и скорби непременно превратятся в радость, которую уже никто не отнимет от нас. '"Блаженны плачущие, ибо они утешатся". Скорее мать забудет свое дитя, чем Господь забудет отереть каждую слезинку. Следовательно, какая бы огромная скорбь ни была у христианина, он не может и не должен отчаиваться. Скорби христианина — всегда просветленные скорби. (Св. Златоуст говорил: "Слава Богу за все, а особенно за скорби"). В последние времена, по словам Спасителя умножатся беззакония и по этой причине во многих охладеет любовь. От оскудения же любви — умножатся и скорби. Грех и беззаконие — корень страданий; поэтому-то от увеличения беззакония и греха умножатся и скорби. Отсюда вытекает, что для уничтожения скорбей самая главная борьба должна быть с грехом и беззаконием. Каждый человек может и должен принять участие в этой борьбе, борясь с грехом в самом себе. Но где увеличивается грех, там преизобилует и благодать (помощь Божия). Благодатность скорбей заключается в том, что они часто приводят человека к Богу. Когда нет никакой надежды в плоскости житейской, — тогда невольно очи и сердца поднимаются ввысь. "Чем ночь темней, тем ярче звезды, чем больше скорбь, тем ближе Бог" (Майков). Горячий, искренний, молитвенный вопль о помощи при нестерпимой скорби — всегда, тотчас и непременно бывает услышан и Господь простирает руку Своей помощи, как утопающему апостолу Петру: скорбь утешается и просветляется. Скорби посылаются христианину: 1) или вследствие греха, для того, чтобы образумить и отвратить от него; 2) или для испытания и укрепления: смирения, терпения, надежды и веры (всегда для нашего блага); 3) или как высшая награда (мученический венец). Всякая скорбь имеет глубокий смысл, но он не всегда и не сразу бывает ясен. Если скорби и страдания переносятся со смирением и терпением, то смысл их непременно рано или поздно уясняется. Чем облегчаются у христианина скорби? 1) Сердечной памятью о скорбях и страданиях Самого Спасителя, на кресте за нас распятого. В свете Его страстей — бледнеют все скорби человеческие (если только живо, с верой и любовью ко Христу их вспомнить). От степени веры в Бога и степени любви к Нему — зависит степень облегчения скорби у христианина. Отсутствие же веры, а потому и любви ко Господу — усиливает скорбь (даже до отчаяния). По словам св. Иоанна Златоуста, — самая великая скорбь на земле у христианина бывает от разлуки с родными, любимыми, близкими людьми. Смерть — есть частный, но наиболее тяжкий вид разлуки. А преподобный Серафим, утешая, утверждал: "Счастье христианина заключается в том, что он не умирает, а только засыпает, и поэтому, смерть для христианина — есть только разлука". И потому, с православно-христианской точки зрения, умершего человека правильнее всего следует называть усопшим. 2) Кроме "памятования о Страстях Господних", скорби у христианина просветляются и облегчаются еще в зависимости от чистоты совести. По этому поводу прекрасно сказано у Пушкина ("Борис Годунов"): "В годину бедствий, что может успокоить? Едина разве совесть...". Почему же чистая совесть может помочь вовремя скорби? Потому что чистая совесть усиливает веру, дает особое "право на дерзновенную просьбу-молитву" и делает человека более чутким к страданиям Спасителя. Скорбь по поводу объективных жизненных причин — надо стараться превратить в скорбь о грехах наших. При скорбях о смерти близких — духовно бывает полезно вспомнить свои грехи перед ними. Сначала от этого скорбь увеличится, но затем вскоре просветится и облегчится. 3) Кроме "памяти о страстях Господних" и "покаяния и очищения совести", скорби облегчаются и просветляются еще и облегчением чужих скорбей, или милостыней. "Восприми чужую скорбь, как свою — и утешишь скорбящего, а утешив скорбящего — утешишься и сам". Молитвы во время скорбей следует возносить прежде всего к "Надежде ненадежных", ко "Всех скорбящих радости", к Той, которая Сама больше всех людей страдала, к "Споручнице грешных", к "Нечаянной радости" — к Пречистой Матери Божьей, Богородице, Деве Марии. Затем — к Ангелу Хранителю, и, наконец, дерзновенно к Самому Царю Небесному, Утешителю, Св. Духу, который, по словам преп. Серафима — "радостотворит все, к чему прикасается". Малые скорби часто "ходят грядками" (по народному выражению). "Пришла беда растворяй ворота" — гласит и русская пословица. В таких случаях следует видеть особую милость Господню: вместо одной большой скорби — посылается много малых ("миллион разменивается на гривенники" — по удачному народному выражению). ОБЩИЕ ОБЯЗАННОСТИ ХРИСТИАНИНА К БЛИЖНИМ Исполняя заповедь Божию: "Возлюби искренняго твоего яко сам себе" — мы должны любить и уважать ближних, приближаясь к тому, чтобы любить их как самого себя, а идеалом любви своей ставить любовь наивысшую: положить душу свою за других. Уважение и любовь к ближним основывается на общечеловеческом достоинстве человека и на его личных качествах. Общечеловеческое достоинство заключается в том, что каждый человек есть образ и подобие Божие, за которого пролита кровь Спасителя и который призван к единению с Богом в жизни вечной. Личное же достоинство человека определяется его нравственными заслугами. За каждую заслугу мы должны сугубо уважать ближнего, видя в ней не столько его личное делание, сколько явно помогающую ему благодать Божию. Уважению противоположно неуважение и презрение. Презирать мы не должны никого, даже самого порочного человека. Мы должны лишь отвращаться от него, но опять-таки, должны отвращаться не от личности человека, а от живущего в нем порока. Не следует забывать, что в каждом, даже самом порочном человеке, непременно остается "искра Божья", — что-то доброе. Порочного человека мы должны, любя его как брата, не презирать, а осторожно обличать, с целью исправления. Для правильного отношения к порокам ближнего следует всегда помнить о душе его, предназначенной Богом к жизни вечной. Все виды и действия любви к ближним можно выразить в справедливости и милосердии. Отсюда вытекает необходимость быть к ближним: правдивым, искренним, откровенным, благодарным, утешать их в скорбях и болезнях, помогать им в их нуждах, быть к ним терпеливым, снисходительным (разумно), прощать им их прегрешения пред нами. Кроме этого мы должны всячески стараться примирять людей между собой ("Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся"). Мы должны служить ближним безкорыстным сообщением им своих знаний. Мы должны вразумлять безчинных, утешать малодушных, заступаться за немощных, обиженных и оскорбленных, но все это совершать осторожно, не проявляя "ревности не по разуму". Одним из самых тяжких грехов против жизни ближнего является убийство. При этом надо иметь в виду, что можно убивать здоровье и даже жизнь ближнего и непрямым путем. Преступления против имущества ближних называется воровством и грабежом. Но надо не забывать, что грабителем и вором может быть назван и тот, кто непрямым образом совершает эти грехи, например, взимая лишнюю плату, или недоплачивая должное, или не возвращая взятого заимообразно. Грехом против чести ближнего является осуждение ближних и клевета на них. ОБЯЗАННОСТИ К БЛИЖНИМ, КАК ЧЛЕНАМ ОБЩЕСТВА а) Обязанности в обществе церковном. Особенные нравственные обязанности налагаются на пастырей. Пастыри обязаны проповедовать Слово Божие и совершать для паствы богослужения. Но этим не исчерпываются их обязанности. Пастырь обязан пасти вверенное ему стадо и вне храма: наставлять неверующих, заблуждающихся и сомневающихся, ободрять унывающих и больных, утешать скорбящих, мирить враждующих и т. п. Идеал пастыря — быть "всем для всех". Пасомые в ответ должны быть почтительны и благодарны пастырю, должны любить его и слушаться его разумных указаний. Обязанности же пасомых друг к другу определяются словами ап. Павла: "да делаим благо ко всем, паче же к присным в вере". Православная Церковь вступает в общение и с умершими вообще и, особенно, со святыми. И православный христианин обязан чтить святых, молиться им; за умерших же вообще молиться об упокоении их душ. Скорбь и слезы об умерших вполне законны, но у христианина эта скорбь (как это было указано выше) должна просветляться упованием на свидание в ином мире. Мы должны скорбеть не как "неимущии уповании". Похороны в землю — вполне оправданы ("земля еси и в землю отъидеши"). Сжиганию же трупов (кремации) христианин должен противиться. По отношению к инославным христианам мы должны быть веротерпимы, но при всяком удобном случае обязаны принять участие и в миссионерском деле. б) Обязанности в области семейной жизни. Семья есть первая социальная клеточка социального организма человечества. Семья есть школа основ нравственной жизни человека. В семье впервые человек ознакомляется с нравственными обязанностями. Нравственное благосостояние семьи — определяет основу благосостояния общества и государства. Разрушение семьи — начало разрушения: государства. Семья основывается браком. Брак есть Таинство, совершаемое и действующее при условии нелицемерной любви супругов, вступающих в союз, целью которого является духовно-душевно-телесное вспомоществование, и имеющий следствием или плодом своим рождение и воспитание детей. Истинный брак возможен только при единоженстве (моногамии). Брак по идее своей должен быть нерасторжимым. В исключительных случаях может быть расторгнуть только Церковью. Брак вводит человека в безчисленное множество нравственных задач и обязанностей и представляет собою школу воспитания нравственной личности человека. Истинное и непорочное безбрачие — есть дар Божий. Особый глубокий смысл безбрачие приобретает при монашестве, когда человек решается на безбрачие ради безраздельного служения Богу. Ап. Павел называет брак "великой тайной"; унижающих его достоинство называет "лжецами" и "духами обольстителями". Но в то же время безбрачие, ради Господа и Царства Небесного, он ставит выше брака. Нормальный брак должен сочетать мотивы влечения чувства и разума. Одно влечение или один разум — не могут дать правильного основания брака. Брак ненормален, если имеется слишком большая разница в возрасте (напр., если глубокий старик женится на молодой девушке). Почти никогда не может быть гармонии и духовного единства в браке, если между брачущимися существует слишком большая разница по воспитанию (или образованию). Браки различных христианских вероисповеданий допускаются с канонической точки зрения, но чрезвычайно желательно, чтобы неправославные — принимали бы Православие. Запрещаются браки близких родственников. Нормальный брак возможен только при условии благословения родителей, так как "благословение отча утверждает дамы чад" (Сир. 3:9). Но родители имеют право только соизволяющее (т.е. согласия или запрещения), но не избирающее: выбор должен быть сделан брачущимися. Вступать в брак по приказанию — безнравственно. Назначение вступивших в брак состоит в том, чтобы взаимно содействовать нравственному преуспеянию, носить тяготы друг друга, а затем воспитывать детей, если Бог благословит ими. Предотвращение беременности — есть блуд. Прерывание беременности (аборт) есть детоубийство. Измена супружеской верности есть грех предательства и прелюбодеяния, уничтожающее брак, как Таинство. Прелюбодеи же, по слову Господню, "Царствия Божия не наследят" (1Кор.6:9). Супруги должны все дружески, полюбовно делить между собою. Они должны быть откровенны в отношении друг к другу. Недостаток откровенности свидетельствует о недостатке любви. Супруги должны заботиться о нравственном совершенствовании друг друга. Но прежде всего каждый из них должен заботиться об устранении собственных своих недостатков. Муж должен быть главой жены и всей семьи. Еще великий философ древности Аристотель заметил, что семья должна быть монархией, а не республикой. Муж должен оберегать, защищать и щадить жену, как "немощный сосуд", по выражению Ап. Павла. Жена же, особенно будучи матерью, должна быть душой семьи. Муж извне оберегает семью и доставляет средства. Жена внутри благоустрояет дом. Религиозно-нравственное воспитание — по преимуществу дело женщины. Воспитывая любовь младенцев к Церкви — женщина оказывает неоценимую пользу обществу и государству. При воспитании детей должна быть гармония дисциплины и свободы. Рабское (когда преобладает дисциплина) и либеральное (когда преобладает свобода) воспитание — одинаково, с христианской точки зрения, неправильно. В основе всех семейных отношений должна лежать христианская любовь. Обязанности детей к родителям сводятся к почтению, послушанию и благодарности. "Чти отца твоего и матерь твою". "'Иже злословит отца своего, или матерь свою, смертию да умрет". Почтительность обязательна для детей и в том случае, если родители обнаруживают какие-либо слабости или даже пороки. В противном случае непочтительные дети уподобляются Хаму. Родители, в свою очередь, не должны раздражать своих детей. в) Обязанности христианина в области государственной жизни. Государство и нравственность Большое количество семей и несемейных людей, объединенных общностью происхождения и языка — называется народом. Народ или народы, объединенные общей политической и юридической организацией — представляют собою государство. Государство есть социальный организм, состоящий преимущественно из социальных клеточек-семей. Во главе государства стоит Государь или иное Правительство. Государство может быть и многонародным. Если законы и учреждения государства находятся в согласии с принципами христианства, то такое государство называется христианским. Нормальное Государство должно быть основано на праве и справедливости. Без нравственности или морали — не может быть прочного государства. Только нравственный закон может обезпечить повиновение государственным законам "не за страх, а за совесть". В свою очередь, нормальное государство, силой своего права и законов, дает оплот нравственной жизни народа. Нормальное правовое государство охраняет мораль и религию народа. (Истинная мораль, как мы знаем, может быть только на религиозных основах). Различные слои населения, классы, сословия или иные социальные группы, в нормальном государстве должны быть в органической связи, служа и помогая друг другу. Св. Писание ясно учит о происхождении государственной власти не снизу (от воли народа), а сверху, от Бога. О СУЩНОСТИ ПРАВОСЛАВНОГО РУССКОГО САМОДЕРЖАВИЯ Если каждая человеческая душа по природе своей христианка, то русская душа, по природе своей — православная христианка. Быть истинно русским, значит быть православным. А быть православным, значит и идею власти разрешать с церковно-православной точки зрения, т.е. истинною властью считать только власть Богоответственную, а всю социальную проблему — проблемой религиозной. Православный русский человек никогда не должен забывать прямых и ясных слов Св. Писания: "Бога бойтесь, царя чтите" (1Петр. 2:17). Верная национально-историческим своим основам, Православная Русская Церковь, никого не насилуя, только проповедует, обращаясь к свободной воле каждого православного русского человека, — идею православного русского самодержавия, как наилучший из возможных на несовершенной земле и исторически оправданный для России вид Богоответственной власти с Помазанником Божьим — Царем. Горячо проповедуя эту идею, Православная Церковь никогда не позволит себе, повторяем, никакого насилия над свободной волей русского народа, ибо это было бы противно самому духу и сущности Христовой Правды. Насилие над волей народа употребляют только враги его. Существовать Православная Церковь может и будет при любой власти, даже при власти самого антихриста, борясь с ним исповедничеством и мученичеством, уходя, по мере надобности, в катакомбы, твердо памятуя обетование Спасителя, что Его Церковь не смогут одолеть все силы ада. Но тосковать о Православном Русском Самодержавии и неустанно проповедовать его Православная Церковь будет до последнего дня мировой истории, ибо подлинное "благоденственное и мирное житие во всяком благочестии и чистоте" — считает возможным осуществить в России, только при этой форме наиболее Богоответственной государственной власти. Из трех видов государственной власти — монархии, демократии и деспотии — собственно говоря, только первая основана на религиозно-этическом принципе; вторая основана на безрелигиозно-этическом, а третья — на антирелигиозном (сатанинском) принципе. Для истинно-православного русского человека, правильно понимающего иерархию ценностей и стремящегося все в жизни рассматривать с высшей религиозной точки зрения, никакого сомнения в выборе принципа государственной власти нет. Ни один православный русский человек, знакомый с элементами православной аскетики, не сомневается в том, что никогда нельзя надеяться только на себя и строить жизнь на началах только своей воли. Наоборот, всегда памятуя молитву Господню, необходимо молиться Господу: "Да будет воля Твоя". То, что истинно для каждого отдельного человека, истинно и для целого народа, особенно в деле установления принципа государственной власти. "Воля народа", столь восторженно воспетая демократией, с религиозной точки зрения никак не может быть принята за первоверховную ценность и за высшую инстанцию в разрешении вопроса об "истинном благе народа". "Воля народа" как высшая инстанция безсмысленна и представляет собою коллективное самовластие, если она не обращена к абсолютным ценностям. "Воля народа", как и воля отдельного человека, должна быть свободна, но свобода эта должна быть ограждена от соблазна "свободы насилия", когда ложно понятый принцип неогражденной, неограниченной свободы превращается в свою противоположность (см. признания Шигалева в "Бесах" Достоевского). Бог предоставил человеку (и человеческому обществу-народу) лишь свободу выбора между добром и злом (между Своей волей и своеволием человека), но не предоставил абсолютной свободы действий по отношению к Себе и Своим законам. Таким образом, Он не допустил возможности уничтожения Божественной Любви, Добра, Красоты, и религиозно понимаемой Свободы. "Воля народа" может выбирать между двумя принципами устроения своей государственной жизни: 1) "Да будет воля Твоя, Господи", и 2) Да будет воля моя, вне зависимости от воли Господней". По отношению к государственной власти воля Господня известна: во главе народа должен быть Царь — Помазанник Божий, который в своей деятельности руководится не "волей народа", а волей Бога. При Православном Русском Самодержавии народ избирает Царя, которого Церковь затем помазует на царство. Этому Царю-Помазаннику Божию, народ, желающий жить по Божьему, (т.е. по правде), добровольно, по свободной воле, вверяет всю полноту государственной власти. Царь-Помазанник после этого руководствуется уже не волей народа (демократическим принципом), а волей Божьей и своей совестью, как голосом воли Божьей. Православный русский Царь-Помазанник вовсе не является неограниченным и безответственным владыкой, подобно восточным деспотам и вождям тоталитарных государств. Нет, он чрезвычайно ответственен перед Богом. Достаточно вспомнить замечательные Молитвы, которые читают Царь и народ при совершении Священного Коронования Миропомазанника Государя, чтобы понять глубочайший религиозно-нравственно-политический смысл Православного Русского Самодержавия. "Буди сердце мое в руку Твоею" — молится сам Государь, — "аще вся устроити к пользе врученных мне людей и к славе Твоей, яко да и в день Суда Твоего непостыдно воздам Тебе слово..." Сердце свое Царь отдает в руки Божьи, а потому и пользу вверенного ему народа он понимает лишь в соединении со славой Господней. За народ свой Царь-Помазанник обещает ответить на Страшном Суде. Народ же в это время устами Первосвятителя Православной Церкви, помазующей Царя, молится: "Умудри и настави его непоползновенно проходить великое сие к Тебе служение: даруй ему разум и премудрость". Народ понимает возложенное Богом бремя царской власти, как "великое служение Богу". Царь и народ, как бы "венчающиеся" в этом многозначительном чине Церковью на своеобразный "брак", с мужским главенством и ответственностью Царя и с женственной жертвенностью, чистотой и страхом народа, — взаимно дают обеты верности и, молясь смиренно о помощи Свыше, соглашаются добровольно перед лицом Божиим "нести тяготы друг друга". После этого "брака" Царь и народ становятся одним государственным телом, взаимоответственным перед Богом. Совершенно ясно, что Церковь, "венчающая" Царя с народом, никак не может быть "отделена" от государства. Ибо Царь-Помазанник Божий, помазующая его на царство Церковь и "обвенчанный" с Царем Народ, — представляют собою нераздельное триединство православно-самодержавно-народного строя Российского государства. Отсюда совершенно понятна становится истина слов священной формулы-догмата о национально-исторической сущности России: "Православие, Самодержавие, Народность". Отсюда совершенно понятным становится и исконный исторический священный лозунг России в ее подвижнической борьбе с врагами внешними и внутренними: "За Веру, Царя и Отечество". Не бунтом (каким является всякая революция по отношению к Царю-Помазаннику), а молитвой должен отвечать народ за грехи своих Царей. Мудрый солнечный Пушкин, истинный сын России, об этом сказал просто и ясно святыми устами своего Пимена-Летописца: "Своих Царей великих поминают За их труды, за славу, за добро — А за грехи, за темные деянья Спасителя смиренно умоляют". Многих, даже приемлющих идею монархии, смущает вопрос о наследственной форме власти. Только с безрелигиозно-этической точки зрения может казаться более справедливым и, главное, страхующим (по человечески), от злоупотреблений принципом избрания главы государства на определенный срок. Но с религиозной точки зрения становится все ясным. Да, при наследственной монархической власти могут быть разные Цари: святые и грешные, и умные и простецы, и сильные и слабые. Но после помазания (которое совершается над каждым новым членом династии отдельно) они все получают особую помощь от Бога, Который может превратить грешного в святого, слабого в сильного, простеца в мудреца. Сама жизнь Царя всецело находится в руках Божиих. Но самое главное, о чем никогда не следует забывать, это провиденциальность ниспослания народу в разные моменты его исторической жизни — разных Царей. Народ, при династическом наследовании Монарха, получает от Бога такого Царя, какого он заслуживает.