Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев (10)

Духовная жизнь ...Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстя-ми, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство смущает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 470-471). Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее, но, однако ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнью несообразны намерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испытанию вашему, о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически... Сие пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 684). ...Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практика нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сердечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (преп. Макарий, 24, т.3,с. 223). ...Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6, 12). Святой апостол Павел советует Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духами... И при всем оном должно быть велие смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (преп. Макарий, 24,т.3,с. 224-225). ...В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны... без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь... (преп. Макарий, 24, т.3, с.236). ...Хотящим спастися неминуемо предлежит брань духовная со врагами душ наших, которые нас борют и побеждают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 238). В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец, и если случится пасти, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 245). Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душевные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освободиться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 171). Ты как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном положении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возношение — и мысли твои теперешние совсем противоположны первым — смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворить (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 135—136). Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи противостать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше смирение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея никаких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и сми-ренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искушений, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 15—16). Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы наслаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно... (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 199). Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ваши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благо-душны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 188). Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Господь Сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам, и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 176). ...Невозможно быть всегда в одном устроении, но должно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокрушатся (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 268). Духовная... жизнь не в том только состоит, чтобы вкушать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслаждалась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смире-ния, а только обольщает, и без вкушения скорбных поставляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 204) ...В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают раз-личные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 217-218). ...Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего наме-рения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполнении заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собеседование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 434). Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеславную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понужде-ния и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 724). Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе... (преп. Макарий, 24, т.2, с.192). Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе... От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежней, но лишались спокойствия, не имея смирения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 213). Ни в горе сей, ни в Иерусалиме поклониться Отцу.—«Истинный поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Ин. 4, 23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся умом и сердцем, и веруй — обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься — и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится во веки Христе Иисусе Господе нашем... (преп. Анатолий, 7, с.67). ...N.! Не будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно... (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 40). Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.75). ...Списываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (Ср.: 1 Кор.3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 133). Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солью (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 140). Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 26). А что ты не такова, какою быть должна, это не диво: ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божий — Василий Великий, Григорий Богослов, Тихон Задонский и многие, многие отцы — все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (преп. Анатолий, 7, с. 164). Оглавление Духовная мать От матери (духовной) тебе уклониться совсем нельзя, так как ты связана с нею пострижением. Ходи к ней со смирением, как бы тебя ни принимала, хоть по времени, однако можешь объяснить при удобном случае, что роптали все вместе (не перечисляя кто), а виновата осталась ты одна, потому не желала выставить других. Если бы старица спросила: кто, то отвечай со смирением, что теперь уже это поздно и ни к чему хорошему не поведет, а лишь к большей путанице и к большему немирствию, пусть буду я виновата одна, а другие, как знают. — Ходи и спрашивай. Скажет: как знаешь, — и делай, как разумеешь. А все-таки спрашивай. Может быть, иногда и скажут прямо. Знай, что смирение все преодолевает и все может изгладить и уравнять, как свидетельствуют об этом единогласно духоносные отцы. Старайся иметь страх Божий и действовать по совести. Тогда силен Господь известить сердце восстающих. Хотя мы пред людьми, может быть, и правы в чем-нибудь, но когда не правы пред Богом, то должны без самооправдания переносить всякое злострадание, всякое неудобство и всякое утеснение, никого из людей не обвиняя в этом, но принимая все скорби, как посланные от руки Божией к очищению грехов наших, к исправлению нашему, и больше всего к смирению возносительного мудрования нашего. Поэтому повторяю тебе, чтобы ходила ты к матери со смирением, хоть по временам, со смирением говори ей, что нужно, со смирением принимай сказанное тебе от нее, как бы сказано пи было. Смирение и страх Божий всякие неудобства препобеждают, хоть бы и больше тех, которые ты высказала (преп. Амвросий, 23,ч. 2, с. 120). Оглавление Духовная переписка Я нахожу, что и для моей немощи будет сноснее и для вас самих лучше, чтобы вы писали мне не так часто, но дельнее. — ...Довольно с вас будет: в две недели писать мне по одному письму, а в другое время записывайте что нужно и потом, прочитавши свои записки, сообразите сами, что нужнее, — то и пишите мне, в две недели раз, покороче, да подельнее. А то ваших писем накопляется много; в каждом письме много разных описываний — что вы когда чувствуете и помышляете: все это собирать и соображать, и на все отвечать не имею решительно ни сил, ни времени. А когда будете писать пореже, покороче да поосновательнее, тогда, повторяю, и для меня будет легче, и для вас лучше. Письма ваши должны состоять в двух главных предметах. 1. Приносить покаяние, в чем по немощи придется погрешить против заповедей Божиих или опустить из должного правила. Спрашивать, — что нужно. Разумеется, кроме этих двух предметов могут быть некоторые добавления. Только пощадите меня от описывания различных ощущений душевных и различных размышлений, которые ежедневно изменяются, как на дворе погода (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 89). Ты боишься <признаться> в переписке. Пиши, ничтоже сумняся и ничтоже бояся. Голову за это не ототрут. Если узнают, можешь прямо сказать: «имею в этом крайнюю нужду и необходимость, и поддержку, а не что-либо несообразное вне духовного порядка; кажется, это самым делом вам доказывала и доказываю» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 106). ...Пишите ко мне просто, что только чувствуете, и таким образом, как говорите. Я не взыщу и, как ни напиши, все разберу. Не нужно для меня изъяснений о расположении вашем, почтении и любви ко мне, я об этом и без того знаю. Мне пишите больше всего о себе, в каких вы немощах и злострадании бываете по духу, чтобы и я со своей стороны мог оказывать вам свое участие, единственно ради пользы вашей душевной, а не ради тщетного ласкательства. Нам с вами, немощным, о крепких подвигах и высокотворных добродетелях, видно, нечего разговаривать, разве только что о немощях и о злострадательной жизни (преп. Моисей, 330). ...У тебя есть какой-то вопрос, да не знаешь, как это написать. Если при этом вопросе у тебя простое и покойное желание написать, то можешь написать вопросительно: бывает ли в человеке такое-то и такое-то состояние? И относится ли оно к числу правильных или неправильных? И по какой причине к числу последних? Если желание написать это смешано с помыслом понудительным и смущающим до тревожности, то лучше это оставить, во всяком состоянии направляясь к заповедям Божиим и сохраняя себя от возношения и прелести вражией всегда и во всем (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 24). Вопрошаешь, не грех ли некоторые наставления мои передавать тем двум монахиням, которые знают о твоей переписке и помогают в получении писем. Прочти Варсануфия Великого в ответе <254-м> Слова: «не показывай сокровищ твоих Вавилонянам» (преп. Иларион, 47). Оглавление Духовный отец Если же кто, надеясь на свой разум, думает не иметь нужды в руководителе, таковой вскоре заблудит от пути правого. Почему и должны со слезами молить Господа Бога, чтобы даровал вам наставника или наставницу незаблудную, ибо по гнилости недугов нужен и врач или лекарка опытная и благоискусная. Потому и должно хворому искать не столько обильную и покойную больницу, сколько врача искусного (преп. Антоний, 22, с. 229). ...Отцы не тогда только бывают отцы, когда детей по голове гладят и балуют, но и тогда именуются отцы, когда вразумляют и наказуют чад (преп. Антоний, 22, с. 62). Епитимия ваша не легка была и для меня. Ибо и лекаря, когда у больных вырезывают из членов гниль, от жалости болят сердцем, но делают это, чтоб спасти человека. Так поступил и я, чтоб спасти душу вашу (преп. Антоний, 22, с. 64). Как врачи медицинские, так и врачи духовные не одинаково поступают. Одни больному все позволяют и пить и есть, а другие велят строгую диету наблюдать; так и духовники: одни все прощают и разрешают, а другие за все истязуют и связуют, а цель у всех одна, чтоб исцелить (преп. Антоний, 22, с. 83). Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет у этого столпа (преп. Никон, 8, с. 328). Апостол Павел пишет к своим ученикам: «Кто есть любяй мя, только приемляй от мене скорбь» (Ср.: 2Кор. 2, 2). А ты, стало быть, не крепко любишь своего духовного отца, когда огорчилась до того, что упала духом и заболела (преп. Анатолий, 7, с. 60). Господь Иисус Христос, молящийся в саду Гефсиманском, есть до некоторой степени образ всякому духовнику в отношении духовных чад его, ибо и он берет на себя грехи их. Какое это великое дело, и что только ему приходится переживать! (преп. Никон, 8, с. 317). ...Святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14). И паки: «сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Разумею то, что у вас говорят: `я Павлов'; `я Аполлосов'; `я Кифин'; `а я Христов'. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (Ср.: 1Кор. 1. 11—13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 14). Своего духовного отца надо с первого же слова слушаться, не заставляя его повторять сказанное несколько раз. Хотелось бы мне, чтобы вы, духовные дети мои, относились ко мне чистосердечно, по совести. Какие у нас были отношения с моим старцем, батюшкой Варсонофием! Скажет он, бывало: «Сделайте так, отец Николай», — и не приходилось ему повторять (преп. Никон, 8, с. 325). Ведь духовный отец нужен для чего? Чтобы при помощи его незаблудно шествовать и достигать Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, исполнять на деле наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры, что некоторые имели возможность часто бывать у старца, иные даже постоянно сидели возле старца, непрестанно слышали его наставления, даже и жительствовали с ним, и оставались бесплодными. А некоторые имели редкую возможность бывать у старца и удостаивались слышать краткое наставление, но преуспевали... Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять, что бы не быть бесплодными. И я прошу вас, постарайтесь, чтобы не погибли мои убогие труды... (преп. Никон с. 188-189). ...К бедной сестре Евфросинии поместить от Евангелия для опровержения ее начатой жизни, ни с чем не сообразной и ниже святыми отцами утвержденной, Святого Евангелия: «Аще кто не отвержется себе и не возмет креста своего и всего имения, и сродников и вслед Мене не пойдет, не может быти Мой ученик» (Ср.: Лк. 14, 26—27), — и что значит отврещися себе, о сем все святые толкуют явственно, — что оставить волю свою и все хотение свое и предаться в тризну <подвиг> послушания — вот и выполнение спасительной заповеди. А она кому повинуется, хотя и пишет, что любит с духовными жить, да неизвестно, что какового они духа; ежели же она скажет, что я предала себя во всем батюшке о. Мелетию и пред ним всю волю свою отсекаю, на что ей скажем, что сие невозможно осуществила в точности: первое, в рассуждении — различия нашего пола препятствуют, второе, с ним не живше вкупе руку, не может все повсечасные помыслы открывать и наставления приличествующие принимать... третье, что, хотя он старец и высокой жизни, но пустынник и с нами различествует в жительстве, а потому по свойству нашего искуса не может нам от опыту преподать, сам не искусившись в таковом повиновительном жительстве, и, словом сказать, смотреть на его трезвенную жизнь, смотря можно пользоваться, а наставления к нам не годятся, видно, хотя и свят, да неискусен, частно можно пользоваться, а не совер-шенно. И о сем святой Исаак Сирин пишет так: «Вопроси невежду во искусе бывша, нежели премудрого от почтения или от наслышки» и прочее. Но довольно нам в доказательство привести свой опыт и ее в письме ласкательное выражение. Она пишет, что, шесть недель в доме живя, непрестанно наслаждалась богодухновенными наставлениями святого старца Мелетия. Очень довольно было время о многом пренужном и посредственном трактовать, а особливо — предосторожностям сообращаться с юными (преп. Лев, 196). Вас более всего беспокоит, и упрекаете себя, что больше печетесь об угождении наставникам, нежели Богу, что мысль о том, что вы всякий грех должны исповедовать мне, больше удерживает вас, нежели страх прогневать Господа; и в самое желание угодить Богу вкрадывается желание иметь свидетеля в людях. Сии помыслы ведут вас к самонадеянности. Не страха ли ради Божия вы каетесь во грехах пред Богом, имея свидетеля — служителя Его, коему вверены ключи решать и вязать. Сие не есть ради угождения человеку, но более Богу. Святой Иоанн Лествичник в 4-й Степени пишет: «Душа, об исповеди грехов своих раз-мышляющая, удерживается оного, яко уздою от беззакония, ибо мы не исповеданные нами преступления <и> впредь как бы во мраке бесстыдно повторяем. Являемая язва не растравляется на горшее, но уврачуется». Сие мнение противно вашему. Посему, хотя, как вам мнится, и боясь исповедать грех человеку, удерживаетесь от оного, очищаете себя от страстей и грехов, то вы тут ничего не теряете, а приобретаете благочестие и спокойствие совести. Но гораздо смиреннее, а, следовательно, и прочнее, не думая, что сами собою, но молитвами другого сие получили; высоким же путем шедшие многие пали велием падением. Рассудите, страха ли ради моего вы удерживаетесь от грехов? Я не сердцеведец. Ежели вы что от меня и скроете, взыскивать с вас и обличать не буду, и нечего вам меня бояться; из сего видите, что страх Божий понуждает вас исповедовать грехи, а, следовательно, и удерживаться от оных, а не мой (преп. Лев, 124). ...Я заметил большое упущение по обители С., что приходящие в монастырь оставляются жить без духовного окормления, сами по себе, от чего происходит или высоко возьмет и впадает в прелесть, или низойдет долу и пора-ботится страстям. Не оттого ли и от вас много вышло, водясь своим разумом, уклонились в страсти славолюбия, властолюбия, сребролюбия и, не улучая у вас им вещества, удалились искать славы. Ты довольно читал отеческих книг и можешь видеть, как необходимо духовное окормление, а паче для новоначальных; не по телу только должно повиноваться, но и духовно, и все изгибы сердца изъяснять опытному, прошедшему уже путь сей, духовному старцу (преп. Моисей, 329). Советую тебе обратить внимание на сей важный предмет, и так как тебе самому невозможно, и время недостанет всех и каждого в особенности духовно окормлять, то избрать на сие духовных старцев, известных тебе опытностью жизни и духовного разума, и поручить оным братию твою в назидание, внушив тем и другим нужду и необходимость такового жительства и показав вышеписанные отеческие учения в подкрепление твоего поручения. Премилосердый же Господь, жаждущий нашего спасения, ниспослет свыше Свою помощь на твое благое произволение и старание, ко спасению братии предприемлемое, и увенчает благим успехом благоустройства обители внешнего и внутреннего, и коварство и стрелы вражий сокрушит и ничтожны сотворит (преп. Моисей, 329). Если ваши наставники сами слабы и неисправны и слабо обращаются с духовными своими детьми, то вы старайтесь быть тверды, имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйте (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 23). ...Если наставник и вблизи, и повсечасно напоминает нам наши недостатки, с сострадательностью советует и увещевает охраняться злобы, то нам злокозненный враг-диавол человеконенавистый не поредку предлагает, повинующимся ему в помысле, недостатки его человеческие и влагает презорство, дабы обезверить нас к нему и хладнокровно принимать благоназидательные его наставления. Этим-то и лишаемся пользы, посему святой и богодухновенный отец Симеон Новый Богослов и советует — не учащать входа своего в настоятельскую келью из предосторожности, дабы не впасть в презорство и дерзновение (преп. Лев, 12, с. 347). Тебе хочется спастись, ибо ты ради сего оставила родину и все на земле тебе любезное. И я желаю, и даже очень желаю, чтобы ты спаслась, чтобы ты со временем сделалась ангелом! Если ты этого достигнешь со временем — вот и все твое счастье, все твои радости, вся жизнь. И мне будет приятно, что этакая глупенькая девочка Д. такая счастливая! Такая прекрасная! Невеста Бога моего и Господа Иисуса Христа! А она именовалась моею дочкою! И когда я представлю тебя истинному нашему Жениху, не исполнится ли на мне слово, которое недавно читали в обедне: «Имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и слушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися» (Ин. 3, 29). А ты рассуждаешь по-детски. Ей бы жить к старцу поближе! Да дух-то выше тела, и больше предан старцу, кто предан духом, а не телом. Иуда телесно был самый близкий к Господу и не увидел вечной жизни, а Авгарь никогда не видал Господа, а был предан Ему всей душой и звал Господа к себе жить, обещая Ему все нужное. Но Господь, хоть и крепко любил Авгаря, но не пошел к нему. А почему? Чтобы исполнить волю Отца Своего Небесного (преп. Анатолий, 7, с. 79—80). К старцу приходят для того, чтобы сломить свою злую волю и узнать волю Божию. За смиренный вопрос твой Господь откроет отцу твоему Свою волю (преп. Никон, 8 с. 331). До меня дошли слухи о немирствии духовных детей моих. Враг рода человеческого внушает некоторым мысль, что в случившемся виноваты м. И. и м. А., и они, поддавшись этой вражией мысли, не только так думают, но и говорят другим. Как духовный отец запрещаю так говорить и в случае упорства наложу епитимию. Пусть знают все, что такова воля Божия, пред которой надо смириться и благоговеть. Слава Богу за все!.. Сердце мое болит о всех вас, детях моих духовных... А я ожидал, что общая скорбь объединит всех любовью о Господе... Бог есть Любовь. И всякая злоба, какою бы благовидной причиной она ни прикрывалась, противна Ему. Противна она и мне... Еще раз прошу прекратить всякие свои догадки человеческие, а потому ошибочные, о причинах нашей скорби... Прошу и умоляю образумиться... Если смириться и потерпеть нашу разлуку, можно получить большую пользу, а ропотом, неразумным неприятием воли Божией наносится вред душе... (преп. Никон, 8, с. 359—360). ...Хотя телом мы и разлучены, но духом своим всегда вместе (преп. Никон, 8, с. 370). Старайтесь очищать свои сердца, для этого-то и необходима, как я не раз говорил вам, кроме молитвы Иисусовой, памяти Божией, тщательная и откровенная исповедь, а я должен с прискорбием заметить, что некоторые из вас не только не открывают своих недостатков, но даже обманывают меня, духовного отца своего, лгут мне... К духовнику надо иметь откровенность и искренность, а не лукавство (преп. Никон, 6, с. 196). Вопрос: «Как просить прощения?.. Достаточно ли просто сказать: "Простите"?» Ответ: «Надо сказать «простите» и ждать, пока в ответ все выскажет отец духовный. Не <спешить> кланяться, как если бы для того, чтобы прекратить выговор, а все выслушать со вниманием» (преп. Никон, 6, с. 275). Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человеками. Вся суть в том, что всякий инок должен сам вступить в подвиг с самоотвержением и сам себя должен понуждать с болезнью сердца на борьбу со страстями. Если же он не будет так подвизаться, то никакие старцы ему не помогут. Сказал один угодник Божий: «Старец о нем (ученике) молится, плачет, а тот скачет» (преп. Никон, 20, с. 30). Полное беспечалие бывает при полном послушании, по вере в духовного отца (преп. Никон, 8, с. 308). ...О сем, дочь, не скорби, что вы еще по своей застенчивости не можете всех чувств своих изъяснить пред моим непотребством, потерпи, придет время, и все ваши желания Премилостивый и Великодаровитый Господь вознаградит и утешит утешением неизреченным... (преп. Лев, 132). ...Вы пишете, что вы лишены <нашего> лицезрения и душеспасительных наставлений, но, о дочь духовная, не малодушествуй и не унывай о сем: Всемилостивый Господь всесилен и всемогущ нам навсегда посылать невидимо, по нашему благому желанию, способы и спасительные примеры, и таковых искуснейших старцев силен послать и оными нас утешать и окормлять к благоназиданию душевному, только мы да не ослабеем в нашем намерении и со упованием и благодушием да просим Господа, но и я, окаянный, хотя телом и отлучен от вас за недостоинство мое, а духом с вами неразлучен, но и сими худосложными строками беседую с вами, якоже лицом к лицу... (преп. Лев, 187). Без поддержки, т.е. духовного руководства старца, в монастыре не проживешь. Ты вот про меня говорил другим; что бы я тебе ни говорил, другим не передавай. А если будешь поступать по-своему, то ко мне и не ходи (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 2). Вопрос: «Как хотелось бы мне пожить поближе к вам!» Ответ: «Нет, уж лучше подальше, а то станешь судить и старца, что не так делает, как кажется тебе» (преп. Амвро-сий, 1, ч. 2, с. 15). Когда долго старец не берет, и заскорбишь, он скажет: «чтобы я принял, надо быть поблагоговейнее» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 32). Вопрос: «Всем бы я была довольна, да вы, батюшка, от меня далеко». Ответ: «Ближние мои далече от меня стали. Близко да склизко, далеко да глубоко» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 60). ...Огорчаемый непослушанием некоторых из сестер обители, старец со скорбью говорил: «вот Бог отнял у меня слух и голос, чтобы не слышать, как вы просите благословения жить по своей воле, и чтобы не говорить, потому что не слушаетесь» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 125). Представлять лицо духовного отца в церкви и на молитве келейной не только не благовременно, но и противозаконно и вредно. Это просто благовидное искушение вражие, которого нужно избегать всячески. Первая и главная заповедь Евангельская: «возлюбиши Господа Бога всем сердцем и душою и помышлением» (Ср.: Лк. 10, 27). Этой заповеди и нужно всячески держаться. О духовных же отцах заповедь другая, так как бдят о душах наших, должно повиноваться им, а не представлять их во время молитвы. Это не только не нужно, но и вредно, особенно тому, кто еще не освободился от земных чувств ветхого человека (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 86—87). Лучше вместо поездки к нам, дома позаботься о тех немощах душевных, о которых писала мне, молясь с верою и смирением Врачу душ и телес, да исцелит внутренние и невидимые немощи наши. — Един Он Всесилен уврачевать тайные страсти наши. — Потому что доброненавистник поставил тайные сети на пути духовного отношения, чтобы вместо пользы нанести душевный вред. Но да упразднит все сие Всеведущий и Всесильный Господь мановением Своим. Впрочем, и мы сами, разумевая козни вражие, да отвергаем вредное и душевредное, полезное же да содер-жим. — Можно вспоминать отца духовного, но не в церкви или на молитвенном правиле, когда весь ум должен быть обращен к Богу Единому. Да и в другое время воспоминание должно очищать от неполезной примеси, обращением и к Богу, и призыванием Его всесильной помощи и помилования, и избавления от вредной примеси (преп. Амвросий, 23> ч. 2, с. 87). Хотя О... о твоем отце духовном говорит справедливо, что он человек многогрешный, но тебе слушать это молча не должно. Феодор Эдесский пишет: «всякого хулящего твоего отца духовного заусти», т. е. всякому такому заграждай уста; пусть так толкует где хочет и с кем хочет, но ты сего толковать перед тобою не попускай, повторяя: «толкуйте об этом где хотите, но предо мною неприлично вам это говорить, да и вам самим это без душевного вреда и ответственности не обойдется» (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 46-47). Ты все толкуешь нелепицу, что мне тебя не жаль. Если бы так было, зачем бы я стал бранить тебя много раз (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 73). Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 94). Еще замечу тебе — будь откровенна. Как же это ты там страдаешь и мне не пишешь, «боясь, что Бога оскорбишь». Да ведь, матушка моя, если Бога оскорбишь да покаешься духовному отцу, Он, то есть Бог, и простит согрешение и оскорбление Его тебе. А то ты страдаешь и не каешься — а конец-то выходит гнилой (преп. Анатолий, 7, с. 272). Что диавол тебя пугает и запрещает открывать мне свои немощи и помыслы — это не новость. Я тебе показывал 43-ю главу Феодора Эдесского. Демоны зело скрежещут зубами своими на живущих под отеческим руководством. А ты пиши, уповая на Бога. И спасешься (преп. Анатолий, 7, с. 170). ...Воспомяну о духовнике; ты должен уже утвержденно избрать и не переходить от одного к другому: Таинство покаяния имеет свою силу, а совет другое дело (преп. Макарий, 24, т.2, с. 297-298). М. боится, как бы ее от меня не отбили. Сытого от каши скоро отобьют, а голодного едва ли. Пока будешь зорка и осторожна и не потеряешь своей любви и преданности — никто не отобьет. В особенности если сдержишь свое, меня радующее обещание: «чтобы по своей воле ничего не делать». Тогда нас никто не разлучит. Прочти в книге Аввы Дорофея сказание о юном Досифее. Такую преданность ни человек не в силах побороть, ни враг душ. А отчего? Оттого, что Господь сказал: «Идеже два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф.18, 20). А когда между нами с тобою Бог — то кто против нас? (преп. Анатолий, 7, с. 205). Дожил я, наконец, до того, что и М. стала от меня бегать! Вот тебе и преданность! Вот те и постоянство! Отказывается от меня уж и та, за которую я терплю поношение, что чересчур балую! И где теперь искать правды, не домышляюсь! Не знаю, с какой стороны теперь и подойти к тебе. Рассердилась (преп. Анатолий, 7, с. 207).