Меню
Назад » »

ИИСУС ХРИСТОС В ЕВАНГЕЛИЯХ (2)

ЛЮБОВЬ | ВЛАСТЬ | ВЕРА | ОБЛАДАНИЕ И БЫТИЕ | НИЦШЕ \ ЛОСЕВ \ СОЛОВЬЕВ \ ШЕКСПИР \ ГЕТЕ


           

 ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ | HUMANITIES 

 
 

 


      ИИСУС ХРИСТОС


ИИСУС ХРИСТОС В ЕВАНГЕЛИЯХ
Согласно евангельскому рассказу, примерно в 30-летнем возрасте (Лк.3:23) Иисус вышел на общественное служение, которое начал с принятия крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Когда к Иоанну, много проповедовавшему о скором пришествии Мессии, пришёл Иисус, то удивлённый Иоанн сказал: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». На это Иисус ответил, что «надлежит нам исполнить всякую правду» и принял крещение от Иоанна. Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!»  (Лк.3:21-22).

После своего крещения (Марк в своём Евангелии ставит акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой пришёл на землю. По истечении сорока дней Иисус «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал»  (Лк.4:2). Тогда к Иисусу приступил дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить на грех, как всякого человека. Выдержав все искушения дьявола, Иисус приступил к своей проповеди и общественному служению.

Иисус выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего (Мф.4:13). Иисус начал учить, что Сыну Божьему предстоит жестоко пострадать и умереть на кресте, и что Его жертва — есть пища, необходимая всем для вечной жизни. Кроме того, Христос подтвердил и расширил закон Моисея: потребовал от всех, прежде всего, всем существом своим любить Бога (в постоянном покаянии (Лк.15:1—32, Лк.18:10—14)); затем любить ближних своих (всех людей) как самого себя (в делах милосердия (Мф.25:31—46)); и, наконец, любить себя как творение Божие и Его образ (посредством причащения (Ин.6:48—58)). При этом не любить мира и всего, что в мире (то есть чрезмерно не привязываться к ценностям материального мира) и «не бояться убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28).

Несмотря на то, что центром проповеди Христа был священный город Иерусалим, Он дольше всего со своей проповедью путешествовал по Галилее, где Его принимали более радостно. Также Иисус проходил и по Самарии, Десятиградию, бывал в пределах Тира и Сидона.

Вокруг Христа собралось много последователей, из которых Он избрал сначала 12 ближайших учеников — апостолов (Лк.6:13-16), затем других 70 (Лк.10:1-17) уже менее приближённых, которых также называют апостолами, некоторые из них, впрочем, уже вскоре отошли от Христа (Ин.6:66). Апостол Павел сообщает, что на момент крестной смерти и воскресения Христа у Него было более 500 последователей (1Кор.15:6).

Своё учение Иисус подкреплял различными чудесами и прославляется как пророк и целитель неизлечимых болезней. Он воскрешал мёртвых, укрощал бурю, превращал воду в вино, пятью хлебами насытил 5.000 человек и многое другое.

В Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус 4 раза был в Иерусалиме на ежегодном праздновании Пасхи, отсюда делается вывод, что общественное служение Христа продолжалось примерно три с половиной года.

События последних дней земной жизни Иисуса Христа, принёсшие ему физические и духовные страдания, относят к Страстям (страданиям) Христовым. Церковь вспоминает их в последние дни перед Пасхой, в Страстную седмицу.

Особое место среди Страстей Христовых занимают события, произошедшие после Тайной Вечери: арест, суд, бичевание и казнь. Распятие — кульминационный момент Страстей Христовых. Христиане верят, что многие из Страстей были предсказаны пророками Ветхого Завета и самим Иисусом Христом.

Иудейские первосвященники, осудив на Синедрионе Иисуса Христа на смерть, не могли сами привести приговор в исполнение без утверждения римским наместником. По мнению некоторых исследователей, Синедрион признал Иисуса лжепророком на основании слов Второзакония: «но пророка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти.»  (Втор.18:20-22).

После неудачных попыток первосвященников обвинить Иисуса в формальном нарушении иудейского закона (см. Ветхий Завет), Иисус был передан римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату (25—36 гг.). На суде прокуратор спросил: «Ты Царь иудейский?». Этот вопрос был обусловлен тем, что притязание на власть в качестве Царя Иудейского, согласно римским законам, квалифицировалось как опасное преступление против Римской империи. Ответом на этот вопрос стали слова Христа: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине»  (Ин.18:29—38). Пилат, не найдя в Иисусе вины, склонился к тому, чтобы отпустить его и сказал первосвященникам: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке»  (Лк.23:4).

Решение Понтия Пилата вызвало волнение иудейской толпы, направляемой старейшинами и первосвященниками. Стараясь не допустить беспорядков, Пилат обратился к толпе с предложением отпустить Христа, следуя давнему обычаю отпускать на Пасху одного из преступников. Но толпа кричала: «Да будет распят»  (Мф.27:22). Видя это, Пилат вынес смертный приговор — приговорил Иисуса к распятию, а сам «умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего». На что народ воскликнул: «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27:24-25).

По приговору Понтия Пилата Иисус был распят на Голгофе, куда он, согласно евангельскому рассказу, сам нёс свой крест. Вместе с ним были распяты два разбойника:

Был час третий, и распяли Его. И была надпись вины Его: Царь Иудейский. С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую [сторону] Его. И сбылось слово Писания: и к злодеям причтён.
(Мк.15:25-28)
В момент смерти Иисуса в Иерусалимском храме разодралась завеса, которая отделяла святое святых от остальной части храма.

И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине.
(Лк.23:45)
После смерти Иисуса на кресте его тело было взято с разрешения Пилата Иосифом Аримафейским для погребения, которое он совершил вместе с несколькими учениками Иисуса в ранее не использованной гробнице, которая была вырублена в скале, находившейся на земле в собственности Иосифа, около сада, близкого к Голгофе.

Согласно христианскому преданию, после погребения Иисус спустился в ад и, сокрушив его ворота, принёс в преисподнюю свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, в том числе Адама и Еву.

Момент обнаружения опустевшего гроба Христова в разных Евангелиях описан с различиями. Согласно Иоанну (Ин.20:1-15): Мария Магдалина одна (по другим версиям, жён-мироносиц было больше) пришла после субботы к гробу Христа и увидела, что он пуст. Ей были видения двух ангелов и Иисуса, которого она не сразу узнала. Вечером Христос явился своим ученикам (среди которых не было Фомы Близнеца). Фома, пришедши, не поверил в рассказы о его воскресении, пока не увидел собственными глазами раны от гвоздей и пробитые копьём рёбра Христа.

Воскресная стихира Октоиха указывает, что момент воскресения Иисуса (так же, как и момент его рождения) не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа.

После своего воскресения Христос дал апостолам Великое поручение проповедовать его учение о спасении по всем странам и народам.

Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом (Деян.1:2-11).

«Сказав сиё, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их»  (Деян.1:9). Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, сопровождали «два мужа в белой одежде»  (Деян.1:10), которые объявили о втором пришествии «таким же образом»  (Деян.1:11).

Иисус неоднократно говорил о Своём скором втором пришествии на землю (Мф.16:27, 24:27, 25:31, Мк.8:38, Лк.12:40), о нём ясно учат и апостолы (1Ин.2:28, 1Кор.4:5, 1Фес.5:2—6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена. Догмат о втором пришествии Иисуса Христа зафиксирован в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене:

И во единого Господа Иисуса Христа <…> опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца

ИИСУС ХРИСТОС

Иисус Христос (др.-греч. Ἰησοῦς Χριστός; ст.-слав. Їисъ Хрїстъ (у старообрядцев — Ісус Христос), лат. Iesus Christus; не позже 4 до н. э. — 26-36 н. э.), также известный как Иисус из Назарета, является центральной фигурой христианства, которое рассматривает его как Мессию, предсказанного в Ветхом Завете. Причем большинство христианских конфессий верят, что он есть Сын Божий, который воскрес из мёртвых. Ислам же считает Иисуса пророком, а также Мессией. Некоторые другие религии также почитают его по-своему. И очевидно, что он является одной из самых влиятельных фигур в истории человечества. Основными источниками информации о жизни Иисуса и его учении являются четыре канонических Евангелия, в особенности синоптические Евангелия, хотя некоторые ученые утверждают, что такие писания, как Евангелие от Фомы и Евангелие от Евреев, также являются важными. Большинство учёных критиков в библейских исследованиях считают, что некоторые части Нового Завета полезны для образного восстановления жизни Иисуса, подтверждающей, что Иисус был евреем, которого воспринимали как учителя и целителя, что он крестился у Иоанна Крестителя, и был распят в Иерусалиме по приказу римского прокуратора Иудеи Понтия Пилата, по обвинению в подстрекательстве к мятежу против Римской империи. Наряду с этими несколькими выводами, академические дебаты продолжаются относительно хронологии, основной мысли проповедей Иисуса, его социального положения, культурной среды и религиозной ориентации. Учёные выдвигают конкурирующие описания Иисуса; как ожидаемого Мессию, как лидера апокалиптического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения. О деятельности Иисуса в римской провинции Иудея сообщают также нехристианские авторы I—II веков. Преимущественно христиане верят, что Иисус — второе лицо (ипостась) Троицы, Бог-Сын, воплотившийся среди людей, который взял на Себя грехи людей, умер за них, а затем воскрес из мёртвых, что закреплено в христианском никейском Символе веры. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес, вознесение на небеса, и скорое второе пришествие. Хотя доктрина о Троице принята большинством христиан, некоторые группы отвергают её полностью или частично, как небиблейскую. Согласно исламу, Иисус (по араб. عيسى, обычно транслитерируется как Иса) считается одним из важных пророков Бога, принёсшим Писание, и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией», но ислам не учит, что он был божественным. Ислам учит, что Иисус телесно вознёсся на небо, без какого-либо распятия и воскресения, в отличие от традиционной христианской веры о смерти и воскресении Иисуса Христа. Иисус — современная церковнославянская транслитерация греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (Иешуа), в свою очередь являющегося усечением имени יהושע (Йехошуа) («Господь есть Спасение»). Йехошуа/Йешуа — одно из самых распространённых еврейских имён того периода. Оно давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йехошу́а бин Нун (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом — Иисус Навин. Христос — эпитет и титул, указывающий на характер миссии Иисуса с точки зрения христианства. Греческое слово Χριστός есть перевод ивритского משׁיח (Машиах) и арамейского משיחא (Мешиха) и означает «помазанник» (мессия). Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам. Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем. Изначально «помазанными» называли священников, а после установления монархии в Израиле слово «помазанник» начали употреблять по отношению к царям. Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода Давида, «помазанника», который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира. Иисус Христос ИИСУС ХРИСТОС (греч. Iesous — калька ивритск. Jesua, Jehosua — помощь Яхве, спасение; греч. Christos — помазанник, эквивалент ивритск. Mashiah — мессия, спаситель) — в традиции христианства — богочеловек, обладающий всей содержательной полнотой как бытия Абсолюта, так и человеческой экзистенции (библейские "сын Божий" и "сын человеческий"); второе лицо в структуре Троицы, Бог-Сын, воплощающий в себе Логос слова Божьего; посредник между Богом и людьми, устами которого Господь возвещает истину откровения (ср. с непосредственным явлением Бога Моисею в Ветхом Завете); искупитель, чья крестная жертва спасает человечество от проклятия первородного греха (см. славян. Спас и греч. Soter — спаситель; отсюда сотериология как теория спасения). (1) — В образе И.Х. характерный для теизма вектор личностной артикуляции персонифицированного Бога находит свое максимальное проявление: Абсолют обретает не просто персонифицированный облик, но подлинно экзистенциальные человеческие черты, оказываясь открытым не только для диалогического откровения, но и для страдания, а значит, — сострадания и милосердия, инспирируя фундаментальный переход европейской культуры от "религии страха" (по терминологии Фромма) к "религии любви". За редкими — на грани ересей — исключениями И.Х. является центральным семантическим узлом вероучения практически для всех христианских конфессий (феномен христоцентризма), задавая остро артикулированную интенцию понимания откровения как личного и личностного контакта, что порождает в христианстве богатейшую традицию мистики. Идея искупительной жертвы И.Х. обусловливает в христианстве интерпретацию сотериологии как центрированной фигурой И.Х. в качестве Спасителя (ср. с идеей Машиаха, которая, будучи эксплицитно выраженной, тем не менее, не фундирует собою иудаизм: "если ты садишь дерево и услышал о приходе Машиаха, закончи работу свою, а потом иди встречать Машиаха"). Христианский Символ веры, основанный на идее вочеловечивания Бога, задает в европейской культуре человекосоразмерную парадигму божественного служения, понятого не в качестве дискретного героико-экстатического подвига, обращенного к Абсолюту, но в качестве неизменного достоинства и перманентно повседневного милосердия в отношении к ближнему (не экстремум, но норма: с любовью, но не со страстью), делая акцент не на человечестве, но на человеке ("...Жаждал, и вы напоили меня... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали мне" — Мф, 25, 35—40). В образе И.Х., акцентирующем не громовую мощь, но тихий глас Божий, в качестве основы и истока не только вселенского могущества, но и подлинной свободы выступает не внешняя (физическая или социальная) сила, но душевный покой (мир) и самообладание — парадигма силы духа, фундирующая собою в качестве своеобычной сакральной программной ценности всю европейскую культуру. (2) — Центральная фигура европейской (и в целом — западной) истории — вне зависимости от результата многовековой полемики между исторической [А.Луази, М.Гогель, Л.Дюшен, Тюбингенская школа (Ф.К.Баур, А.Гингельфельд, К.Кестлин, Г.Пданк, Г.Фолькмар, Э.Целлер), Д.Штраус, Ю.Вельхаузен, В.Вреде, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ритчль, В.Вейс, Р.Бультман и др.] и мифологической (от Ш.Дюпюи, К.Вольнея, Б.Бауэра — до Дж.Робертсона, Т.Уайттекера, А.Немоевского, Э.Мутье-Руссе, П.Кушу, У.Б.Смита, А.Древса и др.) школами христологии, — семантически центрирующая и темпорально структурирующая фундирующее западную культуру видения исторического процесса от принятой системы летоисчисления (как новой системы отсчета в истории человеческого духа — от Рождества Христова) до векторно-ориентированной в будущее (идея второго пришествия и Царства Божьего — ср. с отнесенными в прошлое дохристианскими мифологемами сакрального времени как возводимого к легендарному моменту имеющего креационную семантику брака земли и неба или философскими концепциями "золотого века") модели истории, что задает в западной культуре ценностный приоритет будущего перед прошлым и настоящим. История христианской церкви на протяжении 2—18 вв. знала не менее 24 человек, дерзнувших претендовать на имя И.Х. (все казнены). Культурный символ высшего порядка, центрирующий западну ю культурную традицию как в смысложизненно-аксиологическом, так и в программно-парадигмальном планах: с одной стороны, фундируя характерную для Европы систему ценностей, с другой — задавая в контексте европейской культуры поведенческие сценарии, во многом альтернативные исходному западному активизму (препоручение себя в руки Божьи и делегирование Христу как Спасителю решения собственной судьбы), индивидуализму (нормативная максима любви к ближнему), рационализму (концепция откровения) и волюнтаризму (парадигма смирения), а также утверждая в контексте доминирования универсально-логического типа культурных программ острую артикуляцию значимости личного прецедента. Именно посредством образа И.Х. христианство сохраняет в контексте европейского целерационального технологизма и интеллектуализма артикуляцию любви как верховной ценности человеческой жизни (см. нетипичное для Европы, но все же присутствующее в ее тезаурусе: "Перед великим умом я склоняю голову, перед великим сердцем — преклоняю колени" — Л.ван Бетховен). Символ И.Х. в предельно концентрированном виде выражает генетическую амбивалентность, специфичную для христианской Европы и генетически восходящую как к рационализму античной, так и сакральной мудрости ближневосточной традиций (по формулировке Тертуллиана: "что общего между Афинами и Иерусалимом? У Академии и Церкви?"). Аксиологически акцентированный культурный статус И.Х. как воплощенного Слова (Иоанн, 1, 14) актуализирует и наполняет сакральным смыслом исконно присущие западной традиции логико-вербальную ориентацию, когнитивный и праксеологический оптимизм и интеллектуализм. Вместе с тем, переосмысление основополагающего для европейской культуры феномена Логоса в качестве Бога-Сына — наиболее персонифицированно индивидуального и экзистенциально значимого лика в структуре Троицы — конституирует западную традицию как парадоксальный синтез трансцендентальных и экзистенциальных ориентации, задавая в ее контексте специфический вектор фундаментального аксиологического дуализма. В других словарях: Иисус Христос ИИСУС ХРИСТОС (греч. Iesous — калька иврит. Йешу, являющегося сокращенной формой от Йешуа, а последнее — от Йегошуа — «помощь Господа [Господу]», «спасение [от] Господа»; греч. Christos — эквивалент иврит. Иисус Христос ИИСУС ХРИСТОС — в христианском вероучении — Сын Божий, Спаситель, Искупитель. Его личное имя Иисус — греческая форма еврейского имени Йешуа (Иегошуа) — «Господь спасает». Родословия Иисуса Христа в Евангелиях и «Братья Господни» РОДОСЛОВИЯ ИИСУСА ХРИСТА В ЕВАНГЕЛИЯХ И «БРАТЬЯ ГОСПОДНИ». Родословия Христа содержатся в Мф 1:1—16 и в Лк 3:23—38. По общему мнению толкователей, эти два родословия, подобно другим библ. ИИСУС ХРИСТОС (греч. Iesous — калька ивритск. Jesua, Jehosua — помощь Яхве, спасение; греч. Christos — помазанник, эквивалент ивритск. Mashiah — мессия, спаситель) — в традиции христианства — богочеловек, обладающий всей содержательной полнотой как бытия Абсолюта, так и человеческой экзистенции (библейские "сын Божий" и "сын человеческий"); второе лицо в структуре Троицы, Бог-Сын, воплощающий в себе Логос слова Божьего; посредник между Богом и людьми, устами которого Господь возвещает истину откровения (ср. с непосредственным явлением Бога Моисею в Ветхом Завете); искупитель, чья крестная жертва спасает человечество от проклятия первородного греха (см. славян. Спас и греч. Soter — спаситель; отсюда сотериология как теория спасения). (1) — В образе И.Х. характерный для теизма вектор личностной артикуляции персонифицированного Бога находит свое максимальное проявление: Абсолют обретает не просто персонифицированный облик, но подлинно экзистенциальные человеческие черты, оказываясь открытым не только для диалогического откровения, но и для страдания, а значит, — сострадания и милосердия, инспирируя фундаментальный переход европейской культуры от "религии страха" (по терминологии Фромма) к "религии любви". За редкими — на грани ересей — исключениями И.Х. является центральным семантическим узлом вероучения практически для всех христианских конфессий (феномен христоцентризма), задавая остро артикулированную интенцию понимания откровения как личного и личностного контакта, что порождает в христианстве богатейшую традицию мистики. Идея искупительной жертвы И.Х. обусловливает в христианстве интерпретацию сотериологии как центрированной фигурой И.Х. в качестве Спасителя (ср. с идеей Машиаха, которая, будучи эксплицитно выраженной, тем не менее, не фундирует собою иудаизм: "если ты садишь дерево и услышал о приходе Машиаха, закончи работу свою, а потом иди встречать Машиаха"). Христианский Символ веры, основанный на идее вочеловечивания Бога, задает в европейской культуре человекосоразмерную парадигму божественного служения, понятого не в качестве дискретного героико-экстатического подвига, обращенного к Абсолюту, но в качестве неизменного достоинства и перманентно повседневного милосердия в отношении к ближнему (не экстремум, но норма: с любовью, но не со страстью), делая акцент не на человечестве, но на человеке ("...Жаждал, и вы напоили меня... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали мне" — Мф, 25, 35—40). В образе И.Х., акцентирующем не громовую мощь, но тихий глас Божий, в качестве основы и истока не только вселенского могущества, но и подлинной свободы выступает не внешняя (физическая или социальная) сила, но душевный покой (мир) и самообладание — парадигма силы духа, фундирующая собою в качестве своеобычной сакральной программной ценности всю европейскую культуру. (2) — Центральная фигура европейской (и в целом — западной) истории — вне зависимости от результата многовековой полемики между исторической [А.Луази, М.Гогель, Л.Дюшен, Тюбингенская школа (Ф.К.Баур, А.Гингельфельд, К.Кестлин, Г.Пданк, Г.Фолькмар, Э.Целлер), Д.Штраус, Ю.Вельхаузен, В.Вреде, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ритчль, В.Вейс, Р.Бультман и др.] и мифологической (от Ш.Дюпюи, К.Вольнея, Б.Бауэра — до Дж.Робертсона, Т.Уайттекера, А.Немоевского, Э.Мутье-Руссе, П.Кушу, У.Б.Смита, А.Древса и др.) школами христологии, — семантически центрирующая и темпорально структурирующая фундирующее западную культуру видения исторического процесса (см. Социальное время): от принятой системы летоисчисления (как новой системы отсчета в истории человеческого духа — от Рождества Христова) до векторно-ориентированной в будущее (идея второго пришествия и Царства Божьего — ср. с отнесенными в прошлое дохристианскими мифологемами сакрального времени как возводимого к легендарному моменту имеющего креационную семантику брака земли и неба или философскими концепциями "золотого века") модели истории, что задает в западной культуре ценностный приоритет будущего перед прошлым и настоящим (см. Надежда). История христианской церкви на протяжении 2—18 вв. знала не менее 24 человек, дерзнувших претендовать на имя И.Х. (все казнены). (3) — Культурный символ высшего порядка, центрирующий западну ю культурную традицию как в смысложизненно-аксиологическом, так и в программно-парадигмальном планах: с одной стороны, фундируя характерную для Европы систему ценностей, с другой — задавая в контексте европейской культуры поведенческие сценарии, во многом альтернативные исходному западному активизму (препоручение себя в руки Божьи и делегирование Христу как Спасителю решения собственной судьбы), индивидуализму (нормативная максима любви к ближнему), рационализму (концепция откровения) и волюнтаризму (парадигма смирения), а также утверждая в контексте доминирования универсально-логического типа культурных программ острую артикуляцию значимости личного прецедента. Именно посредством образа И.Х. христианство сохраняет в контексте европейского целерационального технологизма и интеллектуализма артикуляцию любви как верховной ценности человеческой жизни (см. нетипичное для Европы, но все же присутствующее в ее тезаурусе: "Перед великим умом я склоняю голову, перед великим сердцем — преклоняю колени" — Л.ван Бетховен). Символ И.Х. в предельно концентрированном виде выражает генетическую амбивалентность, специфичную для христианской Европы и генетически восходящую как к рационализму античной, так и сакральной мудрости ближневосточной традиций (по формулировке Тертуллиана: "что общего между Афинами и Иерусалимом? У Академии и Церкви?"). Аксиологически акцентированный культурный статус И.Х. как воплощенного Слова (Иоанн, 1, 14) актуализирует и наполняет сакральным смыслом исконно присущие западной традиции логико-вербальную ориентацию, когнитивный и праксеологический оптимизм и интеллектуализм. Вместе с тем, переосмысление основополагающего для европейской культуры феномена Логоса в качестве Бога-Сына — наиболее персонифицированно индивидуального и экзистенциально значимого лика в структуре Троицы — конституирует западную традицию как парадоксальный синтез трансцендентальных и экзистенциальных ориентации, задавая в ее контексте специфический вектор фундаментального аксиологического дуализма. Последнее обстоятельство фундирует собою принципиальную нелинейность исторического разворачивания содержания западной культуры, имманентную интенцию на вариабельность мышления и парадигмальный плюрализм, достигающий своего максимального проявления в интерпретационной стратегии постмодерна (см. Языковые игры). Оценивая роль идеи И.Х. в истории человечества, Эко писал о том, что чудо Мессии (в контексте богословского его понимания) может быть сопоставимо с чудом возникновения идеи И.Х. (в контексте атеистического ее понимания — см. Атеизм) в человеческой культуре: если "допустить хотя бы на одну секунду гипотезу, что Господа нет, что человек явился на землю по ошибке нелепой случайности, и предан своей смертной судьбе, и мало того — приговорен осознавать свое положение, и по этой причине он — жалчайшая среди тварей", то "этот человек, ища, откуда почерпнуть ему смелость в ожидании смерти, неизбежно сделается тварью религиозной, и попытается сконструировать повествования /см. Нарратив — М.М., AT., A.M./, содержащие объяснения и модели, создать какие-нибудь образы-примеры. И среди многих примеров, которые ему удастся измыслить, в ряду примеров блистательных, кошмарных, гениально-утешительных — в некий миг полноты времен этот человек обретет религиозную, моральную и поэтическую силу создать фигуру Христа, то есть образ всеобщей любви, прощения врагам, историю жизни обреченной холокосту во имя спасения остальных... Будь я инопланетянин, занесенный на Землю из далеких галактик, и окажись я перед лицом популяции, способной породить подобную модель, я преклонился бы, восхищенный толикой теогонической гениальности, и почел бы эту популяцию, мизерную и нечестивую, сотворившую столь много скверн, — все искупившей, лишь тем, что она оказалась способна желать и веровать, что вымышленный ею образец — истинен". По мысли Эко, даже "если бы Христос был не более чем героем возвышенной легенды, сам тот факт, что подобная легенда могла быть замышлена и возлюблена бесперыми двуногими, знающими лишь, что они ничего не знают, — это было бы не меньшее чудо (не менее чудесная тайна), нежели тайна воплощения сына реального Бога", — и "эта природная земная тайна способна вечно волновать и облагораживать сердца тех, кто не верует" (Эко). М.А. Можейко, А.А. Грицанов, А.И. Мерцалова. Иисус Христос (др.-греч. Ἰησοῦς Χριστός) или Иисус из Назарета — центральная личность в христианстве, которое рассматривает его как предсказанного в Ветхом Завете Мессию, ставшего искупительной жертвой за грехи людей. Основными источниками информации о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия и другие книги Нового Завета. Сохранились свидетельства о нём и у нехристианских авторов I-II веков (см. Историчность Иисуса Христа). Согласно христианскому Никео-Цареградскому Символу веры, Христос является Сыном Божьим, единосущным (то есть, одной природы) с Отцом, Богом, воплощенным в человеческую плоть. Также в Никео-Цареградском Символе веры утверждается, что Христос умер ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых. Согласно Афанасьевскому Символу веры Иисус Христос является вторым лицом (ипостасью) Троицы. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес и пр. Хотя догмат о Троице принят большинством христианских конфессий, некоторые группы отвергают её полностью или частично, считая небиблейской. Личность Христа вызывает большое количество споров как на академическом, так и на бытовом уровне. Дискуссии ведутся относительно самого факта существования Иисуса, хронологии его жизни, его социального положения и культурной среды, проповедуемых им идей и их значения для человечества. Теологи выдвигают конкурирующие (или дополняющие друг друга) описания Иисуса как ожидаемого Мессии, как лидера апокалипсического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения. Ортодоксальный иудаизм не признаёт Иисуса ни Пророком, ни Мессией. Согласно исламу, Иисус (по араб. عيسى, обычно транслитерируется как Иса) считается одним из важных пророков Бога, принёсшим Писание, и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией» (Масих), но ислам не учит, что он был божественным. Ислам учит, что Иисус телесно вознёсся на небо, без какого-либо распятия и воскресения, в отличие от традиционной христианской веры о смерти и воскресении Иисуса Христа. Религиоведы и теологи, придерживающиеся точки зрения, что Иисус является реальной исторической личностью, а не мифом, утверждают что он родился в период приблизительно с 12 года до н. э. по 4 год до н. э. — умер в период с 26 года н. э. по 36 год н. э. Иисус — современная церковнославянская транслитерация греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (произносится [Йешу́а]), которое является усечением имени יהושע [Йеhошу́а], состоящего из корней слов «Йеhо́ва» —- имя Бога в Ветхом Завете и «шу́а» — спасение. До церковной реформы патриарха Никона имя Иисуса писалось и произносилось с одной буквой «и»: «Iсус». Патриарх Никон изменил написание и произношение на «Iисус» с целью приблизить их к греческому варианту. Написание имени «Иисус» с одним «и» осталось неизменным в украинском, белорусском, хорватском, русинском, македонском, сербском и болгарском языках. Имя Йеhошуа давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йеhошу́а бин Нун (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом — Иисус Навин. В английских переводах Библии эти имена различаются: Joshua (Иисус Навин) и Jesus (Иисус Христос). Христос — эпитет, указывающий на характер миссии Иисуса с точки зрения христианства. Греческое слово Χριστός есть перевод ивритского משׁיח (Маши́ах) и арамейского משיחא (Меши́ха) (русская транслитерация — мессия) и означает «помазанник». Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам. Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем. Изначально «помазанными» называли священников, а после установления монархии в Израиле слово «помазанник» начали употреблять по отношению к царям. Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода Давида, «помазанника», который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира. Иисус в христианстве — это Мессия, предсказанный в Ветхом Завете. Христианское богословие насчитывает в Ветхом Завете несколько сотен пророчеств о Христе: они указывают время его прихода, описывают его родословную, обстоятельства жизни и служения, смерти и воскресения из мёртвых. Так, Мессия должен быть потомком Авраама, Исаака и Иакова. Происходить из колена Иудина (Быт. 49:10). Быть «корнем Иессея» и потомком Давида (ЗЦар 2:4). Текст Быт. 49:10 указывает на то, что Мессия должен прийти до утраты самоуправления и законодательства древней Иудеей. В книге пророка Даниила (Дан. 9:25) указан год прихода Мессии, исчисляя от указа о восстановлении Иерусалима (указ Артаксеркса Неемии, 444 г. до н. э. Неем. 2:1-8). В последующих двух стихах предсказывается разрушение Иерусалима и Храма после смерти Мессии. Христиане считают, что это пророчество исполнилось в 70 году н. э., когда Иерусалим и Храм были разрушены войсками римского военачальника Тита: таким образом, Мессия должен был прийти до этого разрушения. Произведённые расчёты указывают на 30 марта (10 нисана) 33 года — на дату торжественного въезда Иисуса в Иерусалим. Тот, которого происхождение от дней вечных и кто должен быть Владыкою в Израиле, должен родиться в Вифлееме (Мих. 5:2). Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана на тексте Книги пророка Исайи (Ис. 7:14). Об этом же предсказывает текст Быт. 3:15, согласно которому будущий победитель дьявола родится без семени мужчины. Это пророчество в христианской традиции условно называют «первоевангелием» — первым евангелием, первой благой вестью. Мессия должен быть оценён в 30 серебряных монет, которые будут брошены на пол Храма. (Зах. 11:12-13). Вера в то, что Мессия должен пострадать, опирается на ряд пророчеств. В этой связи наиболее известна 53 глава Книги пророка Исайи, которая содержит описание отвержения, страданий и смерти Мессии. Страдания Мессии описывают также пророк Захария (Зах. 12:10) и израильский царь Давид (Пс. 21:17) предсказывая, что Мессия будет пронзён. Вера в то, что Мессия воскреснет из мёртвых, основывается на Псалме 15, а также на завершающих стихах 53 главы Книги пророка Исайи, которые описывают жизнь Мессии после казни (Пс. 15:10), (Ис. 53:10,12). Оправдание от грехов связано с познанием Мессии (Ис. 53:11). Соответственно этому, в Новом Завете жизнь Иисуса Христа описана как исполнение этих пророчеств и приводятся многочисленные цитаты этих пророчеств из Ветхого Завета, как евангелистами, так и самим Иисусом Христом. В Новом Завете Иисус именовал себя единородным Сыном Бога, Сыном Человеческим. Большинство христианских конфессий учат, что Иисус Христос совмещает в себе природу божественную и человеческую, будучи не промежуточным существом ниже Бога и выше человека, но являясь и Богом, и человеком по своей сущности. При этом ряд течений христианства (монофизиты, монофелиты, монархиане и др.) имеют иные взгляды на сущность Иисуса. По определению IV Вселенского Собора (451 г.), в Иисусе Христе Бог соединился с человеческой природой «неслитно, непревращённо, неразделимо, неразлучимо», то есть во Христе признаются две природы (божественная и человеческая), но одна личность (Бог Сын). При этом ни природа Бога, ни природа человеческая не претерпели никакого изменения, но остались по-прежнему полноценными. Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос равен Богу Отцу и Духу Святому по божеству, и при этом равен всем людям по человеческой природе. Христос в христианстве — ключевая фигура, он творит или попускает абсолютно всё. В Новом Завете он назван «единым посредником между Богом и человеками» (1Тим. 2:5). Только через Христа возможно познание Бога Отца (Мф. 11:27), (Ин. 10:30); и Дух Святой познаётся только исповеданием Христа (1Ин. 4:2—3). Молящийся Христу — молится тем самым и Отцу, и Духу. Воплотившийся в человека, Он своими крестными страданиями в себе самом исцелил повреждённую грехом человеческую природу, затем воскресил её и вознёс в Царство Небесное. Имена и эпитеты Иисуса в христианстве. В ряде христианских конфессий по отношению к Иисусу применяются следующие эпитеты: Агнец (жертва) мира, Предвечное Слово, Сладчайший Жених, Премудрость Божия, Солнце правды, Воздаятель (Рим. 12:19). Сам же Иисус, согласно Библии, характеризовал себя так: «Я есть путь, истина и жизнь» (Ин. 14:6), — а также: Альфа и Омега (начало и конец), хлеб небесный, хлеб живой, свет миру (Ин. 9:5), воскресение и жизнь (Ин. 11:25), пастырь добрый (Ин. 10:11), сеятель, господин виноградника, судья Иисус также называет себя «от начала Сущий» (Ин. 8:25) — так, как должен был называться Мессия согласно Ветхому Завету (Мих. 5:2). В других приведённых фрагментах Иисус называет себя «Я есмь» (Ин. 8:24, 28, 58). В Ин. 18:6 такое самоназвание повергает в ужас иудейскую стражу. Кроме того, Иисус именуется в Новом Завете как: Сын Божий Сын Человеческий Отец (Творец) всего бытия (Мф. 23:9) Агнец Божий (Ин. 1:29) Краеугольный камень Новый Адам Спаситель мира Сын Давидов, сын Авраамов Царь Царей Альфа и Омега Вседержитель Первый и Последний Учение Иисуса Христа. Символ веры, Заповеди Иисуса Христа, Евангелие, Заповеди любви Учение Иисуса в Новом Завете изложено в виде отдельных высказываний, проповедей и притч. Его деяния (чудеса, исцеления, воскрешения) и образ жизни также рассматриваются в качестве выражения учения через дела, а не через слова. Основные особенности. Вера в Единого Бога: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10) Прежде всего — Любовь к Богу и любовь ко всем людям (Мф. 22:37—40) Спасение Необходимость покаяния: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь» (Мф. 4:17) Необходимость рождения свыше (рождения от воды и Духа): «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5) Необходимость крещения: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16) Необходимость веры: «вера твоя спасла тебя, иди с миром.» (Лук. 7:50) Необходимость вкушения тела и крови Христовых в таинстве причащение (Ин. 6:48—58) Для принятия дарованного спасения от человека требуется и личная воля, которая проявляется в приложении собственных усилий в следовании за Богом (Мф. 11:12) Необходимость терпения: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), (Лук. 16:25) Необходимость оказывать милосердие ближним: «как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.» (Мф. 25:40). Личное благочестие Любовь к ближнему: «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12) Осуждение лицемерия: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12:1) Необходимость отречения от самого себя (самопожертвование). Доброжелательность: «любите врагов ваших» (Мф. 5:44), (Мк. 8:34) Развод с целью заключения нового брачного союза и брак с разведёнными является нарушением заповеди «Не прелюбодействуй». «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведённой с мужем, прелюбодействует» (Лк. 16:18) Необходимость проповеди Евангелия всем народам и их крещение «Во имя Отца и Сына и Святого Духа».(Мф. 28:19,20). Молитва Господня Основная статья: Отче наш Согласно книгам Нового Завета, Иисус Христос научил своих учеников молитве «Отче наш», которая до настоящего времени остаётся, вероятно, главной молитвой христианства. Текст молитвы приводится в Евангелиях от Матфея (6:9—13) и от Луки (11:2—4). Вариант молитвы в Синодальном переводе: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.(Матф.6:9—13) Иисусова молитва Одной из наиболее распространённых молитв в православном христианстве является Иисусова молитва, содержащая обращение к Иисусу Христу, как Сыну Божию и истинному Богу, с просьбой о помиловании. Текст молитвы: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Более современный вариант молитвы: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного. Эсхатология. Восхищение (вознесение) Церкви на небеса перед Вторым пришествием Учение о последних временах (Мф. 24:3—44, Лк. 21:5—36) и последнем суде (Мф. 25:31—46)) Учение Иисуса и христианство В результате проповеди Иисуса Христа в Палестине возникло новое религиозное направление под названием Христианство. В 2008 году в мире насчитывается более 1 млрд человек, называющих себя христианами. Существуют различные христианские конфессии, отличающиеся друг от друга во взглядах на некоторые вопросы вероучения. Фильмы об Иисусе Христе: «Иисус» — фильм, выпущенный в 1979 году. Согласно библейскому изложению по Евангелию от Луки. В роли Иисуса — Брайан Дикон. «Иисус из Назарета» — фильм, выпущенный в 1977 году (в роли — Роберт Пауэлл). «Иисус Христос — суперзвезда» — кинофильм, снятый в 1973 году по одноимённому мюзиклу (в роли — Тед Нили) «Последнее искушение Христа» — отчасти провокационный, снятый Мартином Скорсезе в 1988 году (в роли — Уиллем Дефо) «Евангелие от Матфея» (в роли — Энрике Расоти) «Иисус. Бог и человек» — фильм, выпущенный в 1999 году. Режиссёр Роджер Янг. В роли Иисуса — Джереми Систо «Сын Божий» — фильм, выпущенный в 2014 году. В роли Иисуса Христа — португальский киноактер Диого Моргадо «Страсти Христовы» — выпущенный в 2004 году фильм Мела Гибсона о событиях, непосредственно предшествующих распятию Иисуса Христа (в роли — Джеймс Кэвизел) «Визуальная Библия: Евангелие от Матфея» — фильм, выпущенный в 1993 году. Согласно библейскому изложению по Евангелию от Матфея. В роли Иисуса — Брюс Марчиано. Образ Христа используется также в итало-испанском фильме Джулио Базе «Расследование», российском сериале «Братья Карамазовы» и др. Первоисточники. Евангелия Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории. — Изд. 5-е. СПб.: Алетейя, 2010 г. Вторичные источники Богословские жизнеописания: Мень А. В. Сын Человеческий (1969) Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа (1874) Критические биографии: Гегель Г. В. Ф. Жизнь Иисуса (1795) Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса (1835) Ренан Э. Жизнь Иисуса (1863) Кубланов М. М. Иисус Христос — бог, человек, миф? (1964) Хазарзар Р. Сын Человеческий (1997) Беллетристика: Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный (1934) Мориак Ф. Жизнь Иисуса (1936) Гуардини Р. Господь (недоступная ссылка с 14-05-2013 (733 дня) — история) (1937) Третичные источники (словари) Христос // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. Иисус — статья из Электронной еврейской энциклопедии Иисус Христос // Мифы народов мира Христос-Мессия // Библейская энциклопедия Йешуа ѓа-ноцри // Энциклопедия «Религия» Иисус Христос // Православная энциклопедия. Том XXI. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. — С. 674-713. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-038-7
Никто не решился оставить свой комментарий.
Будь-те первым, поделитесь мнением с остальными.
avatar