Знаменский П.В. / История Русской Церкви (1)

ВВЕДЕНИЕ Понятие о науке истории Русской Церкви История Христианской Церкви занимается изучением прошлого в жизни Церкви и изложением его в систематическом порядке. Предметом науки истории Русской Церкви является её историческая жизнь. Русская церковная история, систематически изображающая ход постепенного внешнего и внутреннего развития Православной Церкви Христовой в земле Русской, должна рассказать в частности: 1) как распространялась Церковь Христова среди русских людей и инородцев, преодолевая при этом разные препятствия или терпя ущерб со стороны врагов Православия, внутренних и внешних; 2) как устраивался её иерархический строй и определялись отношения к государству; 3) чему и как Русская Церковь учила народ, в какой степени последний усваивал её учение, в каких особенных формах это учение отражалось в его сознании, и как своим воспитательным влиянием она постепенно сглаживала эти особенности, приближая христианское сознание своей паствы к вселенскому пониманию православного учения; 4) как создавалось понятие народа о способах богоугождения, о христианских святынях; какие национальные особенности обнаруживались в православном богослужении; 5) как под влиянием Церкви совершенствовалась нравственная жизнь народа. Источники, из которых можно почерпнуть относящиеся сюда сведения, двоякого рода; одни - общие у истории Русской Церкви с русской историей вообще: хронографы, летописи, всякого рода официальные акты и законы, записи современников, бытовые пажитники, сказания иностранцев и прочее; другие - частные, относящиеся собственно к церковной жизни России. Сюда относятся памятники церковного и относящегося к Церкви законодательства, правила, грамоты, послания, всякого рода распоряжения русских иерархов, постановления русских соборов, дела архивов, летописи и акты церковных учреждений - церквей и монастырей: синодики, каталоги иерархов, истории некоторых епархий, написанные по местным первоисточникам, жития святых и сказания о святынях, жизнеописания церковных деятелей, поучения, проповеди, обличительные и назидательные послания и другие памятники духовной словесности, в которых выражались религиозная мысль и чувство русского человека; вещественные памятники: храмы, иконы, предметы церковной утвари, богослужебные книги; невещественные памятники: устные предания, народные верования, религиозные обычаи, обряды и другие живые остатки народной религиозной жизни прежних времен, оживляющие и уясняющие скудные известия о ней из других источников и во многих случаях заменяющие даже сами эти известия. § 1. Разделение на периоды Разделение русской церковной истории на периоды близко соответствует делению на периоды русской гражданской истории. В продолжение первых веков своего существования церковная жизнь России развивается преимущественно на Юге, около своего Киевского центра, среди междоусобиц и конфликтов удельного времени в борьбе с сильными ещё остатками языческой жизни и под непосредственным руководством и господствующим влиянием Греческой Церкви. Период этот продолжался до монгольского нашествия, после которого гражданский и церковный центры России переместились с Юга на Север, в пределы Великороссии. Получив на Севере большую внешнюю устойчивость, Русская Церковь начала яснее определять свои отношения к государству и народу, всё более и более развивать в себе национальный характер и принимать непосредственное участие во всех важных жизненных вопросах: в облегчении тяжести монгольского ига, в объединении страны, в удержании связи между разрывающимися двумя половинами Руси - Северной и Южной, в ослаблении своей собственной зависимости от Византии. Этот период завершается политическим разделением Русской Церкви на две половины - Московскую и Киево-Литовскую. Затем наступает новый период - время внешнего и внутреннего благополучия Московской Церкви и бедствий Киевской в пределах иноверного государства. Этот период для Московской Церкви завершается её возвышением на степень патриархата, для Киевской же - присоединением её к Московскому Патриархату. С начала XVIII века настало новое время для всей русской жизни - время нового государственного строя и новых определений относительно государственного положения и внешнего устройства Церкви, время усвоения Россией плодов западной цивилизации, а вместе с тем и время многих новых явлений в истории русской религиозности, новых отношений к Церкви русского общества. Наступил Синодальный период русской церковной истории. Следующий период начинается с года восстановления патриаршества в России, то есть с 1917 года и заканчивается в конце 80-х годов XX века. Новейший период начинается в начале 90-х годов прошлого столетия и продолжается по сей день. Таким образом, всё течение русской церковной жизни можно разделить на семь периодов: 1) Киевский - от Крещения Руси до нашествии монголов (988-1237 гг.). 2) Монгольский - от нашествия монголов до разделения Русской митрополии (1237-1459 гг.). 3) Московско-Киевский - период разделенной митрополии (1459-1589 гг.). 4) Патриарший - от учреждения патриаршества до его упразднения (1589-1700 гг.). 5) Синодальный - до восстановления патриаршества (1700-1917 гг.). 6) Советский период - с 1917 года до конца 80-х гг. XX в. 7) Новейший период - с начала 90-х гг. XX в. и до наших дней. § 2. Христианство в пределах России до Х века Древнее предание, занесенное в русскую летопись, говорит, что начало христианства в России положено ещё во времена апостольские святым апостолом Андреем Первозванным: проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию и Сарматию, он поднялся по Днепру до гор, где впоследствии возник Киев, благословил их и предрек, что на них воссияет благодать Божия: "имать град велик быти и церкви многи имать Бог воздвигнути". Но после этого ещё долго мы не видим никаких признаков христианства по всему пространству будущей Русской земли, за исключением только самых южных её пределов, где находились старинные колонии греков и где есть очень древние следы христианства, может быть, действительно относящиеся ко времени святого апостола Андрея. Так, в III веке в низовье Дуная была епархия Скифская, или Томитанская, а в Таврии (Крыму) христиане были уже во дни святого Климента Римского, сосланного сюда из Рима в 94 году. В IV веке упоминаются таврические епархии Херсонская и Босфорская, в VIII веке - Сурожская и Фумская. Кроме того, в IV веке были епархии и у готов, живших между Доном и Днестром. Из этих мест семена христианства хотя и могли быть занесены на Русь, но едва ли могли привиться, потому что падали, так сказать, при пути, на большой дороге, по которой непрестанно двигались в Европу разные азиатские орды. Более благоприятные условия для евангельской проповеди настали со времени поселения в пределах России оседлых славянских племен. Славяне были издавна близко знакомы с Грецией, куда они ездили для грабежа, торговли и службы в императорских войсках. Есть отрывочные извести и о случаях принятия славянами христианства. В результате этого знакомства такой пример имеем в житии святого Стефана Сурожского ( 787). Некий славянский князь Бравалин вскоре после смерти святого напал с дружиной на Сурож, разграбил его и хотел ограбить и мощи святого Стефана, но был поражен чудесной силой и крестился. Также и в житии святого Георгия Амастридского передается подобный рассказ о россах, напавших на Амастриду (в Пафлогонии) и хотевших раскопать гроб святого Георгия. Пораженный чудом, совершившемся с воинами, их вождь просил молитв христиан, освободил пленных и заключил с жителями союз. Во второй половине IX века Болгария, Моравия и Паннония услышали проповедь первоучителей и просветителей славянских - святых братьев Мефодия и Константина (в монашестве Кирилла). Значение их служения для славян далеко не исчерпывается тем, что они обратили ко Христу многие славянские народы; чрезвычайно важная их заслуга в том, что они создали славянскую письменность и перевели на славянский язык Священное Писание и богослужебные книги. Около того же времени было положено начало Русского государства, которое, по воле Божия Промысла, воспользовалось трудами святых Кирилла и Мефодия более других славянских народов. Княжеская власть стала соединять разрозненные славяно-русские племена в один народ и, таким образом, пролагать путь к будущему всенародному крещению Руси. Киевские князья Аскольд и Дир первые подпали под влияние православной Византии и подготовили христианству путь на Русь. В 866 году они совершили набег на Царьград. Тогда после усердной молитвы император Михаил III и патриарх Фотий с крестным ходом вынесли на берег Босфора чудотворную ризу Богоматери и погрузили её в воду. Поднялась буря и стала топить суда руссов, и только немногим из них удалось возвратиться домой. Пораженные чудом князья просили крещения. Посланный в Киев епископ произвел на князей сильное впечатление своей проповедью и особенно чудом, когда он вынул положенное в костёр Евангелие невредимым. Многие руссы тогда же крестились. Вероятно, крестились и князья; по крайней мере, известно, что киевские христиане на могиле Аскольда построили церковь Святителя Николая. По убиении Аскольда и Дира князем в Киеве стал Олег, переехавший сюда из Новгорода. Он тоже совершил поход на Царьград, осадил этот город, а затем заключил с греками в 911 году выгодный мир. Когда его послы находились в Греции для заключения мира. Их водили по церквям, показывали святыни и наставляли в православной вере. После заключения договора русские ещё чаще стали бывать в Византии для торговли, жили там по несколько месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с Православием. Некоторые даже поступали на службу к императору. В 944 году преемник Олега, Игорь тоже заключил договор с греками, в этом договоре Русь разделяется уже на крещеную и некрещеную, первая клялась в соблюдении договора при киевской соборной церкви святого Илии. § 3. Крещение великой княгини Ольги Вдова Игоря Ольга, "мудрейшая из всех людей", как её называет летопись, сама пожелала креститься. В 957 году, в возрасте 67 лет, она поехала в Царьград, будучи, по всей вероятности, ещё раньше просвещена евангельским учением в Киеве православными пастырями (одного из них по имени Григорий мы видим в числе её спутников). Крещение её совершил патриарх Полиевкт, восприемником был император Константин Багрянородный. С княгиней в Царьграде были её племянник, многие знатные женщины, послы, переводчики. Некоторые из них тоже крестились. По возвращении на Русь Ольга, в крещении Елена, до самой кончины своей сияла благочестивой жизнью среди язычников, "аки луна в нощи". Она уговаривала принять христианство и своего сына Святослава, но он не хотел и слышать о крещении. Новая вера была вовсе не по характеру воинственному князю и его дружине, и над теми, кто принимал крещение, дружина и князь насмехались. Однако Ольга имела, вероятно, немалое влияние на детей Святослава, при которых оставалась воспитательницей в Киеве во время его отсутствия. И если после кончины Ольги Святослав воздвиг на христиан гонение - знак того, что новая вера обратила на себя серьёзное внимание язычников, то при его детях, Ярополке и Олеге, помнивших наставления своей бабки, положение христиан улучшилось. Надо заметить при этом, что у Ярополка и жена была христианка пленная монахиня-гречанка. В 1044 году великий князь Ярослав крестил кости Ярополка и Олега. Факт странный, и объясняют его именно тем, что Ярослав слышал о расположении своих дядей к христианству. Оба князя погибли в усобицах. Скончалась великая княгиня Ольга в 969 году. Есть известия, что до самой смерти она ездила из Киева по городам и селениям Русской земли для проповеди христианства. Сравнивая святую княгиню с её равноапостольным внуком, летописец называет её "зарей утренней, предваряющею солнце". § 4. Крещение святого Владимира Младший брат Ярополка и Олега Владимир, ставший после них князем в Киеве, был ещё ребёнком, когда умерла святая Ольга, и поэтому, по сравнению с братьями, в меньшей степени испытал на себе её влияние. К тому же в детстве его увезли в Новгород, где христианство было менее распространено, чем в Киеве, и он вырос под влиянием язычества. Занятие Владимиром киевского престола являлось торжеством языческой стороны в Киеве над христианской. Новый князь с дядей Добрынею сразу стали украшать Киев идолами, утверждая таким образом язычество. На холме перед своим двором князь поставил деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми устами, Хорса-Дажбога, Стрибога, Симаргла и других идолов. По словам летописи, никогда ещё в русской земле не было такого гнусного идолослужения, как теперь. В 983 году, после удачного похода на ятвягов, решено было принести богам человеческую жертву. Жребий пал на христианского юношу Иоанна, сына варяга Феодора. Отец не хотел выдать сына и озлобил язычников смелым обличением их безумия. Яростная толпа убила их обоих. Однако кончина этих мучеников-исповедников христианства дала импульс к обращению Владимира в новую веру. Судя по многим известиям летописи, великий князь обладал широкою натурой, склонной ко всяким излишествам. В народных былинах есть сведения о его разгульных пирах с дружиной, а в летописи говорится о чрезмерном его женолюбии, причем он сравнивается в этом отношении с Соломоном. Но та же широта натуры делала Владимира способным, при содействии благодати Божией, к коренному нравственному перевороту: как Савл из ревнители иудейского закона преобразился в апостола Павла, так и поборник язычества Владимир, изменив жизнь и всем сердцем приняв святую веру, впоследствии стал равным апостолам. Славяно-русское язычество, несмотря на свое господство, не в состоянии было конкурировать ни с одной из окружавших его религий: ни с магометанством болгар, ни с иудейством хазар, ни католичеством Запада, ни тем более с Православием греков - так что самая ревность князя к языческой вере ещё больше обнаруживала её несостоятельность и ускорила переворот в убеждениях князя и его окружения. Начался выбор новой веры. Предание говорит нам о приходе к Владимиру послов из многих стран с предложением разных вер. Выбор князя, подробно изображенный в летописном сказании о беседе его с миссионерами разных религий, склонился на сторону греческого Православия. Греческий миссионер, согласно этому сказанию, произвел сильное впечатление на Владимира своим учением об Искуплении и будущей жизни и особенно иконой Страшного Суда, которую показал князю. По уходу его, блин, князь, посоветовавшись с дружиной и старейшинами, послал десять "разумнейших мужей" в разные страны для испытания вер. Ничья вера так не понравилась русским послам, как греческая. Когда они вернулись в Киев, то рассказали, что в храме святой Софии в Константинополе "они не знали, где стояли, - на небе или на земле". Нашлось и другое доказательство в пользу Православия - пример великой княгини Ольги, которая была "мудрее всех человек". Решено было креститься, ждали только удобного к этому случая. "Подожду ещё немного", - говорил князь, сердце которого уже начиналось проникаться действием призывающей благодати Божией. В 988 году войско Владимира осадило Корсунь. Подобно другим языческим вождям в таких же обстоятельствах, князь дал обет креститься в случае победы. Взяв город, он потребовал у тогдашних византийских итераторов Василия и Константина руки их сестры Анны и при этом обещал принять их веру. Императоры согласились и склонили сестру к этому браку. В ожидании невесты князь разболелся глазами. Прибывшая в Корсунь Анна убедила его ускорить принятие святого крещения, если он хочет избавиться от болезни. И действительно, как только корсунский епископ крестил его, князь прозрел и, дивясь своему исцелению, воскликнул: "Теперь только узрел я Бога истинного!". Дружина его тоже крестилась. После крещения был совершен брак Владимира с Анной. В память всего этого князь создал в Корсуне церковь, вернул город грекам и возвратился в Киев, взяв с собой пресвитеров корсунских и цареградских, мощи святого Климента Римского и ученика его Фива, а также святые чаши, кресты, чудотворные иконы и церковную утварь. § 5. Крещение жителей Киева В Киеве князь крестил своих 12 сыновей и многих бояр, а затем велел истреблять идолов. Перуна привязали к конскому хвосту и потащили в Днепр, по дороге ударяя его палками. По истреблении идолов духовенство и князь ходили по городу с проповедью. Многие крестились с радостью, другие не хотели и слушать проповеди, третьи колебались, как колебался прежде и сам князь. Тогда от Владимира вышло повеление, чтобы на другой же день все некрещеные явились к реке, а кто не явится, будет считаться противником князя. Это решило недоумение тех, которые колебались. "Если бы новая вера была нехороша, - думали они, - то князь и бояре не приняли бы её", - и шли креститься, другие явились на реку из страха, упорные же язычники бежали от княжеского гнева в степи и леса. На другой день после княжеского повеления на Днепре произошло общее Крещение народа. Тогда, по словам благочестивого летописца, земля и небо ликовали, видя множество спасаемых. "Боже великий, сотворивший небо и землю, - взывал в радости Владимир, - призри на новых людей Своих, дай им, Господи, познать Тебя, как познали страны христианские, и утверди в них веру правую и несовратимую". Произошло это в 988 году, который вошел в историю как год Крещения Руси. После крещения князя, дружины и всего стольного города христианство на Руси сделалось господствующей религией. Последовало образование поместной Русской Церкви, для существования которой уже созрели все условия. Она имела в Киеве значительную паству, которая вскоре начала увеличиваться через распространение истинной веры и вне Киева, среди разных славянских и инородческих племен Руси, она имела свою иерархию, состоящую из митрополита Михаила, епископов и священников, прибывших из Константинополя и Корсуня, и, вероятно, нескольких прежних, местных. Непосредственно после крещения народа великий князь стал повсюду для богослужения строить святые храмы. Постепенно стали определяться и отношения новой Церкви к её матери - Церкви Греческой, а также местные внутренние её отношения государственного и общественного характера; началось спасительное руководство новых людей Божиих на пути внутреннего совершенствования, - одним словом, началась историческая жизнь Русской Православной Церкви. ПЕРИОД I ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО НАШЕСТВИЯ МОНГОЛОВ (988-1237 гг.) ГЛАВА I РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ § 1. Распространение христианства при святом князе Владимире После крещения киевлян христианство стало распространяться по всей Руси. Крестив народ по городам и сёлам около Киева, митрополит Михаил с шестью епископами и дядей князя Владимира Добрынею в 990 году ходили в Новгород, где произошло такое же низвержение Перуна в реку Волхов, как в Киеве в Днепр, и общее крещение народа. Из Новгорода проповедники отправились на Восток по Волге и крестили народ в Ростове и Ростовской земле. Сам князь Владимир проповедовал и крестил в земле Волынской и даже обратил к вере несколько князей болгарских и печенежских. Дети великого князя, разосланные по уделам, вероятно, тоже заботились о распространении христианства между подвластным народом. Христианство утвердилось в главных удельных городах - в Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани. Вообще новая вера распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода, а в местах, где жили племена, мало зависевшие от Киевского князя, она встречала большие препятствия. Даже в Новгороде язычество было все ещё господствующим: когда в 992 году явился туда первый новгородской епископ Иоаким, он был встречен очень сильным сопротивлением придерживавшегося язычества народа, которое нужно было преодолевать оружием. Тысяцкий князь Путята вместе с Добрынею усмирил город после "злой сечи" и пожара, вследствие чего про новгородцев составилась пословица. "Путята крестил мечом, а Добрыня огнем". В Ростове народ изгнал первых епископов Феодора и Илариона, в Муроме же противодействие христианству дошло до того, что заставило удалиться из города самого князя Глеба. В целом наибольшее сопротивление христианство встретило на севере в среде финских племен. Славянские племена легче поддавались евангельской проповеди, с одной стороны, потому, что были более подготовлены к принятию её, с другой - по большему влиянию на них княжеской власти, которая стояла за новую веру. § 2. Распространение веры при преемниках святого Владимира в XI-XII веках После Владимира христианская вера продолжала распространяться по всем местам, которых прежде не коснулась или коснулась слабо. Этому способствовало раздробление Руси на уделы. Теперь каждый князь заботился утвердить христианство в своем уделе, и потому каждый стольный княжеский город становился центром христианства, каким прежде был один Киев для целой Руси. В Ростове все ещё продолжалась борьба с язычеством. Первые епископы - греки бежали от ярости язычников в Грецию. Третий епископ, родом русский, святой Леонтий не бежал от вверенного ему стада, хотя язычники и его выгнали из города. Оставив старое поколение, закореневшее в язычестве, он обратился к молодому и, поселившись за городом, стал ласками привлекать детей и учить их. Язычники были раздражены против него и однажды большой толпой пошли убить святого. Но, когда он вышел к ним в своем святительском облачении с крестом в руках, окруженный клиром, они не дерзнули исполнить своё намерения. Сильное наставление святителя так подействовало на толпу, что многие изъявили готовность креститься. После этого святой Леонтий стал известен не только в Ростове, но и в окрестностях. Подвиги его, однако, увенчались мученической смертью (около 1070 года). Его преемник святой Исайя, киевской уроженец и постриженик Печерского монастыря, ходил с проповедью по всей Ростовской и Суздальской земле, крестил народ, ниспровергал идолов и строил церкви ( 1090). В конце XI века прибыл в Ростов русский инок, преподобный Авраамий и поселился в хижине на берегу озера Неро. Многие жители Ростова ещё поклонялись тогда идолу Волоса. Авраамий долго учил народ и молился о его обращении. Святой Иоанн Богослов, явившись ему в видении, дал преподобному жезл на сокрушение идола. На месте сверженного истукана Авраамий основал монастырь во имя святого Иоанна Богослова, в котором и был первым архимандритом. В XII веке, благодаря трудам святых Леонтия, Исаии и Авраамия, Ростов был уже весь христианским городом. Вместе с тем христианство утвердилось по всей Ростовской земле и в Суздале. В Муроме сопротивление язычников было ещё серьезнее. Язычеству благоприятствовала глушь этого края, населенного племенами муромой и мордвой. После святого Глеба здесь не было князя-христианина до конца XI века, когда на Муромско-Рязанское княжение приехал сын Святослава Черниговского Константин, родоначальник рязанских князей и просветитель этого края. Он прибыл в Муром с детьми Михаилом и Феодором, с духовенством и целой колонией христиан. Язычники встретили его с оружием и убили княжича Михаила. Когда Константин занял город, то велел строить в нем церковь. Однако его усердие только усиливало упорство в язычестве. Однажды раздраженная ревностью князя толпа язычников собралась к его двору с намерением убить его. Святой князь один неустрашимо вышел навстречу толпе с иконою в руках. Мятежники были поражены его смелостью и просили крещения. В назначенный день на Оке произошло такое же крещение народа, как в Киеве при святом Владимире. После этого труды Константина по просвещению народа стали успешнее. До самой смерти ( 1129) он занимался обращением язычников и строительством по своему княжеству церквей и монастырей. Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Просветителем их был в ХII веке преподобный Кукша, - печерский инок, принявший у них мученическую смерть. § 3. Христианство у инородцев Племена, жившие по соседству и на окраинах Руси, просвещались Христовой верой уже русскими, с которыми имели тесные связи. Есть известия о крещении некоторых половецких князей, крестились также половецкие княжны, на которых женились русские князья, крестились пленники из степных кочевников и вообще разные люди, поступавшие на службу к русским князьям. С другой стороны, просветителями степных народов были иногда их русские пленники. Так, например, в конце XI века крестился со всем семейством один знатный половец, пораженный чудесным освобождением своего пленника, печерского инока, преподобного Никона Сухого, которого он три года томил в заключении и которому, опасаясь, как бы тот не совершил побег, подрезал жилы (на ногах). Преподобный Евстратий, другой печерский инок, попал в плен к крымским евреям с пятьюдесятью своими собратьями-христианами. Всех его товарищей иудеи уморили голодом, а самого в день Пасхи распяли на кресте. По предсказанию преподобного, всех евреев в Крыму в скором времени постигла кара от греков. Пораженные исполнением пророчества и чудесами от мощей преподобного Евстратия, многие иудеи приняли крещение. Сильно влияли на инородцев северные славяне, селившиеся между финскими племенами. Здесь следует отметить роль Новгорода, который раскинул свои колонии по всему финскому северу. Ближайшие к Новгороду финские племена стали креститься ещё со времен святого Владимира (например, Ижора и Корела). В 1227 году новгородский князь Ярослав Всеволодович посылал к корелам миссию, и они все беспрекословно крестились. Более отдаленные от Новгорода племена (водь и другие) держались языческой веры до XVI века. Просветителем Вологодского края был преподобный Герасим из Киева. В 1147 году он поселился около небольшого новгородского торжка Вологды, основал монастырь Святой Троицы и 30 лет проповедовал Евангелие жителям этой дикой страны. Семена святой веры разносили во время своих разъездов по Северу новгородские "повольники", хотя совсем не для её интересов совершали они свои путешествия. В 1174 году две партии повольников проникли в область реки Камы, где с течением времени посредством строительства храмов и проповеди утвердилось христианство. В Приволжском крае ещё в ХII веке успело сформироваться крепкое великорусское племя, в которое влилось и несколько неславянских поволжских племен. Уже в первой половине ХIII века мы не слышим о существовании здесь старого племени мери; все Поволжье до самых селений мордвы было уже чисто русское и православное. В 1221 году русская колонизация по Волге приостановилась в Нижнем Новгороде. В его окрестностях русские вступили в долгую борьбу с воинственной мордвой, в резерве которой стояли сильное черемисское племя и волжские болгары. За Нижним Новгородом можно найти только частные примеры обращения инородцев. Например, князь Андрей Боголюбский крестил у себя во Владимире много болгар и евреев. Из болгар известен святой мученик Авраамий, богатый купец, пострадавший у себя на родине за веру в 1229 году. Мощи его в этом же году были перенесены во Владимир. На Западе русское влияние было не столь значительным. Здесь оно встретилось с другим сильным влиянием, которое шло с Запада от латинской церкви. В Финляндии просветительская деятельность Новгорода ограничилась племенами ижоры и корелы. Другие, жившие западнее, племена были крещены уже миссионерами из Швеции (в ХII веке). Южнее Финского залива русские князья утвердили христианство среди чуди. В 1030 году Ярослав построил здесь город Юрьев (Дерпт). Преемники Ярослава не оставили просветительской деятельности, посылали к чуди священников. Однако вскоре и здесь началась деятельность латинских миссионеров. В 1070 году Эстонией завладели датчане, а в Ливонии в конце ХII века был основан орден Меченосцев. Орден стремился к подчинению и литовских племен по реке Неман, но Литва выстояла и сдержала распространение его владычества. Слабые лучи христианства проникли из русской земли и в Литву, население которой находилось тогда в состоянии самого упорного язычества. До конца ХII века в Литве было только четыре православных князя. Более других влияло на Литву Галицко-Волынское княжество. § 4. Причины успешного распространения христианства на Руси Православие, таким образом, распространилось по всей русской земле и утвердилось в некоторых неславянских племенах. Язычество не без борьбы сдавало свои позиции. Но о борьбе открытой, какова была, например, борьба христианства с язычеством в греко-римском мире, до нас дошло очень мало известий, и притом только, относительно распро-странения христианства на Севере в Новгороде, Ростове, Муроме. К север-ному краю относятся главным образом сведения о некоторых попытках произвести против новой веры народные волнения со стороны главных представителей язычества - волхвов. Волхвы возбуждали противление Христовой вере, особенно во времена народных бедствий, которые суеверный народ был склонен приписывать гневу покинутых богов. Более решительное сопротивление христианству оказали инород-ческие племена финнов на Севере, литовцев на Западе и половцев на Юге. Воюя с русскими, они наносили христианству много вреда - грабили и разоряли его святыни. Так, в 1095 году половцами была разграблена и опустошена главная святыня Руси - Киево-Печерский монастырь. Славянские и подчиненные им инородческие племена принимали христианство большей частью без сопротивления, во-первых, потому что были уже несколько с ним знакомы, а также и вследствие покровительства государственной власти новой религии. Особенно помогало успехам христианства то обстоятельство, что оно само распространялось мирными средствами: проповедью, убеждением и притом на родном славянском языке. Для этого Русская Церковь воспользовалась всем, что греческие миссионеры успели выработать для просвещения славян ещё раньше в других странах; славянской Библией и богослужением, письменными трудами славянских пастырей и учителей. Вместе с тем с самого начала своего существования Русская Церковь была церковью национальной. Для русского народа было великой милостью Божией то, что он принял христианство не от римо-католичества, а от Греческой Церкви, которая всемерно способствовала становлению богослужения и переводу Священного Писания на национальные языки в просвещаемых ею странах. Но, говоря о мирном и быстром распространении христианства на Руси, нужно понимать распространение его, скорее всего количественное, которое было ещё очень далеко от истинного, внутреннего усвоения Христовой веры всей массой крещенных тогда людей. К такому внутреннее перевоспитанию своих чад Русская Православная Церковь не имела ещё ни времени, ни сил. Именно поэтому наша церковная история характеризуется длинным периодом двоеверия - смешения христианства с язычеством, в котором язычество сначала даже преобладало над христианством. Двоевер чтил и священника, и волхва, и последнего даже больше, чем первого: от священника он явно уклонялся как от врага своей священной старины, считая саму встречу с ним недоброю. Множество старых верований и обрядов перешло в христианство народа и предало ему своеобразную народную окраску, заметную и в позднейшие времена. Поэтому необходимо далее рассмотреть вопрос о том, в чем заключалась сущность древнего язычества, почему оно лишь постепенно сдавало свои позиции и что из него особенно долго удерживалось в сознании народа. § 5. Древняя языческая мифология славян В эпоху принятия Русью христианства русское язычество находилось ещё на низшей ступени развития, на переходе от непосредственного поклонения явлениям и силам природы: солнцу, месяцу, звездам, утренней заре, "ветрам буйным", морозу, "царю-огню", "матери сырой земле", "живой воде", "зеленой дубраве" и прочее - к олицетворению этих явлений и сил. Такие олицетворения были направлены пока только на низшие, более простые и понятные божества: на домового - божество домашнего очага, на леших, водяных, русалок - олицетворение всяких страхов вне дома и благотворного влияния домашнего очага, на деда-мороза, кощея - зимнее божество, на божества смерти, болезни и прочее. Но божества высшие, более отвлеченного характера, ещё не успели развиться в народных представлениях до ясных образов и известны нам лишь по одним именам. Это Сварог - божество неба, которого, вероятно, имели в виду Прокопий и другие древние писатели, свидетельствовавшие, что славяне поклонялись единому Богу, верховному между другими низшими божествами; затем братья Сварожичи. Идолы этих Сварожичей были на киевском холме при князе Владимире. Вместе с ними идолы Хорса - божества зимнего солнца, Стрибога - деда ветров, Волоса - бога скота. Все в сознании язычника было окружено приметами, заговорами, таинственными кудесническими обрядами. Была сильно развита вера в судьбу, в то, что человеку "на роду написано". Будущую жизнь русские славяне, как, впрочем, и другие народы, представляли как продолжение земной, а потому погребали или сжигали покойников вместе с принадлежностями их обыденного быта. Путь на тот свет лежал, по их верованиям, через море, поэтому покойника погребали и сжигали в ладье и клали с ним деньги за перевоз. Над умершим совершалась пьяная, шумная тризна. Сохранились следы поклонения душам предков, например, в почитании Чура, или Щура (пращур, предок), именем которого заклинались в опасностях и божились при спорах о собственности. По своему богослужебному развитию славяно-русская религия стояла также на низшей, переходной ступени от частного домашнего культа к общественному. Последний был очень слабо развит, так как сами славянские роды жили между собой ещё разрозненно, и начинал устраиваться только в городах, где уже появились кумиры, но где не было ещё ни храмов, ни жрецов. У славян, правда, были волхвы, но они не имели положения постоянных общественных жрецов и являлись посредниками между людьми и богами в особенных, чрезвычайных случаях. Постоянно совершали обряды в семьях главы семей, а в общих религиозных собраниях выборные старики и девицы. Круг языческих праздников определялся годовыми поворотами солнца - главного божества славянина-земледельца. Зимний солнцеворот сопровождался праздником коляды, когда праздновалось рождение летнего солнца, царство которого должно заменить царство зимнего солнца - карачуна. Главными чертами праздника были колядование - сбор на общую жертву юному богу - и общие взаимные благопожелания и гадания относительно обилья и счастья на будущий год. За ним следовали весенние праздники: встреча весны, праздники красной горки и радоница. Летний солнцеворот ознаменовывался праздником купалы с его ночными кострами и собиранием "чародейных" трав. Понятно, что слабо развитые в сознании язычника высшие божества после введения христианства должны были забыться скорее, чем божества низшие, жившие вместе с ним в его избе, родной реке, в лесу и повсюду, куда он ходил со своим топором и косой. Что касается обрядов языческого культа, то гражданской и духовной власти легче было пресекать обряды общественного богослужения, отмечавшиеся более открытым характером. Проникнуть же в самое святилище русского язычества, бывшего исключительно семейной религией, в темные углы домашнего быта с его тайными частными обрядами не могла ни гражданская, ни духовная власть, и эти домашние обряды долгое время сохранялись целиком. Прежним также остался в народе языческий взгляд на природу с его приметами, чародейными средствами, суевериями, которыми был обставлен каждый шаг славянина, каждых предмет его домашнего обихода. На такой же и даже ещё на более низкой ступени развития стояли на Руси религии инородцев. Исключение составляла, разве только более других развитая, религия литовцев, имевших у себя богатые храмы и силь-ную жреческую иерархию. Из содержания финских религиозных воззре-ний обращает на себя внимание большее, чем у славян, развитие в них дуа-лизма: светлым богам разных наименований с их многочисленными семь-ями у финских племён резко противополагаются божества тёмные, злые; последние чтились даже более, чем первые. Финские волхвы занимались, главным образом, умилостивлением именно злых богов, а не добрых. § 6. Попытки католичества подчинить Русскую Церковь Наряду с язычеством, Русская Православная Церковь должна была вести борьбу ещё с латинством, которое в эпоху крещения Руси успело уже отделиться от Греческой Церкви и всеми силами старалось привлечь на свою сторону как можно больше земель в Европе. Внимание Римской церкви более всего привлекали новопросвещенные славянские страны: Болгария, Венгрия, Польша, Богемия и, наконец, Русь, в которую Рим засылал миссионеров ещё при великой княгине Ольге и при Владимире. Поэтому и греческий миссионер, проповедовавший православную веру при дворе Владимира, и греческие пастыри, крестившие князя в Короче, считали нужным прежде всего предостеречь его от учения римлян. В 991 году на Русь опять приходили послы от папы, и патриарх нашел нужным послать великому князю письмо с увещанием не общаться с "зловерными латинянами", а русский митрополит Леонтий написал против латинян сочинение об опресноках. По случаю брака сына Владимира Святополка с дочерью Болеслава Польского, с последней в Россию приехал бискуп Рейнберн, оказавший большое влияние на Свято-полка; он решил воспользоваться князем как орудием для отклонении Русской Церкви от Востока к Западу и принял участие в восстаний Святополка против его отца. Владимир заключил обоих в тюрьму, где Рейнберн и умер. В 1070-х годах Римская церковь воспользовалась распрей между сыновьями великого князя Ярослава. Великий князь Изяслав Ярославович, изгнанный из Киева братьями, решил обратиться за помощью к знаменитому по своему властолюбию папе Григорию XII. Папа поспешил отправить к нему послание и послов. Но князь успел возвратить себе Киев и без помощи папы. В 1080-х годах предложение о соединении Русской Церкви с Римом было сделано папой Климентом III митрополиту Иоанну II, но послед-ствием этого предложения было только послание митрополита к папе с обличением заблуждений Римской церкви. В 1207 году папа Иннокентий III направил послание по всем русским князьям, духовенству и народу, в котором говорилось, что хотя они и давно уже удалены от "сосцов своей матери", т.е. Римской церкви, но он доселе не может подавить в себе отеческих к ним чувств и призывает их к себе. В 1227 году подобное послание было прислано русским князьям от папы Гонория III. Однако все эти попытки пап оставались без последствий, а появившиеся около 1230 года в Киеве доминиканцы за свою католическую пропаганду в 1233 году были изгнаны великим князем Владимиром Рюриковичем. Успехи католичества ограничивались только некоторыми землями на западе Руси, где использовались вооруженные силы датчан, овладевших Эстонией, ордена Меченосцев в Ливонии: и венгров в Галицком княжестве. § 7. Орден Меченосцев До основания ордена Меченосцев в Ливонии с первой половины XII века проповедовали католические монахи, приезжавшие с бременскими купцами; во главе их стоял монах Мейнгард, бывший потом ливонским епископом. Латинская миссия, подкрепляемая военными дружинами и действовавшая преимущественно насильственными мерами, скоро вызвала целый ряд восстаний со стороны ливов. Даже те из них, которые крестились, снова возвращались к язычеству и бросались в Двину, чтобы смыть с себя принятое крещение. Тогда епископ Альбрехт с согласия папы учредил для распространения христианства духовный рыцарский орден Меченосцев (1201), главной резиденцией которого стал город Рига. Восстания начали подавляться жестокими экспедициями рыцарей. По всей стране немцы настроили замков и крепко утвердили своё суровое владычество над ливонцами. Скоро они проникли в Эстонию, завоевали у русских Юрьев, а от датчан получили Ревель. В той и другой стране влияние русский на долгое время было приостановлено. § 8. Распространение католичества в Галицком княжестве Самая западная часть южной России - Галиция - тоже оказалась под владычеством латинства. В конце XII века она была покорена венграми, которые воздвигали в ней настоящее гонение на Православие. Роман Мстиславович Волын-ский (1198) избавил Галицию от этого насилия и присоединил её к своему Волынскому княжеству. Сильный князь обратил на себя внимание папы Иннокентия III. Это было время самого ширококо и сильного укрепления и развития папской власти, когда папа раздавал королевские короны, когда сам Царьград был в руках крестоносцев. В 1204 году к Роману Мстиславовичу явился представитель папы, обещая ему королевскую корону, если только он покорится "святому престолу", и уверяя в содействии папского меча. "А таков ли меч у папы?" - спросил князь, ударяя по своему мечу. Вскоре после этого приема папского посла, при малолетних сыновьях Романа Данииле и Василии Галич снова стал жертвой интервенции венгров, которые посадили в нем своего королевича Коломана. Тогда же появились латинские священники и монахи и выгнали из города православное духовенство, православные церкви превратили в костёлы, а народ стали принуждать к принятию католичества. В 1220 году Мстислав Удалой снова избавил Галич от венгров, но сам испортил благое дело, выдав свою дочь за брата Коломана и отдав за ней Галицию в приданное. После его смерти (+1228) здесь опять началось усиленное распространение католичества, а Православие подвергалось гонению, которое утихло только в начале 1240 годов, когда Галицким престолом опять завладел русский князь, сын Романа - Даниил. Глава II УСТРОЙСТВО РУССКОЙ ЦЕРКВИ § 1. Начало русской митрополии Русская Церковь была устроена как особая митрополия Константинопольского патриархата. Первым её митрополитом был, пришедший с Владимиром из Корсуня святой Михаил ( 992 г.). Все время его святительства прошло только в распространении, по Руси хрис-тианства, вследствие чего митрополия при нем ещё не успела органи-зационно оформиться. Первое устройство дал ей преемник Михаила Леон-тий ( 1008), который в 992 году разделил ее на епархии и назначил епар-хиальных епископов. Епископы были поставлены в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире на Волыне, в Белгороде, в Тмутаракани, Полоцке Турове. Свою кафедру первые митрополиты до великого князя Ярослава (Мудрого) имели в Переяславе (под Киевом), потом при Ярославе, когда был построен киевский Софийский собор с митрополичьим домом, перешли на жительство в Киев. § 2. Митрополиты - греки Русские митрополиты избирались и посвящались в Греции самим патриархом (с согласия императора) и, разумеется, из греков. На Руси они были люди чужие и по происхождению, и по языку, и по национальным симпатиям, так что не возбуждали к себе особенного доверия ни князей, ни народа. К тому же на Русскую митрополию из Греции присылались не всегда лучшие люди. Из 25 митрополитов-греков в первые четыре с половиной века существования Русской Церкви не более 5-6 человек отличались просвещением и благочестием. Таковы были Георгий (1062 г.), человек образованный, но, как чуждый пастырь, покинувший свою паству во время междоусобия детей Ярослава; его преемник Иоанн II (с 1077 г.), по свидетельству летописи, был человеком ученым, но вместе с тем смиренным, ласковым, молчаливым, а когда нужно и речистым; Никифор I, известный своими посланиями к Мономаху. Другие только вскользь упоминаются в летописях. Между тем митрополиты родом из русских оставили после себя самую хорошую память и по своему образованию, и по благочестию, и по благотворному влиянию на паству. § 3. Митрополиты из русских Понятно, что у великих русских князей рано явилась мысль об избрании митрополитов из русских. После смерти митрополита Феопемпта греки три года не присылали нового митрополита. В это время (1046 г.) закончилась война Ярослава с Византией, в которой греки варварски ослепили 800 русских пленных. И вот в 1051 году "Бог князю вложил в сердце" поставить митрополита из русских. Первым русским митрополитом был поставлен Иларион, священник из села Берестово, близ Киева, где находился летний дворец великого князя. Он отличался просвещением и благочестием. Не ограни-чиваясь исполнением обыкновенных своих обязанностей, он налагал на себя особенные подвиги. Из своего села он часто удалялся на соседнюю гору, где впоследствии была образована Киево-Печерская лавра, выкопал там себе пещеру в две сажени и предавался уединенной молитве и богомыслию. Спустя немного времени, в конце XI века, ещё один митрополит из русских - Ефрем, прославился святостью жизни и чудотворениями. Прежде он был придворным великого князя Изяслава, потом епископом Переяславским. Поставление в митрополию он получил, правда, в Греции; ознаменовал свое правление строением многих церквей, больниц и странноприимниц. После Илариона другой пример независимого поставления митро-полита из русских был в 1147 году при Изяславе Мстиславовиче. Вследствие неудовольствия на митрополита Михаила, который покинул свою паству во время княжеских смут и удалился в Грецию, а также вследствие смут из-за патриаршего престола в самой Греции, великий князь созвал в Киеве собор для избрания митрополита из русских. Выбор пал на Климента Смолятича, схимника и затворника и вместе с тем человека книжного, философа, какого на Руси и не бывало. О личности его не было спора, но возник важный вопрос о том, можно ли посвящать митрополита в Киеве одним епископам без патриарха. Три епископа - Новгородский Нифонт, Смоленский Мануил и Полоцкий Косьма решили этот вопрос отрицательно.