Троицкие Листки (9)

39. Что такое смерть и сколь полезно памятование о ней? В книге Бытия, начиная с Адама, о каждом праотце, в долголетии пожившем, читаем одно и тоже заключительное слово: «и умре. Поживе Адам лет 930, и умре. Поживе Сифлет 912, и умре. Поживе Енос лет 905, и умре. Поживе Каинан лет 910, и умре». И о всех остальных читаем все тоже, что они смертью окончили долголетнюю жизнь свою, в чем так очевидно открывается действенная сила словес Божиих ко Адаму: «в онь же день снесте от древа заповеданного, смертию умрете». А для нас столь часто повторяемое в Писание слово "и умре" — есть как бы молот, ударяющий в камень: оно вбивает в наш ум память смертную и сокрушает окаменение сердечное. Ибо если люди первого мира, столь долго жившие, не избежали смерти, то тем более надлежит умереть нам после скоротечной нашей жизни. Те по несколько сот лет ждали смерти своей, а нам недолго ждать ее: наш конец при дверех... Не каждый ли вечер читаем мы в молитвах на сон грядущим: «се ми гроб предлежит, се ми смерть предстоит!» Но что такое смерть? Каковы ее свойства, ее действия, и почему нам всегда потребно памятовать о ней? Размыслим о сем мы, смертные. Смерть есть разлучение души от тела, разрешение их естественного союза, разложение составных частей, из которых состоит человеческое естество, бездействие органов телесных, потеря чувств, окончание жизни, разрушение всего состава человеческого. Человек состоит из души и тела, а когда он умрет, то он уже не человек, ибо хотя и лежит пред нами его тело, хотя и пребывает его душа бессмертной, но поскольку они разлучены друг от друга, то ни душа уже не составляет всего человека, а есть просто только душа, ни тело не составляет человека, а есть только труп. Вот почему естество земнородных боится смерти: смерть отнимает у него его бытие, отнимает то, чем оно было. Человек не бывает уже человеком, собственно человек уничтожается до дня Судного и трубы Архангельской, которая имеет возбудить мертвых от века. Свойство смерти есть то, что она приходит к человеку неожиданно, хотя и каждому достоверно известно, что она к нему придет. Ибо что достовернее того, что мы умрем? По слову Апостола — предлежит человеку единою умрети! И, с другой стороны,. — что безвестнее прихода или часа смертного, как и Сам Господь говорит в Евангелии: «...не весте дне ни часа, в онъже Сын человеческий», жизнью и смертью обладающий, «придет» взять душу человеческую. Смерть известна всем и каждому, потому что непреложно, непременно она придет ко всякому, и никому не избежать ее. Но неведом час прихода ее: она никому не дает о себе вести, что идет, не назначает времени, не исчисляет дней и лет, не ждет старости, не щадит юности, не спрашивает: готов ли ты? — а когда придет и застанет неготовым, не дает ни одной минуты срока для приготовления. Смерть известна нам потому, что мы — люди, и, следовательно — смертны, но неизвестен нам час смертный, потому что мы подвержены разным случайностям. Смерть нам известна, потому что всякому, кто родился в эту жизнь, предстоит пройти только одним путем — путем к смерти; но неизвестно время смерти, никто не знает, на каком месте ждет его смерть, где застанет его час смертный. Нам известно наверное, что душа наша разлучится с телом; но неизвестно, как она разлучится, по общему ли закону естественной смерти или как-нибудь насильственно. Всякий знает, что умрет, но образа смерти своей, как и по какому случаю он умрет, никто знать не может. Смерть нам известна потому, что она назначена правосудием Божиим как наказание за грех прародительский для всего рода человеческого, но безвестен час смертный, потому что Бог не открыл нам Своего определения о продолжении жизни того или другого человека, а сокрыл это в недоведомых судьбах Своих. Мы знаем, что умрем, но не знаем, когда умрем: сегодня или завтра, рано или поздно, днем или ночью. Многие, отойдя ко сну ночному, уже не просыпались, — их находили мертвыми, и делался для них сей сон смертью, а ложе ночное — гробом! Многие, встав от сна ночного и встретив день, до следующей ночи не дожили, умерли. Пирует царь халдейский Валтасар с вечера, и уже довольно навеселе, и вот появляется чья-то рука, которая загадочными словами пишет на стене суд смертный на пирующего царя, и он был убит в ту же ночь. Знал ли он, что так скоро наступит час смерти его? Думал ли в ту ночь умереть? Или уснул на ложе своем в поздний час ночной ассирийский полководец Олоферн, уснул, опьяненный вином, и в тот же час его сон заменился смертью, и он был обезглавлен рукою женщины, — и вот, кто хвалился назавтра взять иудейский город Ветилую, как птицу с гнезда, — сам как птица попал в сети смертные. Тревожится богатый, у которого нива принесла обильный плод, заботится, куда бы ему собрать свою пшеницу; он задумывает разломать тесные, построить просторные житницы, назначает себе много лет жизни, чтоб есть, пить, веселиться, а Бог ему говорит: «Безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе» (Лк. 12; 20). И тот, кто чаял много лет прожить, умер нечаянно, не пережив и одной ночи! О, сколь безвестен час смертный! Господь увещевает нас: «...будите готови, бдите и молитеся, не весте бо, когда время будет». Действия смерти таковы: она отнимает у человека все, что он имеет в этом мире — богатство, почести, славу, красоту, наслаждения всякими благами, ибо когда человек умирает, то оставляет все и не сходит с ним в могилу слава его. Смерть разлучает родителей с детьми, господина с рабами, со всем, что любил человек, она разрушает все надежды, все мечты о временных благах. Она отворяет пред человеком дверь вечности и начинает собою сию вечность, какова бы она ни была, блаженная или несчастная. Для праведников смерть отверзает дверь вечности блаженной, дверь Царства Небесного, а для грешников, умирающих без покаяния, отверзает дверь вечности мучительной, двери ада. Кто какую жизнь ведет здесь, таково и воздаяние получит там. Нам, смертным, должно всегда иметь в мыслях память смертную и в ней поучаться умом, чтобы страхом безвестности часа смертного воздерживать себя от дел, прогневляющих Бога, и быть всегда готовыми к исходу из сей жизни. Святой Иоанн Лествичник говорит, что память смертная столь же необходима человеку, как необходим хлеб, и как без хлеба нельзя жить, так без памяти смертной невозможно управить жизнь свою. Без хлеба человек слабеет телесно, без памяти смертной — духовно. Хлеб укрепляет сердце человека, а память смертная укрепляет жизнь добродетельную. У кого есть хлеб, тот с голоду не умрет, и кто имеет всегда память смертную, тот не умертвит своей души смертью греховною, не согрешит смертно. Тот же святой Лествичник пишет об Исихии Хоривском, что он, проведя всю жизнь в великом небрежении, вдруг разболелся и умер, но чрез час после того возбудился от смерти, как бы от сна, и душа его Божиим повелением возвратилась в него. После воскресения своего он затворился в своей келлии и оставался в ней неисходно двенадцать лет, отнюдь ни с кем не говоря ни слова, лишь немного вкушая хлеба и воды и всегда пребывая в молчании; постоянно проливал из очей своих теплые слезы. А когда приблизилась его кончина, то братия, отбив дверь его келлии, вошли к нему и долго умоляли его сказать им что-либо на пользу души, и, наконец, услышали от него только сии слова: "Простите, братие! Кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить". Сказав сие, он отошел ко Господу. И удивлялись те, которые знали его прежнюю небрежную жизнь, как он исправился страхом смерти. Будем и мы поучаться в памяти смертной, будем исправлять себя, пока есть время, чтобы смерть не застала нас не готовыми. Будем внимать совету Лествичника: "Пусть память смертная и спит, и встает вместе с тобою". Праведный Исаак, провидевший духом пророческим и предсказывавший будущее, не знал времени своей кончины: «не вем, говорит он, дне скончания моего» (Быт. 27; 2). Почему же Господь Бог, открывший много тайн Своему угоднику, не благоволил ему открыть и час его кончины? Думаю, для того, чтобы он служил для нас примером памяти смертной и готовности к исходу из этой жизни. Не зная, когда придет к нему час смертный, он еще за много лет до своей кончины приготовился к смерти и ожидал ее каждый день в старости своей. За целых пятьдесят пять лет до смерти праведник уже был готов к ней, уже благословил своих детей последним отеческим благословением, и жил так, как бы на всякий день умереть готовый! Кто из живущих ныне найдется, который бы, по крайней мере за год или хотя бы за один только месяц, оказался готовым встретить час смертный? Мы откладываем свое приготовление к смерти с году на год, со дня на день, с юности на старость, а старики откладывают оное до последнего недуга смертного и думают, что успеют приготовиться, возлежа на одре болезни, когда на сие и времени будет мало, и силы изменят, и болезни тяжкие одолеют, а у иного и ум, и речь отнимется: не сможет он, бедный, тогда исповедать грехов своих и покаяться в них, как должно. Так смерть одних постигает внезапно прежде старости и восхищает не готовых к ней, а других, и достигших старости, застает еще не приготовившимися, и посекает их, и во огнь геенский вметает! О, если бы каждый христианин всегда держал в своем уме эти слова праведного Исаака: «не вем дне скончания моего!» Если бы каждый из нас страшился нечаянной смерти и приготовлял себя истинным покаянием к исходу из сей жизни, не была бы тогда смерть грешников люта, не наполнялись бы ада души христианские! Но горе нерадению нашему! Мы живем, как будто никогда нам не придется умирать, как будто будем вечно здесь жить и наслаждаться в этом мире, даже и не помыслим, что конец уже при дверех, секира при корени, коса смертная над головой, день Господень, яко тать, близок, суд не коснит, погибель не дремлет, и вдруг мы впадем в сети смертные и в болезни адовы, как говорит Священное Писание: «не разуме человек времене своего, но якоже рыбы уловляемы во мрежи зле, и аки птицы уловляемы в сети, уловляются сынове человечестии во время лукаво, егда нападет на ня внезапу» (Ек.9;12). О смертные! Почто не помним о смерти, которой никоим образом не можем избежать? Почто не страшимся горького часа смертного, когда уже никто из людей не будет в состоянии нам помочь? Почему не приготовляем себя к смерти, о коей не знаем, где она нас ожидает, и в какой день, в какую ночь, в какой час придет взять нас отсюда? Как труба гласит предостерегающее нас благовестие Христово: «Бдите, не весте бо, когда Господь дому приидет, чтобы взыскать с нас долг смертный, в вечер, или в полунощь, или в петлоглашение или утро, да не пришед внезапу обрящет вы спяща...» (Мк. 13; 35, 36). Но мы не внимаем этому гласу, мы, точно аспиды глухие, затыкаем уши, чтобы не слышать его, как будто это не нам сказано! Евангелие говорит, что господин злого раба, ядущего и пиющего с пьяницами, бьющего своих клевретов, приидет в день, в который он не ожидает, и в час, которого не знает, и «растешет его полма, и часть его с неверными положит: тамо будет плач и скрежет зубом» (Мф. 24; 51). А мы ни мало не страшимся этого, как будто мы и в самом деле добрые и избранные рабы Господа своего, хотя и преисполнены грехов и беззаконий! И если люди святые и праведные боялись смерти, и приуготовляли себя к часу смертному великими подвигами в продолжении долгого времени (как, например, праведный Исаак), не ведая дня скончания своего, тем более нам, грешным, потребно бояться сего часа и уготовлять себя, очищая свои греховные скверны теплыми слезами покаяния, чтобы не застал нас конец жития нашего валяющихся в тине греховной, и не подверг страшному истязанию. Для этого-то и сокрыто от нас время смерти нашей, день и нощь кончины нашей, чтобы мы, не зная сего грозного часа, всегда его ожидали и боялись, и готовились к исходу из этой жизни. Святой Златоуст, объясняя слова Евангелия: «будите готови, яко в он же час не мните, Сын Человеческий придет», — так беседует: "Для того говорит Он им сие, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы; желая, чтобы они всегда были готовы к сретению Его и всегда добродетельны, сказал им, что приидет тогда, когда и не ожидают Его. Если бы люди знали, когда умрут, то, без сомнения, позаботились бы о сем дне". Он же, толкуя слова Апостола: «... день Господень якоже тать в нощи, тако придет» (1 Сол. 5; 2), говорит: "Если же хотим знать, для чего сокрыт этот день и почему «якоже тать в нощи, тако придет», то я, как мне кажется, справедливо скажу вам: никто никогда во всю жизнь свою не стал бы заботиться о добродетели, если бы этот день был известен и не был сокрыт, но всякий, зная последний день свой, совершал бы бесчисленные преступления и уже в тот день приступал бы к купели, когда бы стал отходить от мира сего". Вот слова Златоуста. И действительно: если мы, не зная ни дня, ни часа скончания своего, несмотря на страх ожидания его, решаемся на бесчисленные и тяжкие греховные деяния, то на что не решились бы, если бы знали, что еще проживем много лет на земле и не скоро умрем? А поскольку мы не знаем, когда, в какой день и час умрем, то и должны каждый день так проводить, как бы ожидая ежедневно смерти, и при наступлении дня помышлять: "Не сей ли день будет последним днем жизни моей?" — И при наступлении ночи говорить самому себе: "Не сия ли ночь будет последней ночью моего пребывания среди живых?" Отходя ко сну ночному, говори себе мысленно: "Встану ли живым с ложа моего? увижу ли еще свет дней? Или уже сей одр будет гробом моим?" — Равно и воспрянув от сна, и увидев первые лучи света дневного, помышляй: "Доживу ли до вечера, до наступления ночи, или час смертный наступит для меня в течение сего дня?" Помышляя так, проводи весь день, как бы уже готовясь умереть, и вечером, отходя ко сну, исправляй свою совесть так, как бы имел ты в эту ночь предать Богу дух свой. Погибелен сон того, кто заснул в грехе смертном, не безопасен сон и того, чей одр окружают бесы, выжидая случая увлечь душу грешника в дебрь огненную. Худо тому, кто отошел ко сну, не примирившись с Богом, ибо, если в том случае, когда мы чем-либо оскорбили ближнего, Апостол говорит: «...солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4; 26), — то тем более прогневавшему Бога должно заботиться о том, чтобы не зашло солнце во гневе Божием, чтобы не уснуть ему, не примирившись с Богом, ибо час кончины нашей неизвестен — как бы внезапная смерть не похитила нас неготовыми. Не говори, человече: завтра примирюсь с Богом, завтра покаюсь, завтра исправлюсь. Не отлагай со дня на день твоего обращения к Богу и покаяния, ибо никто тебе не сказал, доживешь ли до утра или до вечера. Хорошо поучает преподобный Антоний Великий, приводя изречение Апостола: «по вся дни умираю» (1 Кор. 15; 31), — "пробуждаясь от сна, будем думать, что не доживем до вечера, и опять, ложась спать, будем помышлять, что не доживем до утра, всегда памятуя безвестный предел жизни нашей. Живя так, мы не будем ни грешить, ни иметь похотения к чему-либо, ни воспламеняться гневом на кого-либо, ни собирать себе сокровищ на земле, но, ожидая каждый день смерти, все тленное будем презирать. Тогда остынет в нас и похоть плотская, и всякое нечистое пожелание, все будем прощать друг другу и будем предочищать себя, всегда имея пред очами ожидание последнего часа и борьбы. Ибо сильный страх смерти и Суда, опасение мучений восстанавливают душу, клонящуюся в пропасть погибели". Так говорит святой Антоний Великий. (Из сочинений святителя Димитрия, митрополита Ростовского) Оглавление 40. Что такое масленица? Матерь наша, Святая Церковь, в своих песнопениях, поемых на Сырной неделе, припевает нам, своим детям: "Отверзошася Божественного покаяния преддверия, приступим усердно, очистивше телеса, брашен и страстей отложение творяще, яко послушницы Христа". И в другом месте: "Се время покаяния, предпразднственный сей постов ход". И еще: "Постов входы и преддверия вси да не оскверним зле невоздержанием и пьянством". И слышим мы из песен Святой Церкви, и знаем, что такое масленица, знаем, что она есть начало или преддверие святого Великого поста. Ибо вот уже и мясо употреблять, и браки венчать Святая Церковь запретила, в среду и пяток литургии быть не дозволила ради поста, и пищи и пития воздержаннее касаться, ибо помалу к подвигу постному привыкать повелела. Для того христианам, как истинным сынам Церкви, должно в сию седмицу далеко воздержаннее во всем поступать, нежели в прошедшие дни, хотя и всегда воздержание это похвально. Но так ли делается? Сами знаете, не для чего о том говорить. Слушают ли христиане сладкие и достолюбезные песнопения Матери своей, Церкви? Какая жалость! Какой стыд нам! «Сыны родих — простирает она Божий жалобный глас, — сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене! Сыны родих» купелию пакибытия (т.е. святого Крещения), напоила млеком Божия слова, воспитала таинствами веры, одеяла одеждою нетления, утвердила надеждою вечного живота. «Слыши небо и внуши земле! Сыны родих и вознесох, тииже отвергошася Мене...» Как же дети отрекаются от своей матери? — Послушайте: она приказывает в те дни более благоговеть, а те более бесчинствуют, она приказывает воздерживаться, а они более страстям предаются, она определяет пост, а они более объедаются и пьянствуют, она приказывает очищать телеса и души, а они более оскверняют, она приказывает страсти отлагать, а они более прилагают, она предлагает покаяние, а они более свирепеют; она велит сетовать за содеянные грехи, а они более грехов прибавляют, она повелевает плакать, а они более утешаются; она велит умилостивлять Бога, а они более прогневляют. Справедливая жалоба! Сожаления и плача достойный глас! «Сыны родих и вознесох, тииже отвергошася Мене. Слыши небо и внуши земле!..» Дети отрекаются от своей матери, христиане Церкви Христовой не слушают, христиане, отвергшиеся сатаны и всех дел его, паки к делам его обращаются! Дело достойное сожаления, братие, да и страшное! Ибо кто Церкви не слушает, тот, по словеси Христову, как язычник и мытарь. И еще повторяю: "Кто Церкви не слушает, тот не есть сын Церкви, кто не сын Церкви, тому Христос не пастырь; кому Христос не пастырь, тот не есть Христова овца; кто не Христова овца, тот напрасно ожидает вечной жизни". Ибо Христос только своим овцам обещает живот вечный: «овцы Моя, — говорит Он, — гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут, и Аз живот вечный дам им» (Ин. 10; 27, 28). Вот, братие, к чему приводит бесчинное празднование масленицы! Самое празднование масленицы вышереченным образом есть дело языческое. Был у язычников ложный бог, изобретатель всякого пьяного пития. Этому скверному божку язычники учредили особливые в году праздники, и эти праздники проводили во всяких бесчиниях, играх, пьянствах и скверностях. Смотрите, не так ли и христиане проводят масленицу, да и прочие не так же ли празднуют праздники? Не для чего в полудни света показывать, сами видите. А я еще подтверждаю, что кто масленицу в вышереченных бесчиниях провождает, тот явным преслушником Церкви бывает и как бы упорно противу ее стоит, и показывает себя недостойным и имени христианского. Знаете ли, братие, какими днями ограждается масленица или Сырная седмица, какое ее начало и какой конец? Начинается она в первый день после недели мясопустной, в которую Церковь Святая воспоминание творит Страшного Суда Христова, чтобы тем в страх и чувство нас привести. Тогда Святое Евангелие проповедует, что «приидет Сын Человеческий во славе Своей, и вси Святии Ангели с Ним»; приидет Тот Судия страшный, Который сердца и утробы испытует, от Которого гнева и ярости вся тварь вострепещет, небо потрясется, солнце по тьму преложится, и луна не даст света своего, звезды небесные спадут, горы растают, и самый ад поколеблется. Тогда скажут горам: падите на нас, — и холмам: покройте нас от Лица Сидящего на престоле, и от гнева Агнча! Тогда возвещается, что пред этим страшным Судией соберутся вси языцы, и разлучит Он их друг от друга, яко же пастырь разлучает овцы от козлищ. Тогда представляется, что овцы, то есть праведники, поставлены будут одесную Страшного Того Судии, а козлища, то есть грешники, ошуюю. Тогда слышится к сущим одесную вожделенный глас Судии Праведного: «Приидите, благословенный Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира...» Тогда, аки гром возгремит, и всех в трепет приведет страшное изречение прогневанного Судии к сущим ошую Его: «Отьидите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его!..» Вот что представляет нам день тот, который предваряет седмицу Сырную! Можно, кажется, очувствоваться всякому и осторожнее поступать в последующих днях, кто хотя мало попечения о душе своей имеет, верует, что будет страшный тот день. А чем кончается Сырная седмица? В неделю Сыропустную воспоминает нам Святая Церковь падение и изгнание из рая праотца нашего, Адама, а с ним и нас самих. Так мы поэтому в тот день оплакиваем крайнее наше несчастие, оплакиваем мы тогда тот час и день, в который род наш начал быть преступником заповеди Божией, в который Божиим правосудием мы проклятию преданы, на смерть осудились, предались тлению, изгнались от рая, лишились краснейшей оной доброты, удалились от Богосозданного селения, посланы в юдоль сию плачевную в поте лица нашего искать хлеб себе. Плачем еще поминая тот час, в который образ Божий потеряли мы и приложились скотом несмысленным, и уподобились им, в который, наконец, смерть начала над нами царствовать. О, сколь плачевное воспоминание! Каким печальным днем оканчивается масленица! Всех бед и зол начало в тот день воспоминаем мы. Видите, братие, какими днями ограждается масленица: один нам предлагает плачь, а другой страх; один представляет начало грехопадения, а другой муку вечную за грех; один воспоминает, что грехом прогневали мы Бога, а другой предсказывает, что прогневанный Бог за тот грех будет судить и воздаст комуждо по делом его. Вот, теперь видите, что такое Сырная седмица и как противно христианству поступают те, кто проводит ее в пьянстве и других бесчиниях. Посему, чтобы проводить ее по-христиански, должно поступать так, как приказывает Святая Церковь, а именно: отложить все вкрадшиеся непристойные забавы и оставить злой обычай, памятуя Страшный Суд Христов и воспоминая праотеческое падение и все бедствия, от того последовавшие. Надобно отстать и, еще повторяю, надобно отстать заранее от того, что при исходе души от тела будет совесть нашу терзать и мучить! Ежели теперь от злых обычаев отстанем, то это будет дело нашего доброго произволения; а если не оставим их теперь, то при смерти уже они нас самих оставят, хотя бы мы того и не желали... Но тогда уже вооружится совесть, которая будет обличать, мучить, терзать нас, что не слушали мы полезного увещания. Тогда настанет скорбь, печаль, болезнь, тоска, воздыхание, отчаяние вечной жизни, тогда обымет нас трепет и ужас геенны, — будет тогда раскаяние истинное, но уже позднее... Внимай этому, грешник, и паки говорю: внимай, дабы не постигло тебя все это! Пожалей себя, ибо Бог о тебе еще печется, когда дает тебе случай и время к покаянию. Впрочем, кто не захочет исправиться по застарелому обычаю, тот пусть знает, если и всегда худо и грешно проводит время в бесчиниях, то наипаче грешно так провождать седмицу Сырную, как преддверие святого Поста! (Из сочинений святителя Тихона, епископа Воронежского) Оглавление 41. Благовещение Пресвятой Деве Марии Спустя шесть месяцев после предречения Архангелом Гавриилом о Рождестве Предтечи Господня, тот же Архангел послан был от Бога в галилейский город Назарет. Сюда, в дом Иосифа-древодела, в недавнем времени из Иерусалимских обителей при храме переселилась Богоизбранная Отроковица Мария, из рода Давидова, дочь Иоакима и Анны. И вот, в доме обрученного Ей Иосифа является Архангел и приветствует Ее: "Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою! Благословенна Ты преимущественно пред всеми женами!" — Она смутилась и подумала: что бы значило это приветствие? Архангел сказал Ей: "Не смущайся, Мария! Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Это будет Сын Всевышнего. Господь Бог даст Ему престол Давида, отца Его, и воцарится над домом Иакова на веки, и царству Его не будет конца". Пресвятая Девая Мария сказала: "Как же это не будет, когда Я непричастна браку?" — Архангел отвечал Ей: "Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя: почему и Рождаемое, как Сын Божий, будет свято (без греха прародительского). Вот и Елисавета, родственница Твоя, слывущая бесплодной, несмотря на старость свою, шесть месяцев носит уже во чреве сына. Так у Бога не останется бессильным никакое слово". Пресвятая Дева Мария сказала: "Я — раба Господня, да будет со Мною по слову твоему". И Гавриил отошел от Нее. (Из "Священной истории" протоиерея М.Богословского) Оглавление Поучение на день Благовещения Пресвятой Богородице «Радуйся Благодатная, Радуйся Невесто Неневестная!» Как в светлый день Пасхи в торжественных песнопениях церковных непрестанно слышится сладостное — «Христос воскресе», так и в светлый праздник Благовещения непрестанно повторяется радостное —«радуйся Благодатная! Радуйся, Невесто неневестная, Господь с Тобою!» Это — привет Архангела Богоблагодатной Деве Марии, привет, который и мы так часто повторяем не только ныне, но и в повседневных молитвах наших к Небесной Заступнице рода христианского. Но приходило ли вам, возлюбленные о Христе братия, когда-нибудь на мысль спросить самих себя: достойны ли мы, грешные, своими нечистыми устами приветствовать Архангельским приветствием Преблагословенную Владычицу нашу? Приятно ли Ей слышать это — «радуйся» — из грешных уст наших? Другими словами, возглашая Ей свое «радуйся» устами, радуем ли мы Ее своими делами, своей жизнью, поведением нашим? О, блаженны вы, святые составители священных песнопений в честь Честнейшей Херувимов и Славнейшей без сравнения Серафимов! С незазорной совестью, из глубины чистого сердца, пламеневшего святой любовью и благоговением к Пренепорочной Матери Бога нашего, воспевали вы Ей чудные гимны свои, и эти дивные песнопения были отголоском вашей чистой святой радости о Бозе Спасителе нашем и Его Пречистой Матери! А мы, грешные, можем ли с теми же чувствами повторять эти песнопения? По греховности нашей для нас поистине удобнее было бы возлюбить молчание, ибо кто из нас своими делами грешными не оскорбляет Пречистую Матерь Божию и Ее Божественного Сына Господа Иисуса? А оскорбляя Ее, можем ли с чистой, незазорной совестью воспевать Ей: «Радуйся Благодатная!» Ибо не будет ли это «радуйся», напоминать собой другое «радуйся», которым некогда приветствовали Сына Ее и Господа — Его распинатели, взывая Ему: «Радуйся, Царю Иудейский!» О, грехи, грехи! Как тяжело говорить о них в столь радостный праздник, каков ныне: но что же делать, когда мы грешники? Больному свойственно говорить о своей болезни, — грешнику еще свойственнее говорить о своих грехах, если он хочет исцелиться от своих тяжких недугов душевных. Говорили святые Отцы: кто узрит грехи свои, яко песок морской, тот выше сподобившегося увидеть Ангелов, ибо в познании грехов своих — начало здравия души. Не лучше ли теперь прямо и откровенно спросить у своей совести: угодно ли наше «радуйся» Деве Богорадованной? Вот и святитель Димитрий Ростовский предлагает себе и другим тот же самый вопрос: "Послушайте меня, все грешники, от них же первый есмь аз, — так говорит он, — и к вам, и к себе обращаюсь. Повторяем мы Архангельское Пресвятой Деве приветствие — «радуйся», читаем акафисты, припадаем к Владычице нашей, молимся Ей, а от грехов наших не воздерживаем себя, об истинном покаянии не заботимся... Что же мы думаем? Ужели угодно будет наше моление, пение, поклонение Пресвятой Деве Богородице? Если бы кто, — продолжает святитель, — вырвал у матери из рук ее любимое дитя, бросил его на землю и стал попирать ногами, потом на ее глазах заклал бы его ножом в сердце, а затем подошел бы к ней и, кланяясь, стал бы говорить: радуйся, здравствуй и будь ко мне милостива, — угодны ли бы были матери той эти поклоны и приветствия убийцы? Судите сами! А мы, грешники нераскаянные, каждый раз, когда согрешаем, как бы отнимаем Господа нашего Иисуса Христа из рук Пренепорочной Его Матери, повергаем, попираем Его и прободаем, снова распиная Его на Кресте! И смотрит на все это Матерь Божья, и мы, распинатели Ее Сына, припадаем к Ней и говорим: радуйся, милостива нам буди! Не прогневляем ли мы Ее чрез то еще более? Не поновляем ли Ей сердечную болезнь, какую претерпела Она под Крестом Сына и Бога Своего?" Прибавлять ли что-нибудь, возлюбленные о Христе братия, к этому строгому и глубоко правдивому слову святителя Божия? Правда, жестоко слово это грешному слуху нашему, жестоко, но спасительно! Будем же с сокрушенным сердцем приводить его себе на память каждый раз, когда обращаемся с молитвой к Богоблагодатной, возглашая Ей — «радуйся», —устами, потщимся порадовать Ее и добрыми делами, наипаче же всего истинным покаянием. И ныне, прославляя Ходатаицу спасения нашего, будем воспевать Ей священные песни не иначе, как со страхом и в глубоком чувстве своего недостоинства и самоукорения, помышляя, что не нашими бы грешными устами славить Славнейшую горних воинств Деву, Пречистую Богородицу! Тогда и Ей будет благоприятно наше радуйся, и Она, Благого Царя Благая Матерь, обрадует нас милостью Сына и Бога Своего. Аминь. Тропарь праздника: Днесь спасения нашего главизна (начало), и еже от века (сокровенного) таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Тем же (посему) и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Кондак праздника: Взбранной воеводе (на брани за нас подвизающейся военачальнице) победительная (дары победные), яко избавильшеся от злых, благодарственная восписуем Ти (приносим Тебе), раби Твои, Богородице; но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед освободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная! Оглавление 42. В чем состоит истинное покаяние Покаяние истинное состоит не только в том, чтобы откровенно исповедать (духовному отцу) свои грехи, но и в том, чтобы уже более не возвращаться к ним; и не только не возвращаться к грехам, но и сокрушенным сердцем жалеть о тех, какие были прежде соделаны; и не только жалеть, но и заглаждать их трудами покаяния, и притом такими трудами, которые не только бы равнялись соделанным нами грехам, но и превосходили оные. Суетно покаяние того, кто хочет кратковременным воздержанием от брашен и однодневным пощением покрыть многократное свое объедение и пьянство! Бесполезно покаяние того, кто думает непродолжительным и малым некиим умерщвлением тела очистить многолетние и тяжкие грехи смертные! Неправедно покаяние того, кто надеется немногими воздыханиями и несколькими ударами в перси загладить многие неправды свои! Сомнительно прощение грехов того, кто помышляет немногими слезами без трудов и подвигов, свойственных истинному покаянию, омыть свои многие беззакония и нечистоты греховные и тем избавиться от мук вечных! Много слез пролили ниневитяне, и велико было их покаяние: все они, от малого до великого, облеклись во вретище, заповедали пост не только для людей, но и для скота, и обратились к Богу в молитве покаяния, но и при этом не были вполне уверены в своем спасении от угрожавшей гибели, ибо говорили: «Кто весть, аще раскается и умолен будет Бог, и обратится от гнева ярости Своея, и не погибнем» (Иона. 3; 9)? И если они после такого покаяния все еще не были уверены в помиловании от Бога и прощении грехов своих, то как же может быть уверен тот, кто думает кратким покаянием и немногими слезами очистить себя от многих и тяжких грехов? Ты, может быть, скажешь: "Ниневитяне были язычники, — они не знали, что говорит Писание: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50; 19); «близь Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет» (Пс. 33; 19), «рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс. 31; 5). А мы, верующие, надеемся, что и малые слезы, соединенные с исповеданием грехов, могут испросить у Господа прощение их. На это отвечаю: конечно, могут, но только тем, которые находятся при кончине жития своего, у которых уже не остается времени для оплакивания грехов и для трудов покаянных; таковым Господь являет Свою милость и за одно сердечное сокрушение. Пример тому — разбойник на кресте. А от здорового человека, имеющего время на покаяние, Бог требует многих слез, многих трудов и подвигов, пока труды покаяния сравняются или, лучше сказать, превзойдут прежде соделанные грехи. О слезах же должно еще сказать и вот что: есть люди, которые иногда и умиляются сердцем, и плачут о грехах своих, а грешить все же не перестают. Что пользы в таких слезах, если люди не исправляют своей жизни? Иные и исповедуют грехи свои со слезами, а потом опять возвращаются к тем же грехам; какая же им польза от омовения слезного, когда они так охотно потом снова погружают себя в прежнее благо греховное? Итак, недостаточно одного умиления и кратковременного сокрушения сердечного, без истинного покаяния, а оно состоит в том, чтобы не только сожалеть и плакать о грехах, но и не возвращаться более к ним, а за те грехи, которые уже соделаны, понести труды покаяния. Апостол Павел говорит, что «Исав покаяния места не обрете, аще и со слезами поискал его» (Евр. 12; 17). Почему же слезы сего грешника не были приняты Богом, почему они не очистили грехов его? Святой Златоуст отвечает на это так: "Он не нашел места покаянию потому, что сам не показал достойного покаяния". Иной, пожалуй, скажет: "Апостол Петр недолго плакал, и получил прощение своего греха; так и мне простятся грехи без продолжительных трудов покаяния, если я хотя один час поплачу пред Господом". Таковому отвечает за меня ученик самого апостола Петра, святой Климент. Он говорит, что "святой Петр каждую ночь, заслышав пение петуха, тотчас вспоминал свое отвержение от Христа, вставал от ложа своего и повергался на землю, в горьком плече проливая многие слезы. И так делал он в продолжение всей жизни своей". А церковный историк Никифор присовокупляет, что очи святого Апостола от повседневного плача были всегда красны и как бы кровавы. Вот каково было Петрово покаяние! А ты, надеющийся в один час оплакать все грехи свои, можешь ли так горько плакать, как плакал Петр? Можешь ли каждую ночь рыдать так, как рыдал он? В состоянии ли ты понести такие труды и подвиги, какие понес святой Петр ради Господа своего за свое отвержение, даже до распятия головой вниз на кресте? Итак, не полагайся на свое малое некое сокрушение сердечное, не уповай на слабый свой труд, на кратковременный подвиг, покажи покаяние пред Господом, соответствующее твоим великим грехам и даже больше их, со многими слезами, и тогда, о грешниче, ожидай от Него милости! Апостол говорит: «...якоже представисте уды вашя рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите уды вашя рабы правде во святыню» (Рим. 6; 19). А святой Григорий Двоеслов говорит: "Покаяние познается по плодам, а не по корню или листьям. Господь предал проклятию смоковницу, имевшую только листья, но бесплодную; так и одно словесное исповедание грехов Он не приемлет без плода удручения тела (трудом покаяния)". Обратите внимание на сии слова, — корень покаяния есть доброе намерение исповедать грехи, листья — это само исповедание грехов Богу пред отцом духовным и обещание исправления, а плоды покаяния — это добродетельная жизнь и труды покаянные. По этим-то плодам и познается истинное покаяние. Укрепляй твое намерение доброе, как корень; умножай слова исповедания грехов, как листья на дереве; но если ты не принесешь потом плодов, достойных покаяния, если не исправишь своей жизни, не загладишь своих грехов противоположными им добродетелями, то ты будешь древом, недостойным благословения Божия, мало того, — бойся проклятия! В Священном Писании мы читаем о двух грешниках, которые оба каялись в своих грехах и исповедали их пред Богом, — это Саул и Давид, но не оба получили прощение от Бога. Говорил Саул: «согреших, яко преступил слово Господне» (1 Цар. 15; 24). Говорил и Давид: «согреших ко Господу моему» (2 Цар. 12; 13). Но Давид получил прощение и спасен, а Саул не удостоился прощения и погиб во гневе Господнем. Почему же это? Разве неправедно судил Господь, когда одного исповедавшегося Ему грешника помиловал, а другого отвергнул? Нет! «Праведен Господь во всех делех Своих» (Пс. 144; 13). Виновен в том сам же не прощенный грешник, т.е. Саул: на словах он исповедал грех свой, но не показал истинного покаяния и исправления, хотя и имел на это довольно времени. А Давид по исповедании греха своего —сколько потрудился в покаянии! Каждую ночь омывал он ложе свое слезами, восставал с полуночи, вкушал пепел, яко хлеб, и питие свое растворял плачем; он изнемогал от поста, изнурял тело свое и смирялся пред Господом во вретище, с головой, посыпанной пеплом, — и ради сих-то трудов покаяния не только получил прощение греха своего, но и стал возлюбленным избранником Божиим. А Саул, который только устами исповедал грех свой и в покаянии не потрудился, остался на веки непрощенным... Итак, никто не надейся очиститься от грехов своих великих одной только исповедью и кратковременным сердечным сокрушением без трудов и подвигов, свойственных истинному покаянию, если, имея время исправить свою жизнь, поленишься это исполнить делом. Лучше будем подражать Давиду, который говорит: «беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем» (Пс. 37; 19). Видите, он не довольствуется одним только исповеданием беззакония своего, но заботится и о том, как бы загладить его, — исповедаю, говорит, грех мой, и потружусь загладить его. Ибо что пользы раскрыть рану, а необходимого пластыря к ней не приложить? Какая польза в том, чтобы исповедать грехи, а потом трудов покаяния не понести за них, и не исправить своей жизни? (Из "Летописи" святителя Димитрия, митрополита Ростовского) Оглавление 43. Скорби В мире скорбны будете... (Ин. 16; 33) Многи скорби праведным... (Пс. 33; 20) Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие... (Деян. 14; 22) Скорбь терпение соделовает (Рим. 5; 3). Оглавление 1. От чего и для чего скорби? Прежде надобно с вами погоревать и об вас пожалеть, по Писанию: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12; 15), да не скажете: «я изнемог, ждал сострадания, но нет его, - утешителей, но не нахожу» (Пс. 68; 21). Сердечно сожалею о вас, что вы так сильно огорчились посещением Божиим и неурожаем нив ваших, на которые вы полагали надежду и, может быть, делали расчет в уме своем доходам; но, как увидели надежду свою исчезнувшею, опечалилось сердце ваше о том, что не можете сделать того или другого, по вашему предположению. Но у Бога другой расчет: «Мои мысли - не ваши мысли» (Ис. 55; 8). Он — «одного унижает, а другого возносит» (Пс. 74; 8), «умерщвляет и оживляет, делает нищим и обогащает» (1Цар. 2; 6, 7), — и кто может воле Его противиться? Премилосердый Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, позвав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему, "желаний наших краю". Сердце наше, поражаясь нечаянными и печальными приключениями, невольно умирает миру, т.е. страстям, и ищет утешения в лучшем. Да, скорбями сердце умерщвляется миру, т.е. сластолюбию, сребролюбию и славолюбию, и душа, устрашаемая шумом искушений, со многим смирением прибегает к Богу и тщится укрыться от угрызения скорби под покровом Его Промысла; очищаемая же частой памятью Его, приходит в познание самой себя, уединяется зрением бесчисленности грехов и зачинает плач, иже есть дверь во внутреннейшую клеть или в жительство нового человека. Мы, по нашему неразумению, полагаем себя тогда счастливыми и наверху блаженства, когда приобретаем богатство, честь, славу и уважение, но Бог знает больше нас. Когда Он видит, что с умножением их повреждается душевное наше устроение, то отъемлет от нас эти блага, подобно благоразумного отцу, не дающему сыну своему, вместо полезных, вредящих его вещей; и так как самые блага мира сего служат нам не пользой, но вредом, ввергают нас или в роскошь, или в гордость, если на них полагаем надежду нашего успокоения, то отъемлет это от нас Господь, милосердствуя, да не погибнем душами, почему и должны благодарить Бога за Его посещения. Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, оставляем исполнение долга веры за суетами для того, чтобы оставить детям хорошее имение, но знаем ли мы, что послужит это им пользой? Не видим ли детей, оставшихся с богатством? Но глупому сыну не в помощь богатство, и это только послужило им поводом к худой нравственности. Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его, это их главное богатство. Когда будем искать Царствия Божиего и правды Его, то это — здешнее и нужное вся нам «приложатся» (Мф. 6; 33). Вы скажете: нельзя этого сделать, ныне свет требует не этого, но другого! Хорошо, но вы родили детей для света ли только, а не для будущей жизни? Утешайте себя словом Божьим: «Еще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде» (Ин. 15; 18), ...а «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8; 7). Не желайте быть детям вашим от славных мира, но чтоб были добрые люди, покорные дети, а когда Бог устроит, — верные супруги, нежные родители, попечительные о подвластных, любовные ко всем и ко врагам снисходительны. Ежели вы оставите им имения и меньше того, как предполагаете, не скорбите за это, они будут и тем довольны. Рассудите, сколько живущих на свете людей, но большая часть из них не только умеренного состояния, но еще и в бедности находится, которая удобнее к получению спасения, ибо изрекли уста Спасителя нашего: «...трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19; 23), и паки: «пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу» (Мф. 7; 13). Что же значит "пространная врата и широкий путь"? — роскошная жизнь, в богатстве, чести и славе провождаемая. В таковой жизни удобно можно уклониться от заповедей Божиих, как тот Евангельский богач провождал жизнь свою, веселясь на всяк день светло и облачаясь в порфиру и виссон, т.е. в богатую одежду, — по смерти же какое получил место? — находясь в муках, просил одной капли воды, остудить язык его, страждущий в пламени, но услышал вместо утешения: «чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем» (Лк. 16; 25). Напротив же, тесные врата и прискорбный путь вводят в живот вечный, т.е. пожившие благочестно и претерпевшие добровольные или невольные посланные от Бога скорби и болезни или бедность, близкую к смирению, — наследуют его, как там же видеть можно о Лазаре, в бедности и болезни невольно проводившем жизнь свою и по смерти несенном на лоно Авраамле, на место утешения; и когда сказал Авраам богатому: «восприял еси благая твоя в животе твоем», прибавил: «...и Лазарь такожде злая; ныне же зде утешается, ты оке страждеши» (Лк. 16; 26). Я знаю, что вы всему этому веруете (сохрани же Боже от неверства)! Но так как мало занимаетесь этим нужным предметом для спасения за суетами, то не скоро и в голову придет, а я вам написал вкратце, для напоминовения о сем, дабы воспоминанием этого укрепить себя в вере и получить в скорби утешение, быв уверенными, что есть на это воля Божия. Без воли Божией скорби не посылаются: они нужны нам для того, чтобы нас искусить, яко злато в горниле. И вы, как человек, имеете какие-нибудь свои немощи, а скорбями все это очищается, только благодарите Премилосердного Господа, имеющего о вас таковое отеческое попечение и любовь, ибо посылая скорби к очищению, однако не попускает до конца и ниспасть в изнеможение. Искушениями скорбей и болезней вы очищаетесь от скверны греховной. А когда бы не было скорбей, то страсти сильнее бы на нас действовали, не токмо до изнеможения; за здешние же скорби Господь удостоит вас в будущем веке блаженного наслаждения. Вы, хотя поневоле, но идете тесным и прискорбным путем, вводящим в живот вечный, а пространный путь, вводящий в пагубу, от вас удален; не ропщите, но о всем благодарите. Смело могу сказать вам, что находитесь на пути спасительном, когда посещают вас скорби. Всякому христианину предлежит крест, и каждому — своего рода, когда Господь наш Иисус Христос, Царь славы, принял нашу плоть и для нашего искупления пострадал даже до смерти, смерти же крестной, и нам оставил образ, — да последуем стопам Его, призывая нас, сказал: «Ниже хощет по Мне идти, да возмет крест свой» (Мф. 16; 24.). Крест же что иное есть, как не скорби, которые посылает нам Промысл Божий по мере устроения каждого и силы понести? Ведь благодать Божия творит все на пользу нашу, посылает и скорби, дабы мы, находясь во благе и безскорбно, не вознеслись умом о себе, а это такая незаметная вражья стрела: не заметишь, как уязвит сердце; скорби же нас смиряют, почему и святой Давид восклицает к Богу: «Благо мне, яко смирил мя еси» (Пс. 118; 71). «И прежде далее не смирити ми ся, аз прегреших» (Пс. 118; 67). (Из "Собрания писем " Оптинского старца иеросхимонаха Макария)