Свт. Феофан Затворник / Послание святого Апостола Павла к святому Титу (6)

е) В чем добронравие христианина как гражданина? Глава 3, стих 1. Воспоминай тем начальствующим и владеющим повиноватися и покарятися, и ко всякому делу благу готовым быти. Прежде показано, каким семейным добродетелям надлежит учить верующих; теперь показывает, каким гражданским добродетелям учить их следует, или, что то же, какими и в сем отношении елями должны украшаться христиане. Первое здесь — отношение к начальству. Как же должно держать себя в отношении к нему? Повиноватися и покарятися. Как везде, так и здесь, Апостол, конечно, разумеет повиновение нелицемерное, чтоб видимою покорностию прикрывать верование свое и жить по вере безмятежно, но по совести, по убеждению, что начальство от Бога и что начальствующие суть слуги Божии; почему покорность им есть покорность воле Божией. Так прямо выходит из веры во все-распорядительный промысл Божий. Здесь не выставляет сего на вид святой Павел потому, что пишет не верующим, а Титу, который знал, каких начал держится в сем отношении святой Павел. Он пишет: воспоминай тем, — то есть христианам; потому что покорность сия была повсюдна, по обычному гражданскому устройству. Иные забывались; но тотчас получали вразумление от самой власти. Апостол желает, чтоб это предотвращено было домашними внушениями из чтоб и христиан никто не подавал повода властям напоминать ему о покорности. Забываться же христианам могло подать повод то, что они, по вере стали гражданами иного мира и имеют иного Царя, — Христа Господа. Напоминай, говорит, чтоб они не впали в такое заблуждение. Начальствующим и владеющим, αρχαις και εξουσιαις, — началам и властям. Вернее этим означается без различия всякое гражданское начальство, и большое и малое. Но славянский перевод подает мысль, что Апостол хочет обучить христиан покоряться не царям только, — владеющим, но и ближайшим властям, — начальствующим, хоть нельзя утверждать, что это непременно так было; греческие слова наоборот в: αρχαι — указывают высшие власти, а в: εξουσιαι — низшие чины. Повиноватися и покарятися, υποτασσεσθαι, πειθαρχειν. Первое означает вообще подчиненность, охотную или неохотную; а второе — сердечную покорность, вседушное послушание, с убеждением, что так должно. Блаженный Иероним предлагает при сем такое соображение: «подобное пишется и к римлянам: всяка душа властем предержащим да повинуется: несть бо власть аще не от Бога (Рим. 13? 1). Такая заповедь, как здесь, так и там, потому, думаю, выставлена, что тогда был еще в силе догмат Иуды Галилеянина и имел многих последователей, как об этом и в книге Деяний поминается (см.: Деян. 5, 37). Он, как можно с вероятностию полагать, учил на основании закона, что никого не должно именовать властителем, кроме единого Бога, и что тем, которые вносят десятины в храм, не должно платить дань кесарю. Эта ересь так разрослась, что не только увлекла много народа, но возмущала и фарисеев; так что они и к Самому Господу подступали с вопросом: достойно ли есть дати кинсон кесареви, или ни? На что получили премудрый ответ: воздадите кесарева кесареви, и Божия Богови (ср.: Мф. 22, 17, 21). Сообразуясь с этим ответом, и Апостол Павел учит, что верующие должны слушаться начал и властей». И ко всякому делу благу готовым быти. Или вообще указывается примерное благоповедение среди сограждан, чтоб все видели и знали, что христиане — народ добрый, кроткий, благопомощный, благотворительный. Экумений готовы, ετοιμοι, — толкует: ευτρεπισμενοι, — благонастроенны, благонравны, не внешно только добры, но и во внутреннейшем настроении сердца таковы. — Или — готовы на всякое доброе дело, к какому приглашает начальство и власть, чтоб и они знали, что христиане — первые на добро. Это, например, как у нас теперь приглашают то погорельцам помогать, то делать вклад на лечение раненых, то облегчать участь голодающих от неурожая и подобное. Блаженный Феодорит видит в сих словах указание, доколе должно простираться повиновение начальникам: «ибо не во всем должно покорствовать начальникам, но вносить пошлину и подать, воздавать подобающую честь, а если прикажут нечествовать, то открыто прекословить». То же и у Иеронима: «если что доброе повелевает правитель, то повинуйся воле повелевающего. А если что худое и богопротивное, то отвечай ему Апостольским ответом: повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян. 5, 29)». Стих 2. Ни единаго хулити, не сварливым быти, но тихим, всяку являющим кротость ко всем человеком. Слова эти суть более подробное пояснение предыдущих слов: ко всякому делу благому готовым быти — и вместе с ними определяют вторую половину общественных добродетелей, — именно: при покорности властям, соблюдать добрые отношения и к согражданам. Готовность на всякое доброе дело все уже обнимает и в сем отношении. Апостол здесь указывает еще, чтоб устраняемо было то, что особенно расстроивает добрые отношения граждан, именно: учи, говорит, чтоб христиане никого не задирали не только делом, о и словом; пусть живут так тихо, что будто их нет и чтоб другие о существовании их знали только по добрым делам. Ни единаго хулити, - то есть «ни о ком не отзываться худо» (блаженный Феодорит). «Хотя худо кто поступает, не злословь его и не укоряй» (блаженный Феофилакт). «Михаил Архангел, егда с диаволом препираяся, глаголаше о Моисееве телеси, не смеяше суда навести хульна, но рече: да запретит тебе Господь (ср: Иуд. 1, 9) Если Михаил не смел навести хульна словесе на диавола, достойнейшего всякого хуления, не тем ли паче мы должны соблюдать себя чистыми от злословия? Заслуживал диавол хуления; но слово хульное не должно было исходить из уст Архангела» (блаженный Иероним). «Послушаемся сего внушения. Уста наши должны быть чисты от укоризн; ибо хотя бы и справедливы были наши укоризны, но не наше дело высказывать их; исследывать — дело судии; ты же почто осуждаеши брата твоего? (Рим. 14, 10). К тому же, если ты укоряешь других, то скоро и сам подвергнешься тому же. Посему блаженный Павел и предлагает такое увещание: темже мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1 Кор. 10, 12)» (святой Златоуст). Ничто так не расстроивает добрых отношений общежития, как худые друг о друге речи. Напротив, ничто так не скрепляет содружества, как добрые речи, особенно когда бы речи худые были заслужены. Закон общежития основной — не пускать в ход злых речей и доходящие отынуды пресекать. Поток злых речей есть яд, разъедающий союз доброго сожительства. Не сварливым быти, αμαχους, — не быть воевателями, — заводить ссор, споров и судов и против зла не замышлять и не воздвигать зла. Это то же, что Господь сказал: Аз же глаголю вам не противитися злу (Мф. 5, 39). Когда дождевую воду запружают, она все больше и больше надымается; а когда дают стекать свободно, она течет маленьким ручейком и скоро престает. Так бывает и когда со стороны подымается враждебность. Пригнись; она перекатится как волна — и конец. Станешь против — она надмится до непреодолимой силы. Блаженный Иероним пишет: «если мы — сыны мира и желаем, чтоб почивал на нас мир, если мы приступили к небесному Иерусалиму, имя свое от мира получившему, то да имеем мир даже с теми, кои возненавидели мир, и, с своей стороны, да пребываем мирны со всеми человеки,— не с кроткими только, но и с задорными и бранчивыми: ибо с тихими быть мирну какая добродетель? Будем давать место гневу, показывая тихую кротость ко всем человекам. Не желанием пустой славы руководясь, должны мы являть себя кроткими ко всем человекам; но пусть, когда всех сносить будем и за неправды не воздавать отмщением, самые дела пред всеми славны бывают. Может иной по тщеславию и молвы ради народной притворяться кротким и брать личину доброты; но если нет у кого кротости истинной, сердечной, укоренившейся, то не знаю, удастся ли ему всех уверить в своей кротости». Последние слова блаженного Иеронима истолковывают и следующие за сим слова Апостола: всяку являющим кротость ко всем человеком. И Экумений равно пишет: «К иудеям и еллинам, к друзьям и врагам, к онеправдывающим и вред причиняющим» (и святой Златоуст с блаженным Феофилактом). Уступчивость представляется некоторою потерею и ущербом, но на деле она всегда выигрывает если не в настоящем, то в будущем, не только вечном, но и временном. Потерянное возвращается с лихвою. Оглавление ж) Внушение, что затем и благодать Святаго Духа, чтобы претворять нас из недобрых в добрых Глава 3, стих 3. Бехом бо иногда и мы несмысленни, и непокориви, и прельщены, работающе похотем и сластем различным, в злобе и зависти живуще, мерзцы суще, и ненавидяще друг друга. Бехом бо. Чрез это бо — речь сия связуется прямо с предыдущею, что не следует ни единого хулити. Почему? Потому что нам не следует уже быть такими. Были и мы таковы же; но теперь стали инаковы, по благодати Спаса нашего, обновившего нас и из худых сделавшего хорошими. Так святой Златоуст: «никого не порицай, ибо и ты был таким же. Бывший прежде таким же и изменившийся не должен укорять таких людей, но молиться и благодарить Дарующего ему и Готового дать им освобождение от прежних грехов. Никто не должен хвалиться: ибо все согрешили. Итак, когда ты, будучи сам исправен, хочешь порицать кого-либо, то вспомни о своей прежней жизни и неизвестности будущего и удержи свое негодование. Если бы ты с самого детства жил добродетельно, и тогда ты имел бы много грехов; а если не имеешь их, как ты думаешь, то знай, что это зависит не от твоей силы, но от благодати Божией; ибо если бы Он не призвал (к вере) твоих предков, то и ты был бы неверным». — Так блаженный Феодорит: «приведем себе на память прежнее наше поведение, представим в уме, сколько в нас было худых качеств; и, когда таковыми были, Бог всяческих сподобил нас спасения. Посему и мы будем переносить злонравие пребывающих еще в заблуждении». Но можно, отвлекши мысль от связи с предыдущим, видеть и в сем отделении (стихи 3 — 7), как и во встреченном уже нами выше (см.: 2, 11 — 14), указание на побуждение, почему особенно христиане должны быть чужды всякого порока и украшены всеми добродетелями. Потому что были нехороши, а теперь ограждены благодатию Духа в купели к новой святой жизни, чтоб, став праведными, сподобиться наследия жизни вечной, блаженной. Отличие настоящего отделения от встреченного выше то, что там говорится о призвании к святой жизни, а здесь о новом для сей жизни рождении и о снабжении нас достаточными к тому силами. На тех, кои возрождены и снабжены силами к святой жизни, лежит неотложный долг быть святыми. И если они не окажутся такими, то с таким неразумием ничто сравниться не может. Так отчасти Амвросиаст: «Апостол поминает, что сии блага, которых не имеет неверие, даны христианам; чтоб, сияя всякою правдою, они давали всем разуметь, что суть чтители истинного Бога. Ибо когда они, быв некогда несмысленными, являются ныне во всем благосмысленными, то чрез это в них прославляется Бог». Бехом бо иногда и мы. — Иногда — прежде уверования и освящения благодатию Божиею. — И мы. Апостол очевидно разумеет критян; но и себя причислил к ним, чтобы смягчить речь. У нас в ходячей речи соответствует этому фраза: и мы с вами. Блаженный Феодорит так объясняет это — и мы: «Божественный Апостол и себя включил в то же число, не как подлежащего всем этим обвинениям, но как бывшего гонителя; ибо не всем порокам подлежали все, но одни — тем, а другие — другим; однако же все улучили спасение». Несмысленни, и непокориви, и прельщени. Изображается сими словами, как, когда живут в грехах и страстях, поражены и извращены бывают все силы души. Мысленная сила поражается «несмыслием», теряет здравые понятия о Боге, мире, человеке, о цели настоящей жизни, о цели окружающих нас вещей и значении всего бывающего с нами. Потеряв же такие понятия, она теряет силу управлять жизнию человека, и он ходит как во мраке, впадая от неразумия в неразумие. Так с язычниками и было. «Не бессмысленно ли было служить таким богам (какие были у язычников) и приносить людей в жертву?» (блаженный Феофилакт). А изображения их жизни их же писателями читать нельзя без отвращения. — Деятельная сила заражается непокоривостию, по коей ни Божеских, ни человеческих законов знать не хочет, и никаких уважений не берет в счет, кроме своей воли. Так хочу, и никто мне не указ; а хочет только того, что внушает самость и самоугодие в удовлетворение страстей. Что ни говори, слушать не хочет. Απειθεις — именно таких и представляет, не принимающих никаких резонов. — Чувствующая сила бывает возобладана прелестию, по коей считает хорошим, приятным и красивым то, что по свойству своему дурно, отвратительно и безобразно. Она теряет природный свой вкус. Или можно полагать, что здесь указывается на поражение высшей духовной стороны человеческого естества: несмыслием — исчезновение помышления о Боге и страха Божия; непокоривостию - невнимание к гласу совести и заглушение его; прельщением — пристрастие к вещам чувственным. Это все всегда и всюду имеет место, когда кто предается самоугодию и страстям, кто бы он ни был, язычник или христианин, ученый или неученый, простой или благородный. Ибо грех, как и яд, не имеет лицеприятия. Работающе похотем и сластем различным. Когда поражены высшие силы и высшая сторона человеческого естества, тогда место законов, лежащих в них и долженствовавших править деяниями человека, заступают похоти и сласти, и жизнь начинает течь по их требованиям. Высшие силы тогда у них в работе состоят: ум придумывает средства к удовлетворению их и прикрытию такого удовлетворения, которому непригоже быть видиму; воля, как ведомая, ведется вслед их, как осля на обрывочке; и чувство, не раз испытав безвкусие похотных сластей, все влечется к ним, прельщаемо бывая обманчивым чаянием — встретить и вкусить наконец и на этом пути какое-нибудь благо прочное. Тут настоящее рабство внутри человека — тирания греха. — Под похотями разумеются страсти душевные и телесные. Они возбуждают пожелания предметов, коими обычно удовлетворяются. А сласти суть те минутные приятности, какие доставляет удовлетворение страстей. Всякая страсть имеет свою сласть, которою манит к предметам своим; все же сласти сливаются в одной коренной — самоугодии. В сластях — сила страсти. Страсти побеждают всегда обещанием сластей. Грешник сластолюбив; оттого не разгибаясь работает страстям. Несмыслие, непокоривость, прелыценность, рабство похотям и сластям составляют внутренний строй грешника. Чем он обнаруживается вовне, в делах? Жизнию в злобе и зависти. Эгоизм и самоугодие все к себе стягивает. Как и вне встречаются они с такими же направлениями, то естественно вступают в столкновения. Полагающий им преграду возбуждает неприязнь к себе в разных степенях, на верху которых стоит злоба — желание уничтожить противника подсечением присущих ему сил: когда он богат, — истощением богатства; когда во власти, — подрывом власти и прочее. Это и есть злоба или злодейство. Оно имеет место особенно, когда эгоист горд, силен и характером, и подручными средствами. — Но бывает, что иной возбуждает неприязнь не помехою, а одним тем, что стоит выше и живет богаче и веселее. Из-за него начинает точить зависть, которая сильного тоже ведет ко злодейству, а бессильного самого снедает и истощает. Там, где господствуют страсти, злоба и зависть непрестанно в движении более или менее сильном. И бывает ли кто от них свободен? Мерзцы суще. Кто неприязнствует к другим в нескрываемой злобе и зависти, тот обратно к себе возбуждает неприязнь: от него начинают отвращаться, или гнушаясь им, или ужас к нему питая. Это и выражает: στυγητοι. Люди злобные и завистливые естественно отвратительны. И выходит таким образом, что люди, обладаемые страстями, живут ненавидяще друг друга. Потому что каждый один нераздельно хочет обладать благом, к которому с таким же желанием протягивает руку и другой. В природе эгоизма — себя только любить. Он наперед уже ко всем холоден; и лишь только встретит в других противное себе, тотчас претворяет свою холодность в неприязнь. Эгоизм умеряется иногда симпатическими чувствами; но это не погашает его ненависти, а только расширяет: ибо тогда ненавистью он ограждает не себя только, но и все принятое в сферу своего сочувствия; выходит партия на партию. Стихи 4 — 5. Егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости, спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго. Так вот каковы были мы до веры и благодати когда жили в рабстве иохотям и сластям. Теперь же мы инаковы и есмы и должны быть. Ибо благодать избавила нас от того рабства, обновив естество наше в купели крещения и обязав жизни, по духу и силе его обновления. Благодать, χρηστοτης,— благостыня, — и человеколюбие Спаса нашего Бога — явились в воплощенном домостроительстве, «чрез вочеловечение Единородного, когда Единородный Сын Божий, воплотившись и нам во всем став подобным» (Экумений и блаженный Феофилакт) совершил и устроил все потребное для нашего спасения. Явися - указывает на устроение спасения в Господе Иисусе Христе; а приложение его к каждому из нас, верующих, или явление силы его в нас ниже означается в словах: спасе нас банею пакибытия. Слова: Спаса нашего Бога — возводят к Богу Отцу: ибо ниже говорится, что сей Бог Спас наш спас нас чрез обновление Святаго Духа, Егоже излия Иисус Христом. «Тщательнее вникнув,— пишет блаженный Иероним, — найдем в сем отделеньице явственнейше Пресвятую Троицу. Благостыня и человеколюбие Спаса нашего Бога, не Другого, как Бога Отца, чрез баню пакибытия и обновление Духа Святаго, Которого излил Он на нас чрез Иисуса Христа, праведными нас сделали для наследия жизни вечной. Спасение верующих есть таинство Пресвятой Троицы». То же и у Феодорита. Не от дел праведных, ихже сотворихом мы. Устроение спасения вызвано не добродетелями нашими великими, а напротив крайнею нашею худобою и беспомощностию. Благость Божия не потерпела оставить нас в руках падения и погибели нашей – и благоволила устроить нам дивный образ спасения. Одно только преимущество было за нами, — то, что мы — творение всеблагого, премудрого и всемогущего Бога, не раскаивающегося в дарованиях Своих. И это привлекло благость к нам Божию, устроившую спасение наше. Но не одно общее устроение спасения, но и призвание каждого к получению сего спасения тоже есть не плод ценных дел наших, но дело благости Божией. Из всех опытов призвания только Корнилий-сотник призван потому, что молитва и милостыни его дошли до Бога; но то был особенный, промыслительный случай для проложения пути к принятию в лоно Церкви овец, кои не были от двора Израилева. Общий же порядок призвания есть дело благости, как в начале, так и теперь, так и до конца века. Надобно, однако ж, строго различать призвание к устроенному спасению и содевание спасения тем способом, как оно устроено. С момента внятия призванию и первого по нему шага начинается уже участие в содеянии спасения и собственного труда и усилия, которое и идет об руку с благодатию до самого окончательного совершения спасения. Всё от благости; но Божия благость непоблажлива. Но по Своей Его милости, спасе нас банею пакибытия. Сие говорит не на спасение других смотрящий, а сам восприявший спасение. В чувстве спасения благодарными устами возвещает: спасе. От чего спасе? От всех худоб, о коих говорено выше, и от рабства похотям и сластям, под игом коего стенали мы. Спасе нас, — кого нас? Всех уверовавших в Господа Иисуса Христа. «Наименовав себя и Апостолов, святой Павел разумел всех уверовавших во Христа, показывая, каковы они были до возрождения в бане животворной и какими стали после того» (блаженный Иероним). Как спасе? Банею пакибытия и обновления Духа Святаго. «Увы! — взывает святой Златоуст. — Так глубоко были мы погружены во зле, что не могли уже очиститься, но имели нужду в возрождении. Это подлинно было новое рождение, нового бытия получение. Как под сгнивший дом никто не подставляет подпор и не приколачивает ничего к старому зданию, но, разрушив его до основания, сполна воздвигает и возобновляет, так поступил и Он — Спас наш: не поправил нас, а воссоздал сполна. Это означают слова: и обновления Духа Святаго. Он сполна сделал нас новыми. Каким образом? Святым Духом. Столь великую имеем мы нужду в благодати!» Стихи 6 — 7. Егоже излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя. Духа Святаго Бог Отец излил обильно на всех верующих чрез Христа Спасителя. Изрекая Апостолам обетование о сем, Господь говорил: Аз умолю Отца и иного Утешителя даст вам (Ин. 14,16). Далее: Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое (Ин. 14, 26); и потом: Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца (Ин. 15, 26). Так Господь Иисус Христос посредствует в ниспослании на Апостолов, а чрез них и на всех верующих Пресвятаго Духа. Положено было в Совете Божием, чтоб Сын Божий, воплотившись и прошедши чрез крестные страдания и смерть, прославился в воскресении и вознесении и тем проложил путь нисхождению Святаго Духа. Сей закон Божеских в устроении спасения нашего действий открыл святой евангелист Иоанн, сказав: не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен, — Святый Дух, Которого имели приять верующие, в таком обилии, что реки от чрева их потекут воды живы (ср.: Ин. 7, 38 — 39). Излит Дух Святый первоначально на Апостолов, а чрез них изливался Он и на всех верующих. И видим в Деяниях и Посланиях многие примеры осязательно о том свидетельствующие. Апостолы обыкновенно возвещали Евангелие о спасении, уверовавших крестили, на крещенных возлагали руки, и Дух Святый изливался на них, свидетельствуя о том явными благодатными дарованиями. Верующие все знали сие и испытывали, и Апостол нелестно в лицо им говорил, что Бог излил на нас с вами Духа Святаго Иисус-Христом Спасителем нашим. Доразумевается: как сами вы знаете и испытали. Да оправдившеся благодатию Его. — Оправдившеся — не объявленные правыми, а сделавшись праведными, святыми и чистыми, такими, в которых и следа нет прежде указанных нравственных худоб. Совершает сие благодать. Она, нисходя на нас, отвращает от всего худого и воодушевляет на все доброе, давая силу и действовать по сему воодушевлению. Действуя так, мы все злое из себя изгоняем, все же доброе насаждаем и укореняем — и делаемся таким образом во всем чистыми, и непорочными. Се и цель домостроительства спасения нашего. Се мета, куда надо направлять все труды действования нашего на земле. Конец же, венчающий сии труды,— наследие жизни вечныя. Да... наследницы будем по упованию жизни вечныя Упование наследия есть существенная черта во внутреннем строе верующих. Это везде ярко выставляется у Апостола. И по существу домостроительства так должно быть. Где Я, там будет слуга Мой, — обетовал Господь. Наследие жизни вечной закреплено за нами. Не так, что, может быть, получим, но так, что оно наше уже, только время не настало получить его. «Что значит: по упованию? То есть как возуповали, так и получим, или: мы уже наследники этого» (святой Златоуст). Только бы ревновать не переставали о том, чтоб быть праведными и святыми, и преуспевали в том. Даром призваны к наследию, даром снабжены силами, чтоб дойти до него; но дается оно не даром, а комуждо по делам. Верно слово! Эти слова отнесены к следующему стиху; но по существу дела относятся к предыдущей речи. Ими запечатлевает Апостол верность всего сказанного в 3 — 7-м стихах, паче же обетования наследия жизни вечной. Пишет блаженный Иероним: «что сказал: верно слово, — сие должно соединять с предыдущими словами: да оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя. Ибо всякой веры достойно слово о наследии Божием и об уповании жизни вечной». Так и святой Златоуст: «так как он сказал о будущем, то прибавил и это для удостоверения. Это истинно, говорит, и ясно из предшествующего. Тот, кто избавил нас от такого беззакония и таких зол, без сомнения, подаст нам будущие блага, если мы пребудем в благодати; ибо все совершается одним и тем же промыслом».