Святитель Тихон Задонский / СЛОВА (3)

СЛОВО НА ВОЗДВИЖЕНИЕ ЧЕСТНОГО КРЕСТА. (О плотском (ветхом) и духовном (новом) человеке.) Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. (Гал 5:24) Христос, Сын Божий, научил нас в святом Своем Евангелии, что подобает нам творить, чтобы спастись. А чему научил словом, то и делом самым показал. Учил смирению, и Сам Себя смирил: Смирил Себя, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной, — говорит апостол (Флп 2:8). Образ глубочайшего смирения тогда показал нам, когда не устыдился ноги умыть святым Своим ученикам и апостолам (Ин 13:5—7). Учил нищете: и Сам, будучи богат, обнищал нас ради, да мы обогатимся Его нищетою, — говорит тот же апостол (2 Кор 8:9); и Сам о Себе свидетельствует, что Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф 8:20). Учил терпению и Сам терпел. Ибо все житие Его святое от рождения до смерти одно только терпение было, как может видеть читающий святое Евангелие. Учил любить врагов и Сам нас, врагов Своих, так возлюбил, что и умереть за нас не отрекся. Учил каждому крест свой носить: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф 16:24), и Сам через всю Свою жизнь крест нес. Так и в прочем, чему учил, в Себе образ показал. Итак, если кто хочет Христовым быть и со Христом в царствии Его бесконечном быть участником, должно тому непременно последовать Его стопам, должно смирить себя, должно терпеть, должно врагов любить, добро делать ненавидящим, благословлять проклинающих (Мф 5:44), должно крест свой нести, должно наконец распять плоть со страстями и похотями (Гал 5:24), должно совлечься ветхого, по апостолу, или плотского человека, и облечься в нового, или духовного (Кол 3:9—10). Но чтобы лучше это учение нам уразуметь, я вам в этом кратком слове скажу, что такое ветхий, или плотской человек, и что есть новый, или духовный, с таким намерением, чтобы каждый о себе мог рассудить, каким он является, плотским или духовным, человеком, кому последует и сообразуется, ветхому ли Адаму, или Новому, то есть Христу. Прошу послушать с прилежанием: это материя, душе полезная и тому, кто хочет спастись, приятная. В христианине два закона обретаются: закон ума и закон членов, как святой апостол Павел изобразил: Но в членах моих вижу, — говорит, — иной закон, противоборствующий закону ума моего (Рим 7:23); или, как тот же апостол говорит: плоть и дух. Плоть, — сказал он, — желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал 5:17). Эти два закона, закон плоти и закон ума, или плоть и дух, всегда между собою брань имеюьт. Что один хочет, от того другой отвращается. Что один повелевает, другой запрещает. Что один созидает, другой то разоряет. Что плоть избирает, от того дух отворачивается, и что хочет дух, того не хочет плоть. Плоть хочет гордиться, величаться, дух же хочет смиренномудрствовать. Плоть хочет в славе и чести быть, дух же все это считает сором. Плоть хочет в богатстве быть, дух же в нищете. Плоть хочет успокаиваться, а дух — бодрствовать, трудиться. Плоть хочет праздновать, пьянствовать, веселиться, а дух — воздерживаться, поститься, о грехах сетовать. Плоть хочет врагу своему мстить, а дух — любить врагов, делать добро ненавидящим, благословлять проклинающих. Плоть хочет самой себе угождать, а дух — ближнему во благо. Плоть хочет чужое похищать, а дух и свое раздавать. Плоть хочет во всем воле своей следовать, а дух воле Божией. Итак, между плотью и духом — непрестанная брань. А от этих желаний противоположных двоякое восстает мудрование, или действие, плотское и духовное. Плотское мудрование — это когда мудрствуется или делается то, что плоть хочет. А духовное мудрование — когда мудрствуется то, что дух хочет. А кто что мудрствует, таковым и человеком называется. Кто по-плотски мудрствует, плотским человеком называется и таковой и есть, кто по-духовному — духовным. Или, проще сказать, кто плоть слушает и ей повинуется, тот плотской человек, а кто духу следует, и плоть покоряет духу, тот духовный. Но как плоть и дух противоположны между собой, так плотского и духовного человека действия совсем не похожи, даже противоположны. Плотского человека весь ум и замыслы направлены только к приобретению временного, а духовный всегда стремится к вечному. Плотский человек звание свое проходит для одной своей временной прибыли, а духовный трудится к расширению славы Божией и пользы ближнего. Плотский человек, если сделает что, достойное похвалы, в этом веке награды ищет, а духовный в будущем веке от Бога чает воздаяния за добродетель. Плотский человек хотя и делает что похвальное, но то делает ради тщеславия и приобретения суетной славы, а духовный все намерения простирает во славу Божию и в надежду жизни вечной. Плотский человек против всех гордится, возносится, ему никто не равен, выше всех себя ставит, всех презирает, а духовный пред Богом и людьми смиряется. Плотский человек не терпит презрения, а духовный с охотой это принимает. Плотский человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит, а духовный, будучи хулим, утешается, будучи гоним, терпит, проклинающего благословляет, добро творит ненавидящему (1 Кор 4:12—13; Мф 5:44). Плотский человек не любит и ближнего, а духовный и от врагов своей любви не отъемлет. Плотский человек памятозлобствует и за малую обиду ищет отмщения, а духовный и за отнимающих жизнь молится: Господи, не постави им греха сего. Плотский человек коварно, лестно, хитро со всяким поступает, а духовный ко всем простосердечен. Плотский человек чужое грабит, похищает, крадет, а духовный и от своего уделяет требующим. Плотский человек непримирим, а духовный и с ненавидящими мир бывает мирен (Пс 119:6). Плотский человек склонностям и вожделениям нечистым следует, а духовный чистоте и целомудрию прилежит. Плотский человек разум свой употребляет всегда на свою корысть или на разорение ближнего, а духовный все свое старание полагает на созидание братии своей. И потому плотской человек для общества вреден, а духовный полезен. Плотский человек всякий грех за ничто ставит, а духовный от всякого и малейшего греха бежит, как от лица змеиного. Плотский человек надежду свою полагает на честь, богатство, на силу свою, на своих патронов, а духовный упование свое возлагает на помощь Вышнего и милостивый Промысл Творца своего. Плотский человек очень опасается лишиться чести, богатства и изгнанным быть, а духовный на все это с охотой или великодушием готовым себя показывает. Плотский человек не хочет с этим светом расстаться, а духовный с радостью желает разрешиться от телесных уз. Итак, мудрование плотского человека — гордость и кичение, духовного же — смиренномудрие. Плотского — сластолюбие, невоздержание, духовного же — трезвость, воздержание. Плотского — сребролюбие, духовного — нищелюбие. Плотского — блуд, нечистота, духовного — целомудрие, чистота. Плотского — роптание и злословие, духовного — терпение и молчание. Плотского — вражда и ссора, духовного — мир и тишина. Плотского — злоба и мщение, духовного — кротость и непамятозлобие. Плотского — леность, духовного — трудолюбие. Плотского — лесть, коварство, обман, духовного — простота и чистосердечие. Плотского — грабительство, хищение, воровство, духовного же — щедролюбие, подаяние. Плотского — попечение о суетном, духовного — о вечном. У плотского дело, слово и помышление есть грех: делом грешит, словом грешит и помышлением грешит, у духовного в деле добродетель, в слове добродетель и в помышлении добродетель. Словом сказать, плотский человек природной злобой превосходит всех скотов и зверей. Он хитрее лиса, немилостивее волка, горделивее павлина, прожорливее свиньи, ядовитее ехидны, лютее медведя. Какие пороки и злонравие есть во всех зверях или скотах, те почти все в каждом плотском человеке находятся. Так плотский человек зол, так вне и внутри растлен. Ибо все члены его — оружие неправды: разум употребляет для прельщения, тело для гордости и нечистоты, язык для хулы и злоречия, очи для видения неподобного, уши для слушанию клеветы, осуждения, скверных песен и басен, руки для воровства. Страшно описывает слово Божие растленное естество наше и показывает нас нам самим, как в зеркале. Нет праведного ни одного; нетразумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их — открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия перед глазами их (Рим 3:10—18). Это изображение плотского, естественного, ветхого человека. У духовного, нового, духом Божиим просвещенного, все наоборот. Наконец, дела плотские апостол объявляет: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал 5:19—21). Плоды же духовного тот же апостол исчисляет: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22—23). Вот, слушатель, видишь, какое мудрование или действие плотского, и какое духовного человека. От этих действий можешь видеть, что в плотском человеке грех живет и над ним царствует, а в духовном — благодать Божия. А отсюда следует, что плотской человек — во гневе Божием, ибо плотское мудрование, — по слову апостола, — вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряется (Рим 8:7), а духовный в милости Его находится: Нет ныне никакого осуждения тем, — говорит тот же апостол, — которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу (Рим 8:1). Но, как действия плотского и духовного человека различны и жизнь их не одинаковая, так и кончина не сходна, и по кончине — будущее состояние. Для плотского человека смерть люта, а для духовного мирна. Для плотского человека смерть печальна, а для духовного радостна. Для плотского человека смерть горестна, а для духовного сладостна. Плотский человек, умирая временно, умирает и вечно: мудрование плотское есть смерть, — говорит святой апостол, но духовный через свою смерть переходит к вечной жизни, ибо мудрование духовное — жизнь и мир (Рим 8:6). Плотский человек от трудов, бед, печалей, скорбей к большим трудам, бедам и печалям отходит, а духовный от печали в радость, от скорби в утешение, от бед в блаженство, от трудов в покой переселяется вечный. Плотскому — ад, геенна, а духовному небо жилищем будет. Плотский — с дьяволом и ангелами его в вечный огонь, а духовный со Христом, Которому усердно служил, в радость вечную вселяется. Оба получат по делам своим, которые соделали, живя в теле (2 Кор 5:10). Итак, видишь, слушатель, что это такое, плотской и духовный человек. Видишь дела их обоих, а по делам и вознаграждение видишь. Что ж, по этим вышесказанным и прочим им подобным действиям можешь и о себе рассуждать: кто ты и какой человек, плотской или духовный. Если по закону духа поступаешь и духовно мудрствуешь, то ты человек духовный. Ежели по плоти живешь и по-плотски мудрствуешь, то ты плотской человек. А если плотской, но хочешь спастись вечно, то надобно тебе непременно иго сие отвергнуть, и мудрование плотское оставить, поскольку, как апостол учит: мудрование плотское есть смерть, потому что мудрование плотское есть вражда против Бога, — и надобно приняться за мудрование духовное, которое есть жизнь и мир, как тот же апостол учит. Так переменишься благодатью Божией из ветхого в нового, из плотского в духовного человека. Но притом знай, что плоть всегда со страстями и похотями будет на тебя восставать, и под свое иго покорять, но ты ей оружием духа воспротивься. Итак, если она гордостью и надмением против тебя подниматься будет, вооружайся духом смирения, помни, что ты земля и в землю пойдешь (Быт 3:19). Если похотью прелюбодеяния и нечистоты будет она бороть, вооружайся духом чистоты и целомудрия; если похотью сребролюбия и многостяжания, противься духом нестяжания и нищеты; если похотью сладострастия, невоздержания и пьянства, противься духом воздержания и трезвости; если похотью воровства и хищения, противься духом щедролюбия и милосердия; если похотью мщения, противься духом кротости и незлобия. Так и в прочем плоть духу покоряй, в помощь призывая Того, Чье имя на себе носишь, — Иисуса Христа. Подвиг этот против плоти страстной не так, как считают люди нынешнего века, одним монахам и пустынножителям, но всем христианам предстоит. Предстоит Царям и князьям, вельможам и боярам, знаменитым и незнаменитым людям, военачальникам и градоначальникам, полководцам и воинам, господам и рабам, богатым и убогим, в супружестве и без супружества живущим, мужам и женам, старым и молодым, здоровым и немощным, счастливым и несчастливым, — словом сказать, всякому, кто хочет спастись, надобно в этот подвиг вступить и, сколько сил есть, с помощью Божией, подвизаться. Ибо плоть и кровь, — по словам апостола, — не могут наследовать царствия Божия (1 Кор 15:50). А на высоком месте сидящим тем более этот подвиг нужен, дабы быть примером подчиненной братии своей, и примером терпения своего малодушных и немощных подкреплять и утверждать. Труден, признаюсь я, труден, сей подвиг, слушатель! Ибо естество свое победить, злость природную победить — великого подвига требует. К тому же, плоти страстной мир с прелестями и соблазнами, враг душ наших дьявол с кознями помогает. Итак, повторяю я, трудно подвизаться против плоти, но славная победа. Многие победили великие государства, многочисленные народы, крепкие разорили города, но своей страстной плоти покорялись, и бедными пленниками ее остались. Но хотя труден подвиг этот, однако весьма нужен. Тесен этот путь и прискорбен, но только один он вводит в жизнь вечную. Нет никого на небе, кто бы не шел этим путем. Им пророки, апостолы, святители и священники, светлейшие мученики, преподобные отцы и пустынники дошли до небесного Отечества и вечного покоя. Могли они подвизаться — можешь и ты. Победили они — можешь и ты. Ибо как им в подвиге этом помогал Сам Подвигоположник и Начальник Иисус Христос, Милостивейший наш Ходатай, так и тебе помогает. Помогает Он тебе, когда словом Своим святым просвещает внутренние твои очи. Помогает Он тебе, когда грозит за ослушание огнем неугасающим и червем неусыпающим. Помогает Он тебе, когда за послушание обещает тебе вечные блага, которых око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило то, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:9). Помогает тебе, когда через проповедников, учителей увещевает тебя к обращению. Помогает тебе, когда посылает на тебя беды, напасти, скорби, голод, нищету, болезни. Чувствуешь Его помощь, когда ощущаешь в себе память смертную, когда на ум тебе приходит, что ты земля и в землю пойдешь. Чувствуешь Его помощь, когда ощущаешь страх геенны и вечных мучений. Чувствуешь Его помощь, когда ни приходит желание небесных благ. Чувствуешь Его помощь, когда за грех — скорбь и печаль, за добродетель — покой и радость внутри себя ощущаешь. Чувствуешь Его помощь, когда совесть твоя в бедах, напастях, неправедно наносимых, утешает. Чувствуешь, наконец, Его помощь, когда внутри тебя сладкий Его слышишь голос, возбуждающий тебя: Встань, спящий, и воскресни из мертвых (Еф 5:14), и к Себе призывающий: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф 11:28). Итак, можешь подвизаться и ты, такого Великого Помощника имея, когда хочешь. А надобно непременно, если хочешь вечную жизнь, смертью Христовой приобретенную, получить. Аминь. Оглавление СЛОВО В ДЕНЬ ВВЕДЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ВО ХРАМ. (О необходимости читать Св. Писание.) Пришел Иисус в одно селение; здесь жена, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. (Лк 10:38-39) Сын Божий, Избавитель наш, ради спасения нашего по земле странствуя, и переходя из города в город, из селения в селение, и на нивах сердец человеческих семя спасительного Своего учения рассеивая, пришел в селение некое, в котором некая благочестивая жена, именем Марфа, приняла Его в дом свой с великой радостью. Желая же угостить любезного и вожделенного Гостя, всячески старалась Ему лучше угодить. Сын Божий, поскольку для того и в мир пришел, чтобы открыть волю Отца Небесного и проповедать Евангелие царствия, и в доме том не преминул проповедать слово Божие. У благоговейной Марфы благоговейнейшая была сестра, именем Мария, которая, оставив все попечение домашнее, каким жены бывают заняты в таком случае, и сев при красных ногах Спасителя, с охотой начала слушать слово Божие. Что вы, слушатели, думаете об этих двух христолюбивых сестрах: которая из них более Христу услужила, Марфа или Мария? Марфа старалась угостить Спасителя, Мария всем сердцем приложилась к слушанию проповеди Христовой. Я думаю, что многие труд Марфы более похвалят, нежели Марии. Мне тоже так кажется, так как Марфа старалась, трудилась, беспокоилась, чтобы доставить удовольствие приятному Гостю, а Мария не трудилась, одним только слушанием слова Божия услаждалась. Поэтому Марфа, негодуя на сестру свою Марию, жаловалась Христу: Господи! Или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне. Но слышите, что Христос Марфе, так пекущейся, говорит: Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно, — и далее прибавил: Мария же избрала благую, — то есть лучшую, — часть (Лк 10:40-42). Так вот видим, что Христос не по нашему мнению определил, старание Марии более похвалил, чем Марфы: Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее. Похвально было старание Марфы, что Христа угостить старалась, но похвальнее старание Марии, потому что прилежно слушала слово Божие. Марфа о телесном, а Мария о душевном угощении заботилась, поэтому Христу приятнее было старание Марии, нежели Марфы. Ибо Ему это так приятно, как пища сладкая, если кто Его святое слово с благоговением и усердием слушает. А когда Христос так хвалит усердие Марии в слушании слова Божия, тем научает нас, чтобы мы тому же духовному усердию подражали. Итак, подражая старанию боголюбивой Марии, поучимся и мы, слушатели у слова Божия, о чем и беседу нашу ныне составим. Этого и торжество нынешнее требует, которое устраивает Церковь святая Пресвятой Матери явившегося на землю Сына Божия. Ныне Она в храм Божий во Святая Святых вошла, да храмом святым и жилищем воплощаемого Ипостасного Божия Слова со делаться. Материя сия, так как о слове Божием предлагается, сама собою требует прилежного внимания. Итак, послушайте. Беседа наша в трех продолжится пунктах: 1) Что от незнания слова Божия всякие бывают заблуждения и пороки, которые оно обличает. 2)Следственно, что оно нужно всякому, желающему жить по воле Божией. 3)Как его должно слушать. Первый пункт. Человек, лишившийся глаз или ходящий в глубочайшей тьме, не знает, куда идет, не предвидит, где ему следует вред, часто попадает в яму, часто спотыкается, и всяким опаснейшим случаям подвергается, потому что не имеет света, который правильный показывает путь, не видит на себе скверны и порока, хотя бы и весь замаран был. Так человек, который не имеет разума, словом Божиим просвещенного, подобное или даже большее претерпевает зло. Ибо не видит и он, помраченный тьмой неведения, пути истинного и спасительного, спотыкается непрестанно, часто падает, и тем он беднее, что падения своего не чувствует. Пороками весь замаран, но тем окаяннее, что их не видит, грешит всегда, и грехов своих не познает. Хотите ли, слушатели, истину эту достоверно узнать, что такое бедное состояние от неведения слова Божия бывает. Я вам некоторые примеры того приведу, которыми вы точно можете удостовериться, если прилежно послушаете. Скаредный и вредительнейший порок — пьянство, причина многих зол телесных и душевных. Телесных, поскольку лишает тело естественной крепости и подвергает всяким болезням. Душу же ничего так, как пьянство, не губит. Ибо от пьянства происходят ссоры, драки, сквернословия, крики бесчинные, богомерзкие песни, разжжение плотское и постыдное плотоугодие и прочие бесчисленные соблазны, явную на душу погибель наводящие. Потому и святой Иоанн Златоуст точно учит, что никто так не бывает дьяволом любим, как в пьянстве пребывающий. И подлинно так: никто так воли его злой не исполняет, как пьяница. Ибо чего трезвый не сделает, на то пьяный дерзает. Сей страстью обладаемый человек уже почти в могиле лежит, но того не чувствует. Погибает, но погибели не познает. Тонет в греховном блате, но освободиться не старается. Как свинья валяется в грязи, но омыться не хочет, и на желающих из этой пропасти его вывести негодует. Но слово Божие против порока этого страшно гремит: Не обманывайтесь: ни блудники, ни пьяницы, и проч., царства Божия не наследуют (1 Кор 6:9—10). Есть худой обычай у многих: так гостей своих потчевать, что когда они домой уходят, уже и дороги не узнают, которой в гости шли. К такому угощению, как усиленная просьба, так и низкие поклоны в обычай вошли. А злая и плотоугодная человеческая хитрость выдумала и вид добрый, которым злоба, как яд медом, прикрывается: «За здоровье-де того и того выпьем!», будто бы тому, который поминается, от частого сего поздравления прибавлялось здоровья. Этот обычай душевредный многие люди не только не за грех, но и за учтивость считают, словно бы и угощение не угощением было, когда гостя допьяна не напоишь. Ах, ослепление! Ах, неистовство! Ах, прелесть душегубца дьявола! Послушайте, слушатели, в каком эти учтивцы опасном состоянии и сами находятся, и тех, которых так бесчеловечно потчуют, в то же состояние приводят. Первое. Человек пьяный на всякое зло дерзает, всякие соблазны вводит, как выше сказано. Всех этих беззаконий участник бывает и учтивец тот, кто так его угостил, поскольку трезвый таких соблазнов не показывал бы. Ибо, та хотя бы малая искра разума, которая в трезвых сияет, в пьяном совсем угашается. Трезвого, хотя и влечет похоть к беззаконию, но совесть вооружается, и противостоит, и отводит от беззакония. А в пьяном похоть уже преодолевает, а совесть ослабевает. Второе. От этих учтивых и ядовитых угощений приходит человек и в страсть пьянственную, в которой так затвердеет, что и освободиться от нее не может. И так часто бывает, что он в этом бедственнейшем бесчувствии и жизнь свою оканчивает без надежды спасения. Как виновник этой погибели и мнимый его благодетель, или скорее злодей, судится. Поскольку кто к погибели дорогу отворяет, тот в погибели той виновен бывает. Третье. Сей учтивец и сокращению жизни бывает причиной. Ибо от пьянства, к которому он своей учтивостью приводит, следуют болезни, а от болезней — смерть. Четвертое. Человек, этой учтивостью развращенный, как домашним своим: отцу, матери, жене, детям и друзьям — крайне несносен, так и для Отечество ни к чему непотребен становится. Вот, слушатели, учтивость эта скольких зол виновницей бывает! Но от этого порока слово Божие предостерегает нас, говоря: Не упивайтесь вином, от которого бывает блуд (Еф 5:18). Многие привыкли ближнего осуждать, злословить, и в том своего порока не видят; но как тяжко они грешат, в следующих пунктах показываю. Во-первых, Судии сии, осуждая ближнего, тем самым показывают себя праведными перед людьми, как то делал фарисей евангельский. В этом показывается их гордость, богомерзкое и фарисейское лицемерие. Во-вторых, часто бывает, что осуждающий в больших и многих грехах повинен, нежели им осуждаемый. Это и Христос обличает, говоря о нем так: И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф 7:3, 5). Сучком меньший грех, бревном больший грех называет Христос. Да и подлинно, праведный человек от этого греха крайне бережется. Ибо, видя брата согрешающего, он не только не осуждает, но и сожалеет о душевном его несчастии. И при этом молится Человеколюбцу Богу, чтобы избавил его из этой дьявольской сети, ведая, что всем одинаково подвержены падению. В-третьих, часто согрешение ближнего нашего мы видим, а покаяния не видим. Пред нами согрешил, а от нас отойдя, или, может быть, в тот самый час и покаялся. Ибо удобно человек, пав, особенно от немощи, благодатью Божией восстает. Это восстание, поскольку бывает внутри, в сокрушении сердечном, потому нам и невидимо. В-четвертых, многие люди, мира сего честь и славу за ничто считающие и ищущие от единого Бога славы, пред нами являются грешными, но их недостоин весь мир. И потому часто бывает, что кого мы осуждаем, того Бог оправдает. Кого мы за грешника вменяем, тот пред Богом праведен. Кого мы за врага Божия считаем, тот любимый друг Божий. Кого мы бесчестим, поносим злословием своим, того Бог Сам почитает. Кого мы проклинаем, того Бог благословляет: Они проклянут, а Ты благословишь, — говорит Псаломник (Пс 108:28). О, горе нам окаянным, когда эти, по нашему безумному мнению, грешники, которых мы ныне неправедно судим, явятся во царствии Отца Небесного в лике праведных, и нас, судей беззаконных, будут уже праведно судить пред всем миром: Тогда станет в дерзновении многом праведник пред лицом оскорбивших его и отметающих труды его, — говорит Премудрость Божия (Прем 5:1). Тогда непременно вострепещут видевшие такое славное изменение. Они же, увидев, смятутся великим страхом и ужаснутся преславному спасению его, и скажут в себе, каясь и воздыхая в стеснении духа: «Это тот, который некогда был у нас в посмеянии и притчей поношения; безумные, мы считали жизнь его неистовством и кончину его бесчестной. Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его со святыми? Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не облистал нас, и солнце не воссияло нам, — та же Премудрость говорит (Прем 5:2—6). В-пятых, хотя бы и подлинно был тот, кого осуждаешь, грешным, а ты праведным, что тебе из того, что он то и то делает? Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его, — так тебя апостол обличает в послании к Римлянам (Рим 14:4). А твоя правда откуда? В беззаконии ты зачат, и во грехах родила тебя мать твоя (Пс 50:7). А ежели что доброе имеешь, то Божие есть, а не твое. Если Бог отнимет от тебя Свое, то и ты будешь иметь только свои грехи, так вот и ты останешься таким же грешником. Ибо человек, как апостол учит, не только сделать, но и помыслить от себя ничего доброго не может. В-шестых, наконец, эти святоши и судии неправедные, судом своим сан Христа, Сына Божия, себе похищают, Который один весь мир будет судить, и воздаст каждому по делам его: Всем нам должно явиться пред Судилищем Христовым, — говорит апостол (2 Кор 5:10). Какое это страшное дерзновение и бесстыдство, всякий может видеть. Но этих неправедных судей слово Божие обличает, говоря: Не судите, да не судимы будете (Мф 7:1). И еще: Не осуждайте, и не будете осуждены (Лк 6:37). У многих в злой обычай вошло во всяком слове великое и страшное имя Божие прибавлять: «Бог-де знает, Бог весть!» Иные по тому ужасному обычаю, что-нибудь говоря, тем же страшным именем клянутся, хотя бы само дело и не требовало того, как-то: «Ей Богу». «Бог Свидетель». «Бог видит». «На то Бог». «На то Христос», — и прочее, и в том своего порока не чувствуют. А как откроют свои внутренние глаза, увидят, что они тем проявляют к имени Божиему великое непочтение. Но таковых Писание обличает, говоря: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно; ибо Господь не оставит без наказания произносящего имя Его напрасно (Исх 20:7). Многие не считают пороком празднословить и бесчинно смеяться, но Христос говорит: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда (Мф 12:36). А смеющимся и более того гремит: Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете (Лк 6:25). У многих только тем и ум занят, как бы от людей похвалу сыскать, и в этом своего порока не признают, но Христос говорит им: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете (Ин 5:44), — между неверными их поставляя. Некоторые насыщаться, объедаться — ни во что не вменяют, Христос говорит: Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете (Лк 6:25). Эти все и им подобные греховные обычаи от незнания и непонимания слова Божия вошли в нас. Это я вам сказал о том, что касается первого пункта. Из вышесказанного вы можете понять и то, что во втором пункте содержится, то есть, что слово Божие нужно знать тому, кто хочет по воле Божией жить, пороки свои усмотреть и от них очиститься. Ибо в слове Божием открывается воля Божия, благая и совершенная (Рим 12:2). И тому, кто хочет волю Божию исполнять, надобно знать, в чем она состоит. Знать же невозможно, если прилежно не поучаться в слове Божием, в котором она открыта. Как можно волю монаршую исполнять, если не знать указов, в которых она изъявляется? Как можно и по воле Божией жить, без знания слова Божия, в котором она открывается? На то и дано нам святое слово Божие, чтобы в нем поучаться и так жизнь по воле Божией управлять, ибо говорит апостол: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим 3:16—17). Для чего и Сам Христос испытывать его приказывает: Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне (Ин 5:39). Непрестанно поучаться в Своем законе приказывает Господь, как пишется в книге Иисуса Навина: Да не отступит книга закона сего от уст твоих, и да поучаешься в ней день и ночь, да уразумеешь, как исполнить все написанное; тогда будешь благоуспешен, и исправишь пути твои, и тогда уразумеешь (Ис Нав 1:8). Святое Писание — как свеча, сияющая в темном месте, которая, ходящим во тьме мира сего светит, чтобы не споткнулись: светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим (Пс 118:105). Священное Писание — это духовное правило твердое, по которому мы должны проводить наше житие, а что не согласно с ним, менять и исправлять. Оно как путеводитель, показывающий нам путь правый, ведущий к Богу, Создателю нашему, Источнику всех благ. Оно как духовное зеркало, которое нашей душе показывает пороки, дабы, их узнав, могли очистить покаянием. Оно, наконец, как благовонная аптека, которая содержит в себе различные врачевания душевных немощей. Страдает ли кто недугом гордости и высокоумия, сыщет там врачевство своей немощи соответствующее. Там он, увидев, что всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк 14:11), станет на одной стороне со смиренным мытарем и, не дерзая очей на небо вознести, будет стенать о своих грехах. Болеет ли кто недугом сребролюбия, там, услышав Божий глас сей: Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк 12:20), — устрашен будет и исцелится. Малодушествует ли кто, оттуда получит исцеление. Сомневается ли кто в чем, отойдет утвержденный. Неверия ли кто недугом страдает, там веру приобретет. Отчаянием ли кто одержим, там обретет надежду милосердия Божия, известную всем кающимся грешникам. Там он увидит, что Милосердный Отец Небесный с распростертыми руками принимает к Себе блудников, прелюбодеев, мытарей, разбойников и прочих великих грешников, с сокрушенным сердцем к Нему приходящих, и приказывает всем небесным Силам радоваться их обращению. Бывает радость на небе у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся, — говорит Христос (Лк 15:10), этим милосердием нас, малодушных, ободряя. Словом сказать, всякий, кто бы ни имел какую душевную немощь, обретет там несомненное врачевание, если только с подобающим приступит сердцем. Ибо Писание просвещает разум в вере, подготавливает волю к творению добрых дел, воскрешает и укореняет надежду, и так три богословские добродетели: веру, надежду и любовь, — без которых человеку невозможно спастись, в сердце нашем насаждает с помощью Того, Который его на пользу нашу душевную, по Своей благости, благоволил передать. Итак, видим, слушатели, и то, как слово Божие нужно нам. Теперь посмотрим и то, как должно его слушать, или читать самому. Если хотим или слушать, или читать Божие слово с пользой душевной, надобно нам очистить сердце свое от всех препятствий, которые не допускают Божию слову вместиться в нем. Губка напоенная ничего не может в себя принять, пока то, чем она напоена, не выжмется. Так и сердце человеческое, занятое различными похотями и попечениями, не может допустить в себя и вместить Божия слова. Итак, надлежит, если в слове Божием хотим с пользой поучиться, соблюдать следующее. Во-первых, чтобы сердце наше не было дорогой различных похотей и суетных помышлений, на которой посеянное слово Божие птицы небесные поедают (Мф 13:4), то есть духи злобы поднебесной похищают. Во-вторых, чтобы сердце наше не было каменное, и потому бесчувственное, дабы от печали житейских попечений, всеянное словом Божим семя не посохло (Мф 13:5—6). В-третьих, чтобы не было объято терниями сребролюбия, любочестия, любосластия и прочих прихотей, которыми подавляется всеянное слово Божие и бесполезно бывает (Мф 13:7). В-четвертых, следовательно, должно быть ему землей доброй, чтобы могло принести плод во сто, или в шестьдесят, или, по крайней мере, в тридцать крат (Мф 13:8). Так, очистив и подготовив сердце, надобно со страхом и радостью приступать к слушанию слова Божия. Со страхом — помышляя о величестве Того, Кем оно дано, ибо Он есть Бог, Царь Небесный. С радостью — помышляя о благости Того, Который через слово Свое святое благоизволил с нами, бедными, нищими и отверженными, беседовать, и не возгнушался к нам послать Писание Свое, как друг посылает письмо своему другу. А то, какая радость должна быть, о которой я здесь говорю, из следующего примечайте. Когда Монарх земной письмо от себя кому-нибудь напишет, знаете ли вы, с какой радостью, весельем и услаждением письмо то читает получивший его? Сколько раз его прочитывает, лобызает, из рук почти не выпускает, день и ночь им утешается, соседям и друзьям своим им хвалится: «Государь-де меня удостоил своим писанием». И подлинно, есть чем хвалиться, поскольку это знак монаршего немалого почтения и любви к своему рабу. Этим показывается, что монарх его больше других жалует, как верного своего. Монарх Небесный, Бог и Создатель наш, послал к человеку писание Свое через пророков и апостолов, как письмо к другу Своему, в котором волю Свою открыл, в котором объявил о Себе, Кто Он, и как человека любит, хранит и к чему ведет; в нем Он призывает его к Себе и в общение с Собой, обещает с Собою вечное небесное царствие и невыразимую на небесах радость. Итак, читай и слушай, человек, Писание сие, к твоей особе писанное. Читай, как письмо от Царя Небесного, Богом и Создателем твоим к тебе посланное, в знак любви и милости Его к тебе,— и так непременно с радостью и великим утешением слово Божие читать или слушать будешь. И притом молись прилежно с Давидом святым к Творцу его, говоря: Господи, открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс 118:18). Так молитва твоя будет беседой с Богом, а твое чтение или слушание Божия слова будет Божией с тобой беседой. Через молитву ты будешь с Богом говорить и свое предлагать прошение, а Бог через слово Свое святое будет тебе отвечать, научать, увещевать, наставлять, вразумлять, утешать тебя. Сладкая и желаемая беседа! Чудная беседа! Бог с человеком, Создатель с созданием своим, Господь с рабом беседует. Так, приступая к слушанию слова Божия, возьми в пример благочестивую Марию, о которой помянул я в начале речи, которая все попечение домашнее оставила, и сев при ногах Иисусовых, слушала слово Его. Аминь. Оглавление Слово В ДЕНЬ ТЕЗОИМЕНИТСТВА ЕЕ ИМПЕРАТОРСКОГО ВЕЛИЧЕСТВА, ИМПЕРАТРИЦЫ ЕКАТЕРИНЫ ВТОРОЙ. (Об обязанностях к Богу и об обязанностях к ближнему.) Отдавайте всякому должное. (Рим 13:7) Краткая это заповедь, слушатели, святого и премудрого учителя, апостола Христова Павла. Краткая заповедь, но все содержит, к чему мы обязаны: отдавайте всякому должное. Этому учит весь закон, перстом Божиим написанный. Об этом проповедуют все пророки. Ему учит Евангелие и проповедники Евангелия, святые апостолы. Этому и учителя церковные, богоносные Отцы увещевают. Ради этого всегда трудятся проповедники слова Божия. Об этом болезнуют и просят пастыри словесных Христовых овец. К этому склоняют все права и законы монаршие. Это подтверждает и говорит всякому внутри, на скрижалях сердечных, написанный закон: отдавайте всякому должное. Должное же это, которое отдавать обязан человек, трояко: долг к Богу, долг к самому себе, долг к ближнему. К этим обязанностям, написанным и природным законом, и Божиим, приводимся и благочестивыми указами Монархов. К этим обязанностям привлекает и ныне нами торжественно почитаемая именинница, Ее Императорское Величество, Государыня Императрица Екатерина Алексеевна. Я вашему благочестивому собранию о двух обязанностях, то есть об обязанности к Богу и об обязанности к ближнему, краткую предложу беседу, которая в следующих состоит пунктах: Что мы Богу, Создателю своему, воздавать должны, и кто против обязанности этой грешит. Что должны мы воздавать ближнему своему, то есть всякому человеку, и кто противится этой обязанности. Как плохо делает тот, который сих обязанностей не выполняет. Материя сия сама по себе требует внимания. Послушайте же со вниманием и рассуждением, и в памяти своей затвердите, да и детям своим и домашним объявить не премините. Да даст Господь вам разум о всем, и волю, последующую разуму. Обязанность к Богу описывается в первых четырех заповедях, согласно которым должно исполнять следующее. Во-первых, обязанность эта требует, чтобы мы сердцем признавали и устами исповедовали, что един только есть Бог, Безначальный, Бесконечный, Бессмертный, Всемогущий, Всеведущий, Преблагий, все совершенства имеющий и о всех промышляющий. Против этой обязанности грешат: Безбожники, которые никакого Бога не признают. Те, которые, хотя и признают Бога, да делами своими отметаются от Него. Устами исповедуют Бога, но сердцем отрицаются, о каковых псаломник говорит: Сказал безумный в сердце своем: «Нет Бога» (Пс 13:1). Многобожники, которые многих богов почитают, как например, язычники. Не признающие Божия Промысла о создании. Волхвы, чародеи, заклинатели, шептуны, заговорщики и те, кто их к себе призывает и от них помощи ищет. Суеверы, которые по некоторым вещам или лицам ищут бездельные приметы, или некую силу им приписывают, и прочие им подобные. Во-вторых, обязанность эта требует, чтобы мы всему верили, что Бог нам открыл в своем Святом Писании, ибо верен Господь во всех словах Своих (Пс 144:13). Грешат против обязанности этой те, которые или не верят Святому Писанию, или испытывают непостижимые Божие тайны, и с иудеями повторяют сие слово: Как это может быть (Ин 7:15; 3:9), ибо явственнейший признак неверия — о Боге вопрошать: «Как?» — так сказал некто из Святых Отцов. В-третьих, обязанность эта требует, чтобы мы Бога боялись и Его почитали самым высочайшим почтением, то есть ходили бы везде перед Ним, как Вездесущим и нам везде соприсутствующим, со страхом и всяким благоговением, по примеру того, как, стоя перед земным Монархом, показываем себя. Это требует от нас, чтобы мы ничего противного воли Его не делали, ничего, не только худого, но и праздного не говорили, и в уме ничего бы богопротивного не помышляли, ибо Бог и в ум наш проникает, и сердца, и утробы наши испытывает, и имя бы Его со всяким почтением, и то в самонужнейших случаях, поминали. Против этой обязанности грешат, и потому страха и почтения Богу не воздают: которые или тайно, или явно заповедей Его нарушать не боятся, и всякие безобразия делают; которые бесчинно кощунствуют, смех и крики издают, песни неподобные поют, на кулачные бои собираются и друг с другом безумно и беззаконно сражаются; которые сквернословят и празднословят; худое, скверное, суетное помышляют; имя Божие, по негодному обычаю, во всяких непристойных разговорах поминают, как-то: «Бог-де знает, Свидетель Бог, видит Бог, ей-Богу, по евангельской заповеди», а иногда и в шутках страшное имя Божие, — о страшное и ужасное дело! — страшное имя Божие в шутках приводят. Особенно против этой обязанности грешат те, которые явно на Бога и на имя Его святое изрыгают хулы, — и прочие им подобные. В-четвертых, обязанность эта требует, чтобы Его единого, как Благого и самого высшего Благодетеля, любили более всех вещей, и сильнее себя самих. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф 22:37). Итак, грешат против этой обязанности те, которые безмерно самих себя или иную какую созданную вещь любят, и к ней всем сердцем прилепились, так что от нее отстать не могут. Это те, которые сердце свое приложили к богатству, к славе суетной, плоти угождают в похотях ее, чреву служат, и проч. В-пятых, обязанность эта требует, чтобы мы на Него только одного все наше упование возлагали и от Него одного помощи искали. Итак, грешат против этой обязанности те, которые в противных случаях прибегают к начальству, помощи ждут от богатства, или надеются на свою силу и ранг. Эта напрасная надежда явно в Святом Писании запрещается. Не надейтесь, — сказано, — на князей, на сынов человеческих, в которых нет спасения (Пс 145:3). И еще: Проклят человек, который надеется на человека, — говорит пророк Иеремия (Иер 17:5). Потому что, тот, кто или на честь, или на богатство, или на силу, или на разум свой, или на своих благодетелей надеется, оказывается сомневающимся в Промысле Божием, и потому не верит Богу. В-шестых, обязанность эта требует, чтобы мы имя Его святое, подражая небесным Силам, славословили и за все Его благодеяния усердно благодарили, и для того в церковь на славословие, особенно в праздничные дни, собирались бы. Итак, грешат против обязанности этой те, которые, оставив это благочестивое дело, или на охоту отъезжают, или в карты дома играют, или в кабаках шумят и бесчинствуют, или иным чем житейским забавляются, или работают, не заботясь о славословии Божием. Весьма грешат против этой обязанности те помещики и прочие, которые своих крестьян в праздничные дни принуждают работать, или в прочие дни так их работами своими обременяют, что не удается им даже собственных своих работ в простые дни выполнить и потому вынуждены, бедные, в праздничные дни работать, и так себе и домашним необходимое искать. Все эти и вышеперечисленные, так как Создателю своему должного не воздают, грешат против величества Его. И сие я сказал вам о том, что первого пункта касается, то есть об обязанностях к Богу. Второй пункт. Что касается обязанности, которую мы по отношению друг ко другу исполнять должны, то ее Христос в святом Своем Евангелии в следующих словах изъяснил: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк 6:31). То есть чего хотим себе от ближних наших, то и им должны делать, а чего не хотим себе от них, того не должны и им делать. Хотим, чтобы они нас любили, и мы должны их любить. Не хотим, чтобы они нас обижали, не должны и сами их обижать. В этом все шесть заповедей Божиих о любви к ближнему сказаны. Так, например, хочешь ты, чтобы тебя, в силу пятой заповеди, дети твои почитали, должен и ты сам своих родителей почитать. А если не почитаешь отца и матери твоей, уже не исполняешь долга своего, и грешишь против пятой заповеди. И так подлежишь страшному суду Божию, которым к смерти Он таковых приговорил, говоря: Тот, кто злословит отца или мать, смертью да умрет (Исх 21:16). А под именем отца не только отец по естеству, но и всякая власть духовная и светская разумеется, как-то: Монархи, пастыри, проповедники, градоначальники, судии и прочие, об общественном деле пекущиеся. И если их не почитаешь, грешишь против обязанности своей и пятую заповедь нарушаешь. Не хочешь, чтобы кто-нибудь тебе каким-нибудь образом повредил, или умертвил, или был причиной смерти, что бывает или через совет, или через повеление, или через лишение здоровья каким-нибудь способом, не должно и тебе того делать ближнему твоему. А если на то дерзаешь, грешишь против обязанности твоей. Не хочешь, чтобы ближний твой беззаконно касался ложа твоего, берегись и сам чужое осквернять ложе, и всякой касаться нечистоты, а иначе явишься преступником закона, и подпадешь суду Божию. Не хочешь, чтобы кто у тебя украл что, или насильно что отнял, или каким прелестным способом выманил, или твою потерянную вещь, найдя, утаил, или в товаре или в купле обманул, то есть худую вещь за хорошую, или дешевую за дорогую продал, или иной какой обман учинил, и тем бы тебя обидел, берегись же и сам ближнему своему такое являть неистовство. Не хочешь, чтобы на тебя кто ложно доносил, или клеветал, или осуждал и имя твое злословил, и славу твою повреждал, или тебя в чем осмеивал, не делай же того и ближнему твоему. Ибо как тебе ложные клеветы, осуждения, злословия, насмешки, порицания горестно терпеть, так и ближнему несносно. Не хочешь, чтобы ближний твой не только не наносил обиды самым делом, но и не хотел наносить, не имей же и сам злой воли и похотения неправедного, поскольку не только злое дело, но и похотение злое запрещаются десятой заповедью, которая гласит: Не пожелай жены ближнего твоего, ни села его, ни вола его, ни всего, что принадлежит ближнему твоему (Исх 20:17), ибо от похотения злого и дело злое бывает. Я вам рассказал о долге к ближнему! Теперь приступим мы к третьей части, и увидим, как человек худо делает и тяжко грешит, когда этих обязанностей не исполняет. Во-первых, это касается преступления обязанности к Богу. Бог есть Господь всех и Царь неба и земли, всеми владеющий, Который весь мир в руке Своей держит, и страшен зело, так что все создания Ему со страхом и трепетом служат. Ангелы и все небесные Силы славы Его трепещут, и волю Его со всяким страхом исполняют. Человек, когда воли Его не хочет творить, противится повелению Его, то тем себя показывает ослушником и преслушником такого страшного Господа и Царя, почему вся тварь и все Ангелы святые негодуют на него, ревнуя о славе Создателя своего и Господа. Бог Праведен, и воздает каждому по делам его. Он и Ангелов согрешивших не пощадил. Он праотца Адама за преступление заповеди из рая со всем родом изринул. Он потоп на весь мир за грехи навел. Он на Содом и Гоморру с окрестными городами за беззаконие горящую смолу и серу послал дождем. Он и ныне за грехи всякие наказания посылает, как-то: моровые язвы, нашествие иноплеменников, трясение земли, ненастья, засухи, неурожаи хлеба, и прочее. А человек, когда не боится повеления Его преступать, и тем Его прогневлять, ведая Его праведный суд и мстительную руку, показывает крайнее свое бесстрашие и неистовство ужасное. Бог человека весьма любит, так что ради него и Сына Своего в мир послал, как свидетельствует Сам Единородный Сын Божий, говоря: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16). А когда человек разоряет заповедь Божию, и, разоряя, прогневляет Его, тогда не имеет любви к Богу, и не воздает любовью за любовь, в чем показывается крайняя человеческая неправда и бесстыдство, так как, когда любящих нас не любим, то не воздаем им должного, то есть любви за любовь, и тем самым делаем неправду. Правда же требует того, чтобы всякому воздавать должное. Отдавайте всякому должное. Бог есть высочайший наш Благодетель. Все, какое ни имеет человек добро, имеет от Бога. Что на свете живет, от Бога имеет. Что чувствует, то от Бога имеет. Что словесной душой, благородным разумом одарен, то от Бога имеет. Весь мир, все создания Божиим повелением человеку служат. Все украшения небесные, солнце, луна, звезды Божиим повелением человеку служат. Воздух и все парящие в нем Божиим повелением человеку служат. Моря, озера, реки и в них живущие рыбы, Божиим повелением человеку служат. Земля и вся что на ней, различный скот, звери, многочисленные деревья, разные роды трав, Божиим повелением человеку служат. Сверх того, Бог долготерпит согрешающего человека, и, будучи преклоняем крайним милосердием, ожидает от него покаяния. Над всеми падшего человека чудным образом так восставил, погибшего спас, что такое Божие неизреченное благодеяние и сами Ангелы восхваляют: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк 2:14)!