Святитель Тихон Задонский / ОБ ИСТИННОМ ХРИСТИАНСТВЕ (12)

§ 68. Известно, что многие одеяние нарядное употребляют не ради снискания суетной славы и чести, но следуя общему обычаю и применяясь к званию и сану своему. Таких вышеизложенное мое рассуждение не касается, а речь здесь только о тех, которые от платья ищут себе некоей славы и почитания, какие обыкновенно называются всеми щеголями, как видно из вышеописанного рассуждения. Ибо у таких людей, хотя и христианами называются, сердце суетой и любовью мира сего преисполнено, от чего апостол христианские души отвращает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). И потому здесь осуждается щегольство, пышность, гордость житейская, суета и слепота развращенного сердца, а не пристойность. Осуждается роскошь и самолюбие, которое о пользе ближнего не заботится и по большей части с обидой ближнего бывает, а не умеренность, которая в гражданском обществе почти нужна. Также осуждается излишнее попечение о смертном и тленном теле и небрежение о бессмертной душе. Ибо нет попечения о душе и вечном ее спасении в том сердце, которым овладела суета мира сего. Верно слово Спасителя нашего: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Одеяние, какое ни есть, само по себе ни добродетели, ни греха не причастно, как и всякая вещь. А только употребление его, цель и намерение может быть, как и бывает, худым, и потому в грех употребляющему обращается: ибо не для того употребляется, для чего Богом подано. Суета в сердце и у того имеется, который для того носит черное, монашеское и рубищное платье, чтобы его люди презирателем мира и святым почитали; как и у того, который для того одевается в цветную и дорогую одежду, чтобы в собрании первое место иметь и от встречающих поклоны получать, и тем одеянием своим, как павлину перьями, любоваться. У всякого одеяния должно быть одно назначение, то есть прикрытие наготы и защита немощного тела от стужи и непогоды, на что оно и дано нам Создателем нашим, как выше сказано. Однако всякий христианин должен помнить и внимать, что всякое излишество, как в пище, в строении и прочем, к этой жизни надлежащем, так и в одеянии, без греха не бывает. Дается Богом нам имение и богатство не только ради нас самих, но и ради нищих, дабы им и сами умеренно довольствовались, и неимущих снабжали. А если человек того не делает, а на излишество и роскошь богатство расточает — поступает против воли Божией и потому грешит, ибо все то грех, что против воли Божией делается: за что и наказан будет, как неправедный распорядитель и расточитель Божиего добра. Что же касается личного женского украшения, оно никакого извинения не может иметь, а есть одна только прелесть, кознь, хитрость и вымысел злого духа, на прельщение и развращение целомудрия учиненный. И хотя многие из жен не ради худой цели, а следуя косному обычаю, украшают лица свои, однако не бывает это украшение без соблазна юным и им самим без греха. Оглавление Статья 4: О некоторых грехах особенно Оглавление Вступление В начале этой статьи мне нужно нечто объявить читателю. 1) Здесь я не положил рассуждения своего о грехах всем известных, которыми все, и самые грубые люди и народы, гнушаются, как-то: разбой, явное насилие и ограбление, убийство, блуд, прелюбодеяние и прочее. Ибо всякий естественным законом и совестью убеждается от таких грехов беречься, и по совершении какого-нибудь из таких грехов согрешившего не перестает мучить совесть, хотя и всяким грехом она уязвляется, особенно, когда человек старается хранить ее неповрежденной. Совесть и естественный закон согласны Божиему писанному закону, и потому, как этот законопреступника обличает, так и тот согрешившего не оставляет в покое, а непрестанно мучит его. Это же разумеется о тех особенно, которые по правилу ее и закону Божию стараются жизнь свою проводить. Ибо в совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются, так, как в закопченном зеркале и лица, и пороков своих не видит смотрящий в него. 2) Здесь полагается рассуждение наиболее о таких пороках, которые и других пороков причиной бывают и которые, тем не менее, нынешний век, как увидишь, и пороками не считает. 3) Еще объявляю читателю, что здесь я старался показать мерзость и тяжесть греховную в рассуждении о грехах для того, чтобы хранящие должность христианскую береглись от греха, а согрешающие отстали от него. И рассуждением моим не лица хулятся, но осуждаются и обличаются пороки, которые теми лицами обладают. Всякий грех — в человеке, поэтому надо упомянуть и о человеке, в котором он живет и которым обладает, хотя все слово ко греху, а не к человеку самому должно относиться. Как соль червей из вещества гонит или до гнилости не допускает, хотя сама и растворяется в веществе; или как лекарство принимается с намерением выгнать болезнь из человека, хотя и внутрь человека принимается, так и обличение, хотя на человека нападает и совесть его уязвляет, но намеревается отогнать грех, которым обладаем бывает человек, дабы, узнав грех и тяжесть его пагубную, постарался благодатью Божией от него освободиться. Надо непременно познать грех и мерзость его тому, кто хочет истинно покаяться и так спастись. Без познания греха истинного покаяния не бывает, как без познания болезни не бывает исцеления. Как же может познаться грех, если мерзость и тяжесть его грешнику перед глазами не представится? Поэтому никто не должен гневаться на обличительное слово, тем более на такое, которое о всяком человеке обобщенно говорится, ибо оно грехи обличает, а не самого человека, как и лекарство против болезни, а не против человека. Без болезни не нужно и лекарство, и где греха нет, там не потребно и обличение. Оставь грех, тогда и обличение касаться тебя не будет, ибо не будет того, в чем оно обличает. Обличение подобно зеркалу, которое показывает пороки на лице; а если пороков на лице не будет, то и не покажет их. Не гневаешься на зеркало за показание пороков твоих — не гневайся же и на обличительное слово, которым пороки души твоей показываются. К тому же, когда гневаешься на обличение, вообще бываемое, то тем показываешь, что и совесть твоя тебя обличает в том, о чем слово. Слово обличительное сходно с совестью. Откуда бывает, что, когда в собрании говорится о каких-то грехах, имеющие их трогаются совестью и какие-нибудь на себе показывают знаки. Что вне слово, то внутри совесть обличает; и что вне слово, то внутри совесть хвалит. Два этих свидетеля как сходны и согласны между собой, так и верны, и солгать не могут, но всегда истину свидетельствуют, и что один, то и другой показывает. Один хвалит добродетель и другой. Один обличает грех и другой. И как здесь, в веке этом, так и в последний день на Страшном Суде будут достоверными свидетелями и обличителями грехов человеческих. Поэтому, дабы и слово и совесть твоя здесь и на том суде тебя не обличали, оставь грехи и покайся истинно. Тогда как внутреннего обличителя не будешь иметь, так и словесное обличение касаться тебя не будет. Тогда будешь покоен и мирен, хотя все тебя будут хулить и проклинать. Чистая совесть — достовернее свидетельств всех людей и одна только есть истинный покой внутренний, без которого человек спокоен быть не может, хотя бы и извне никак не был беспокоим. 4) Лучше тебе здесь, в мире этом, и тайно внутри себя и перед собой одним обличение претерпеть, и оставить грех и покаяться, и так спастись, нежели на всемирном том суде обличиться и постыженным отослаться во тьму кромешную, «где будет плач и скрежет зубов». Ибо что здесь в совести заглажено будет, то и там не явится. «Мирись здесь с соперником твоим, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф.5:25), к чему всякое обличительное слово намеревается, то есть, чтобы на том всенародном позорище грешник не обличался праведным Судией. А кто не очистит совести и не загладит в ней грехов, тот непременно обличится там и увидит все свои грехи перед собой представленные, по неложному Божиему слову: «Обличу тебя и представлю пред лицем твоим грехи твои» (Пс.49:21). Тогда всякий грешник нераскаянный услышит: «Вот человек и дела его»! Вот человек, который христианином назывался, но христианских дел не творил; «говорил, что знает Бога, а делами отрекался от Него» (Тит.1:16); «имел вид благочестия, силы же его отрекался!» (2Тим.3:5) Услышит же перед всем миром, Ангелами и людьми и так покроется стыдом. Надо оставить то, за что внутри совесть и вне слово Божие обличает, и сокрушенным сердцем покаяться, чтобы не обличиться там, где покаяние места не имеет. 5) Обличение, когда одному какому-то лицу бывает, должно не смягчать слова, а разъяснять важность греха, чтобы, в грехе утвердившись, не погиб; тем более то делать должно, когда бывает обличение вообще, без поминания лиц, чтобы не на ласкательство, а на обличение было простираемо слово. Потому и незачем гневаться на обличение, даже и на то, которое прямо в лицо бывает, а тем более на то, которое вообще говорится. На лекаря не гневается никто, что жестокое лекарство подает для излечения тела. Зачем же нам гневаться на того, кто хочет душу нашу исцелить и жестоким словом, как жестоким лекарством, грех из нас выгнать? Кому не тяжко было решить, тому пускай не будет тяжко и обличение в грехе слышать, и так покаяться. Когда оставишь грех, в котором обличаешься, тогда познаешь, сколь полезно было тебе обличение; тогда не только не будешь гневаться на обличившего, но и благодарить его будешь, как больной, освободившись от болезни, благодарит лекаря. Чего я и тебе усердно желаю. 6) Иной грех от немощи, иной от произволения, предрассуждения и против совести бывает. От немощи грех, которому и благочестивые люди подлежат, легко и ласково обличать должно. Но грехи, против совести и от произволения творимые, а особенно застарелые и в обычай вошедшие, требуют жестокого и строгого обличения, как застарелая болезнь — горького и жестокого лекарства. Такие грехи явно к погибели ведут грешников и не могут иначе, как жестоким наказанием с помощью Божией отогнаться. Строго должно таковых обличать, дабы этим гласом, как громом, пробудились ото сна греховного и сотворили истинное покаяние. Надо везде истину говорить и не молчать о том, что должно говорить. Грех, по надлежащему неоткровенный и необличенный, или за грех не почитается, или за легкий вменяется, хотя грех в себе такую тяжесть имеет, что и малый может погрузить грешника на дно адово, ибо всякий грех против величества Божия бывает. А когда за грех не почитается или легким быть судится, то и неисцелен пребывает, что весьма опасно. 7) От этой статьи, в которой некие грехи перечисляются и разъясняются, несколько можешь познать, читатель, какое великое растление и зло носит внутри себя человек, который по образу Божиему и по подобию сотворен, и был свят, чист, непорочен, праведен и был жилищем Святого Духа; но советом злого и лукавого духа и ядом змеиным влитым так растлился, что «сравнялся со скотом» (Пс.48:13), — чего довольно оплакать не можем. Что в человеке, благодатью не обновленном, видится, кроме скотского? В скоте видится нечистота — та же и в человеке, даже еще и большая и мерзостнейшая. В скоте обжорство — то же и в человеке. В скоте хищение примечается — то же и в человеке. В скоте лютость, свирепство, гнев, злоба и ярость — то же и в человеке. В скоте зависть — та же имеется и в человеке. В скоте лукавство и хитрость видим — то же и в человеке, и прочее. Вот каков человек сам по себе! И, что жалостнее и плачевнее, какие страсти бесчинные во всех бессловесных рассеяны, те в одном человеке имеются. Так обезобразился бедный человек, которому захотелось иметь Божию честь! Страшно описывает Святое Писание невозрожденного человека и перед глазами нашими представляет, чтобы отсюда познали бедность, окаянство и яд смертный, кроющийся в сердце нашем: что видишь в другом, то и в тебе имеется, хотя и не является вне. Там, то есть в Писании, видим, что человек невозрожденный то «порождением ехидны», то «лисом», то «свиньею» называется; то «льву», то прочим животным уподобляется из-за злонравия своего, которым сходен и сообразен тем бессловесным. Отсюда должен всякий заградить уста и молчать, каким бы именем ни был назван. Всякого бесчестного нарицания достоин человек, ибо, хотя всякого зла не делает снаружи, но внутри всякое зло носит, которое при случае и снаружи или вовне является. 8) От этого гнусного источника проистекает, что и сами возрожденные, благочестивые и святые чувствуют брань в членах своих, и хотя подвизаются против того зла, однако часто «доброго, которого хотят, не делают» (Рим.7:19); и молятся об оставлении грехов Небесному Отцу: «Остави нам долги наша»; и со всей святой Церковью вопиют к Богу: «Господи, помилуй»! — и от суда Его праведного к милосердию Его прибегают: «Не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс.142:2); и оплакивают окаянство это с апостолом: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:24). 9) Отсюда заключается, что оправдание наше пред Богом и вечное спасение состоит в одном милосердии Отца Небесного, заслугах Христовых и вере, которая Его, как Искупителя и Спасителя своего, с радостью признает и святейшие Его заслуги с любовным и благодарным, смиренным и к послушанию готовым сердцем, как целительное и спасительное лечение, к смертельной своей немощи прилагает. Оглавление Глава 1: О гордости «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15) «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.18:14) «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6) § 69. Гордости начало есть дьявол, отступивший от Создателя своего и сделавшийся из светлого ангела князем тьмы. Этим смертоносным ядом как сам заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства того нашего довольно оплакать не можем. § 70. Нет ничего опаснее, сокровеннее и труднее гордости. Опасна гордость, ибо для гордых заключается небо и вместо неба ад определяется. «Бог гордым противится», — говорит Писание. Сокровенна гордость, поскольку так глубоко в сердце нашем кроется, что и усмотреть ее не можем без помощи кроткого сердцем Иисуса Христа, Сына Божия; и лучше ее узнаем на ближних наших, нежели на себе. Видим прочие пороки, как-то: пьянство, блуд, воровство, хищение и прочее. Ибо часто из-за них себя жалеем и стыдимся. Но гордости не видим. Кто когда себя признал от сердца гордым? Еще не случалось того видеть. Многие себя называют грешниками, но другими так называться не терпят, и хотя многие из них языком не отзываются, однако не без негодования и огорчения сердечного принимают то. И так этим показывается, что языком только называют себя грешниками, а не сердцем; на устах смирение показывают, а на сердце не имеют. Ибо истинно смиренный огорчиться и гневаться на укоры не может, поскольку считает себя всякого унижения достойным. Нет ничего труднее гордости, ибо с великой неудобностью и также не без помощи Божией побеждаем ее. Внутри себя носим зло это. В благополучии ли находимся? Она с величанием и пышностью, презрением и унижением ближних наших приседит нам. В злополучие ли попадаем? Через негодование, роптание и хуление показывает себя. Терпению ли, кротости и прочим добродетелям стараемся обучаться? Кичением фарисейским восстает на нас. И так нигде и никак от нее избавиться не можем: всегда с нами ходит, всегда хочет господствовать и владеть нами. § 71. Как «Бог гордым противится» (Иак.4:6), показывают страшные судьбы Божии, которые нам святое Божие слово представляет, дабы мы, взирая на них, всеми силами береглись от мерзкого и душепагубного этого порока. Вознеслись прародители наши в раю и возжелали божеской чести — но лишились и той чести, которую имели, и «скотам несмысленным уподобились» (Пс.48:13), и всякому бедствию подпали. Вознеслись потомки Ноя и сотворением столпа хотели сотворить себе имя славное — и «смешал» Господь «язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт.11:3—9). Вознесся фараон, царь египетский, против Бога и людей Его хотел озлобить и погубить — и погиб сам со всем воинством в море Чермном, и погряз, как олово, в воде глубокой (Исх.14:15,10). Вознеслись Корей, Дефан и Авирон, и Моисею, пророку Божиему и вождю своему, воспротивились — «и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» (Числ.16:32-33). Возвысил глас хульный на Бога вышнего и на святой град Его Сеннахирим, царь ассирийский, — «и вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек»; сам же поражен был мечом сыновьями своими (Ис.37:36-38). Возвысился Олоферн, вождь войска ассирийского, — и рука женская отсекла гордую главу его (Иудифь 13:8). Возвысился Аман, первый советник персидского царя Артаксеркса, —и «повешен на древе», которое неповинному израильтянину Мардохею уготовил было (Есф.7). Возвысился Навуходоносор, царь вавилонский, — и услышал глас с небес: «Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола», и прочее (Дан.4). Вознесся до небес град Капернаум — и слышит от Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф.11:23). Вознесся фарисей — и пошел осужденным в дом свой (Лк.18:14). Так гордым противится Бог! Так вознесенных смиряет Господь! Нет ничего более ненавистного Богу в людях, чем гордость. «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15). § 72. Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести, и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем превышала. 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива. Самолюбие же — корень всех зол. И так гордость — начало и корень всякого греха. § 73. Гордость не только сама по себе есть тяжкий и мерзкий грех, но и других грехов причиною бывает. Ибо Бог, Который гордым противится, праведным судом от гордого благодать Свою отнимает; сатана же, как дух гордый и человекоубийца, к такому дому, как выметенному и убранному, удобно приступает (Мф.12:44). Потому человек, без благодати Божией оставшийся, как немощный и ко всякому злу удобопреклонный, во всякий грех удобно впадает. О чем многие как Священного Писания, так и церковные истории свидетельствуют. § 74. Конец, к которому гордость приводит, сам Христос означает: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» (Лк.14:11). Она высоко возносится, но весьма низко падает. Смотри § 71. § 75. Много причин, которые низлагают нашу гордость, некоторые из которых здесь приводятся. 1) Люди больше всего гордятся или честью и славой, или богатством, или разумом, или силой, или благородством. Но поскольку все это перемене подлежит и как приходит к нам, так и отходит от нас, ибо не наше, то возноситься тем, что не наше, весьма несмысленно. Все, что ни имеем, не наше, а Божие; мы лишь сосуды Божиих дарований. Богу дарующему подобает всякая хвала, и честь, и благодарение, а человеку — смиряться, дабы, что имеет, не отнято было из-за гордости. 2) Низлагает гордость нашу рождение и воспитание наше. Какое животное с большим трудом и болью рождается, чем человек? Знают об этом матери и при таких случаях бывающие. Какое животное в воспитании большего требует смотрения, попечения, питания, оберегания, чем человек? Многие животные тотчас по рождении сами себе достают пищу; а человек сколько чужими руками носится, одевается, чужими трудами питается, согревается, сохраняется! 3) Низлагает гордость нашу нагота наша. Прочие животные не требуют одежды, а человек так беден и убог, что и одежды своей не имеет, а от животных и прочего создания принимает ее. Овца, лисица, волк, заяц, рысь и прочие одевают и греют нас. 4) Низлагают гордость нашу и бедствия наши. Кто большим страстям, тлению, болезням, немощам подлежит, чем человек? Кто большему страху, печали, скорби подвержен, чем человек? Отовсюду окружен бедами: сзади — грехи, спереди — смерть, сверху — суд Божий, снизу — ад, со сторон — соблазны мира и козни бесовские, внутри — плоть со страстями и похотями. В таком ли бедственном состоянии гордиться? 5) Низлагает гордость нашу конец жизни нашей, ибо прах земной все мы, и в землю пойдем (Быт.3:19). Мысленно осмотри гробы и отличи там царя от воина, славного от бесчестного, богатого от нищего, крепкого от немощного, благородного от худородного, мудрого от неразумного. Тут мыслью пребывая, хвались своим благородством, тут превозносись разумом, тут величайся богатством, тут возносись честью, тут считай ранги, тут исчисляй титулы. О бедное создание, бедное по началу, бедное по середине, бедное и по концу! Как обветшалый и гнилой сосуд, как прах земной — таков человек, и в землю пойдет. 6) Чем более Христа будем познавать и вспоминать, тем более свою подлость и окаянство узнавать, и так смиряться. Христос, Сын Божий, Господь твой, ради тебя смирился — тебе ли, рабу, гордиться? Господь твой ради тебя рабский образ принял — тебе ли, рабу, искать господства? Господь твой ради тебя бесчестие принял — тебе ли, рабу, честью возноситься? Господь твой не имел, где головы приклонить, — тебе ли, рабу, расширять великолепные здания? Господь твой ноги умыл Своим ученикам — тебе ли стыдно послужить братии своей? Господь твой злословия, поношения, поругания, посмеяния, заплевания претерпел — тебе ли, рабу, досадного слова не потерпеть? Он неповинно и ради тебя терпел — тебе ли, виноватому, и для себя не терпеть? Не заслужили ли грехи твои того? Господь твой за распинателей Своих молился: «Отче! Прости им» (Лк.23:34), — тебе ли, рабу, на оскорбивших тебя гневаться, злиться, искать мщения? Но кто ты такой, что не терпят уши твои оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная, заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная, трава, сено, пар, вмале являющийся и исчезающий. Но смотри и берегись, чтобы и тебя Христос Господь твой не постыдился, если ты смирения и кротости Его стыдишься. Говорит: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов вроде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38). Стыдится же Христа и слов Его тот, кто не следует Его смирению, кротости, терпению, а с миром хочет в гордости царствовать. 7) «Бойся, — говорит Василий Великий гордящемуся, — падения, подобного дьяволу, который против человека вознесшись, ниже человека пал, и которого попирал, тому в попрание отдан» (В слове о смирении). § 76. Худо и мерзко пред Богом гордиться всякому по вышеуказанным причинам; но хуже тому, которого и состояние несчастья должно приводить в смирение. Худо гордиться сановитому, благородному господину, богатому; но хуже того — простому, худородному, рабу, нищему. Так и о прочих разумей, как всякий это может признать. § 77. Поскольку, как сказано выше, так глубоко в сердце нашем смертоносный гордости яд укоренился, то должно часто взирать на глубочайшее смирение Сына Божия и тому учиться у Него, как Он Сам говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). Должно притом и просить Его усердно, чтобы, пагубный тот яд лечением благодати Своей выгнав, подал дух смирения, за которым воспоследуют и прочие Его дарования. Ибо «смиренным Бог дает благодать» (Иак.4:6). Оглавление Глава 2: О зависти «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак.3:14-16). §78. «Зависть есть печаль о благополучии ближнего», — говорит Василий Великий в Слове о зависти. Опечалился Каин, и поникло лицо его. А отчего? Поскольку видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он из-за своей лености отринут. Старший брат блудного сына, как, идя с поля, услышал ликование и пение в доме отца своего и узнал, что веселье то было из-за брата его, которого благоутробный отец здоровым вновь обрел, осердился и не хотел войти в дом отца своего, и быть участником веселья того (Лк.15:25—30). Праведна причина веселья: брат его «был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Но он на то не смотрит, то ему не любо, что ради брата его телец упитанный заколот и ради благополучия его отец его со всем домом ликует. Так зависть печалится о добре ближнего и благополучие брата своим неблагополучием считает! Эту печаль бесполезную приписывает зависти и святой Златоуст, говоря: «Зависть благополучие ближнего своего считает своим неблагополучием» (Беседа 52 на Книгу Бытия). § 79. Зависти корень и начало есть гордость. Гордый, поскольку хочет выше прочих вознестись, не может терпеть, чтобы кто-нибудь ему равен, а тем более выше в благополучии был, потому и негодует о возвышении его. Смиренный же завидовать не может, ибо видит и признает свое не достоинство, прочих же достойнее себя считает; потому и о дарованиях их негодования не имеет. Страсть эта есть только у тех, которые мнят о себе, что они нечто в мире, и так о себе высоко мечтая, прочих ни во что вменяют. Так негодует гордый Саул на кроткого и смиренного Давида, что ему более похвалы приписали ликующие жены, как сам признал и сказал Саул: «Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» (1Цар.18:8). Почему и начал гнать неповинного. § 80. Цель зависти — чтобы того, кому завидует, видеть в неблагополучии. Она тогда рождается, когда другого начинается благополучие; тогда перестает, когда перестает его благополучие и начинается злополучие. Так завистью праотцы наши с высокого блаженства в бедственное состояние низринуты. Зависть Каина научила восстать на брата своего Авеля и убить. Зависти дело, что Иосиф продан во Египет. Зависти приписать должно, что иудеи Христа, Господа и Благодетеля своего на Крест вознесли. Так от гордости начинается зависть, от зависти — ненависть, от ненависти — злоба; злоба к неблагополучнейшему приводит концу. Почему и святой Златоуст говорит: «Корень убийства зависть» (На Бытие беседа 54-я). § 81. Зависть — мучительная страсть и смеха или, скорее, плача достойна, ибо таким ядом дьявольским человеческое заражено сердце. Прочие страсти некое, хотя мнимое, услаждение имеют, а завистливый грешит, а вместе с тем и мучается. Неугодна Аману, врагу иудейскому, как сам признает, ни слава, которой возвеличил его царь, ни богатство, которым изобиловал, ни та честь, что к царице с царем на пир позван был; этого, говорит: «Всего не довольно для меня». Что тому причиною? Не обидел ли тебя кто, Аман? Не похитил ли кто твоих пожитков? Или не оклеветал ли кто тебя перед царем? Здоров ли сам, или домашние твои? Или не смущает ли тебя страх неприятельский? Нет! Нет ничего того. Что тогда? Что смущается сердце твое? О чем скорбишь посреди такой славы и богатства? Что склоняешь голову свою? Что дряхл и уныл ходишь? Что темнеет лицо твое? Чего тебе, первому советнику царскому, недостает? Одного только скипетра и державы царской не имеешь. «Нет, — говорит Аман, — всего этого не довольно для меня, ибо вижу Мардохея в благополучии. Всего этого не довольно для меня, когда вижу Мардохея Иудея -нина во дворе царском. Ничто меня — ни слава, ни честь, ни богатство — не веселит, поскольку вижу Мардохея у царя в милости» (Есф.5). Так завистливый грешит и вместе с тем казнь принимает, беззаконничает и мучается! И от этого видеть можно, как гнусен порок зависти и посмеяния достоин! Печалиться о том, что ближний веселится; сетовать и снедаться, что брат в благополучии цветет — не смеха ли достойное дело? Всякий это может признать, только дьяволу свойственно такое дело: дьяволу печально и несносно, что христиане спасаются и вечную получают славу, от которой он низринут в вечную погибель и бесчестие. § 82. Из вышесказанного всякому видно, сколь и пагубна эта страсть. Поскольку: 1) Собственный грех есть дьявола, который этой язвой прародителей наших, а с ними и нас умертвил. Ибо дьявольское дело есть радоваться о погибели человеческой и печалиться о спасении, что зависти свойственно. 2) Демон не завидует подобному демону, но человеку; а человек человеку, брат брату, сродный сродному, подобный подобному завидует, который должен «радоваться с радующимися и плакать с плачущими», как учит апостол (Рим.12:15); чему нельзя не удивиться или, более того, чего оплакать достойно невозможно. Так-то сатана ядом своим заразил сердце наше! 3) Зависть, как сказано в § 78, приводит ко всякому неблагополучнейшему концу тех, на которых вооружается. 4) Зависть и тем завидует, от которых благодеяние получает; ей и доброхот немил, она и благодетеля гонит. Кто больший иудеям благодетель был, чем Христос, Спаситель мира? Мертвецов их воскресил, слепых просветил, прокаженных очистил и прочие чудесные благодеяния сотворил. Но зависть на то не смотрит. Она советует: «Что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него» (Ин.11:47-48). Она не рассуждает, не почитает высокого добра, а поучается убить благодетеля. Питай, одевай, береги, защищай, обогащай, утешай завистливого, как хочешь, — ему то неприятно. Поскольку ты благополучен, тебя все любят, хвалят, почитают. Это уязвляет его сердце, которого любовь и благодеяние твое исцелить не может. И до тех пор уязвлять будет, пока не увидит тебя в бедствии. 3) Зависть и тех, которыми обладает, к бедственному приводит концу. Ибо, кроме того, что вечному мучению повинными их делает, и временному бедствию подвергает. Так Каин стенает и трясется; Аман, вознесенный на дерево, которое Мардохею израильтянину готовил, погибает. Поэтому святой Златоуст говорит: «Завистливый, желая погубить иного, и самого себя губит» (Беседа 55 на евангелиста Иоанна). Но, хотя бы не было какого-то другого внешнего бедствия завистливому, довольно ему внутреннего, довольно того, что внутри снедается, мучается и терзается собственным мучителем. § 83. Средство против этого злого и пагубного недуга такое примечается: 1) Гордость, от которой зависть, как сказано, рождается, должно с помощью Божией отложить, и так, без злого корня, и злого плода не будет. «Зависть, — говорит Августин, — есть дочь гордости: умертви мать, и дочь ее погибнет». 2) Поучаться в любви ближнего — так зависть упадать будет. Ибо «любовь не завидует», — говорит апостол (1Кор.13:4). И хотя в сердце и будет ударять пагубная эта стрела, но оно духом любви действию ее станет противиться и побуждать себя, и нехотящего, к благодарению Бога, что ближний в благополучии находится. Так всякое внутреннее зло исцеляется и, как говорят, клин клином вышибается. Должны мы принуждать себя ко всякому добру и делать не то, что злое сердце хочет, а чего вера и совесть христианская требует: «употребляющие усилие восхищают царствие небесное» (Мф.11:12). Так противимся злобе и мщению, роптанию и хулению и прочим страстям и принуждаем себя к терпению и прочему благочестию. Что сначала не без трудности, но после с помощью Божией удобно будет. 3) Думать и без сомнения верить, что в мире этом нет ничего великого и удивления достойного, и нет истинного блаженства, кроме вечного и небесного. А когда в этом мнении находиться будем, то и зависть ослабеет и недействительна будет. Ибо зависть рождается от благополучия ближнего; но когда благополучие временное, то есть честь, богатство и прочее, благополучием истинным считать не будем, то и завидовать тому не будем. Если, земное презрев, будешь искать небесного, то ни чести, ни славе, ни похвале, ни богатству, ни благородству не будешь завидовать, ибо несравненно лучшего желаешь. Князь и вельможа не завидует похвале сапожника, портного, столяра и прочих мастеров, поскольку намного лучшую имеет. Так и временному, жалкому и, так сказать, мнимому не завидует тот, кто постоянного и истинного вечного блаженства ищет. Хочешь ли от мучительной этой язвы не снедаться и не повредиться? Вменяй временное все как ничто, и так не будет она в тебе иметь места. Оглавление Глава 3: О гневе и злобе «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет:«безумный», подлежит геенне огненной» (Мф.5:22). «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол.3:8). § 84. Гнев есть чувствование сердечной болезни, родившейся от обиды, которая или делом, или словом выражается. § 85. Гнев есть мучительная и лютая страсть и скрыта быть не может. Прочие страсти скрываются удобно, а гнев утаиться не может. Сердце, гневом исполненное, по подобию котла кипящего, извергает различные знаки гнева, которые являются в различных членах тела. От гнева краснеют и сверкают, как искры, очи; от гнева вздуваются жилы, поднимаются брови и волосы; от гнева скрежещем зубами, пену источаем устами, головой киваем, головой крутим и вертим. От гнева лицо помрачается. Гнева действие есть, что руки сжимаем и хлопаем ими, ногами о землю ударяем; во гневе ударяем в грудь, волосы и одежду терзаем; гневом исполненный кричит, вопит, слезы льет, жалится, хулит и часто то изрыгает, о чем после жалеет. Словом сказать, весь человек в гневе изменяется, весь вид бесноватому подобен является. Если такие гнусные внешние показываются знаки, если таким безобразным тело от гнева является, что уже внутри, в сердце есть, которое такой смрадный извергает запах? Как мерзка и безобразна душа гневающегося, как гнусна перед очами Божиими, когда только вид гневающегося нам же самим, которые и сами то же зло внутри носим, несносным кажется! Словом изобразить невозможно гнусного того состояния бедной души. И это не только во взрослом человеке, но и в малом ребенке и младенце приметить можно: как он кричит, ярится, всего отвращается, пока гнев не утолится! От этого видно, каким великим ядом от дьявола сердце человеческое напоено, какое великое зло внутри нас кроется, — чего довольно оплакать не можем. А это учит нас непрестанно воздыхать и молиться Богу, чтобы сердце наше, так люто испорченное, исправил и обновил. «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12). Когда же оно исправится и добрым будет, то и плоды его добрыми будут, то есть дела, слова и помышления. § 86. Гнев обращается в злобу и злопамятность, если долго удерживается и питается в сердце. Поэтому повелено нам скоро его пресекать, чтобы в ненависть и в злобу не возрос, и так ко злу большее зло не приложилось. «Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу», — говорит апостол (Еф.4:26-27). Как пожар, если вскоре не потушится, многие поедает дома, так и гнев, если вскоре не пресечется, много зла причиняет и многих бед причиной бывает. Поэтому, по увещанию апостола, должно вскоре гнев из сердца изгонять, когда начнется, чтобы, усилившись, и нас самих, гневающихся, и тех, на кого гневаемся, более не повредил и не погубил. § 87. Как гнев, так и злоба рождается от безмерного самолюбия. Ибо самолюбец во всем ищет своей корысти, славы и чести; а когда видит в чем препятствие своему намерению и желанию, о том смущается, печалится и гневается на того, кто препятствует, потому и старается гнев свой в дело произвести, то есть отомстить, что свойственно злобе. § 88. Злоба различным образом совершается: 1) Отнятием жизни у того, на кого зло бывает. Так Каин, завистью и злобой подстрекаемый, восстал на неповинного Авеля и умертвил единоутробного брата своего. 2) Биением, отравой, отнятием здоровья, имений, повреждением скота и прочего. 3) Ненавистью и гонением друзей того, на кого злоба питается в сердце. Ибо злобный, если не может повредить тому, на кого злится, старается гнать и озлобить приятелей и любящих его. Так сатана, злобясь на Христа и ненавидя Его, гонит и озлобляет христиан, рабов Его, любящих Его и Им любимых. Этому злому и злобному духу следуют люди и по подобию его злобу совершают. 4) Злословием и клеветой. Отсюда-то и бывает, что так многие неповинно тяжкие поношения и клевету терпят, примерами такого зла как церковные, так и светские истории преисполнены. Да и в нынешнем веке многие на себе той же злобы действие и богомерзкие ее плоды познают. 5) Многие такой злобой напоенное имеют сердце, что, исполнив ее, и хвалятся. Великое безумие хвалиться тем, о чем должно жалеть! Ближнему своему вред сделали; закон Божий, святой и вечный, нарушили; Бога Вседержителя, великого и страшного, прогневали; себя сатане записали и вечному мучению подвергли — и делом этим беззаконным хвалятся!.. Так злоба помрачает око душевное, что бедный человек явной своей погибели не видит. Дважды грешит. Грешит и грехом хвалится: вот, мол, я ему дал, пусть он меня знает. Правда, знает он тебя, знает и твою злобу, знает, что ты повредил его. Но знаешь ли ты себя? Где ты и в каком находишься состоянии? Знаешь ли, что ты более себя, нежели его, повредил? Ты тело его, а свою душу погубил. От твоей клеветы его гнушаются и осуждают люди, а тебя осуждает Бог. Ты его бесславию и поношению временному, а себя вечному подверг. Слушай, что Псаломник поет тебе: «Что хвалишься злобою, сильный?» И примечай, что далее прибавляет: «За то Бог истребит тебя до конца; исторгнет тебя, и переселит тебя от селения твоего, и корень твой от земли живых» (Пс.51:3, 7). Поэтому святой Златоуст говорит: «Мы когда на других злобствуем и коварствуем, тогда против самих себя изощряем меч, и гораздо большими себя, нежели их, уязвляем ранами» (Беседа 51-я на евангелиста Иоанна). 6) Многие от злобы в такое безумие и ослепление приходят, что сами себя погубить предпочтут, нежели мщение оставить. Я, мол, сам погибну, а ему отомщу!.. Что молвишь и яришься, ослепленная и бедная тварь? Сам себя хочешь погубить, чтобы брат твой погиб, за которого Христос, Сын Божий, умер? Осмотрись, какой и чей дух в тебе действует? Не того ли, который сам погиб и прародителей наших, а с ними и нас погубил? Он всегда злобой дышит на погибель нашу. Христос хочет и тебя и его спасти — а ты хочешь и себя и его погубить. Но смотри, на кого ты восстаешь и вооружаешься; говорит Он: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф.12:30). Ты своей погибелью ближнего погибели ищешь, и потому ты не со Христом, а против Христа, Который и тебя и ближнего твоего спасти хочет так, что и Кровь Свою за то пролил. А ты тем самым показываешь, что мудрствуешь одинаково с тем злобным духом, который тебя и ближнего твоего и всех людей всяким образом хочет повлечь в погибель. И, как кажется, хуже делаешь, чем демон. Ибо демон на демона не восстает, но все они на одного человека вооружаются и ищут, как бы погубить. А ты на подобного себе человека восстаешь и брата твоего погубить хочешь, который того же Творца и Господа признает, как и ты; того же отца по плоти Адама имеет, как и ты; того же естества, как и ты; тем же Искупителем Христом искуплен от дьявола и ада, как и ты; той же банею крещения омыт, как и ты; к той же вечной жизни позван, как и ты. Однако же в огне гнева своего кричишь: я сам погибну, а ему отомщу!.. Правда, сам ты себя погубишь, если того желаешь, но не ближнего твоего, если он в благодати и помощи Вышнего живет. Да разве ты не знаешь, что есть погибель, которой как себе, так и ближнему своему желаешь? Приложи руку свою к огню и узнаешь отчасти, что есть погибель. Если этого малого огня не стерпишь, как стерпишь вечный огонь, который жжет, а не светит; палит, а не снедает; мучает, а не умерщвляет? Этим огнем злобные, если не покаются, как железо, раскалены будут, и извне и внутри снедаться и мучиться без конца. Но злобою ослепленный не видит того и в ярости своей кричит: я, мол, сам погибну, а его не оставлю!.. О, злоба, дьявольская дщерь, — злоба, как ты бедного человека ослепляешь! Сам себя хочет погубить злобный, чтобы ближний его погиб. Не может быть большего безумия, как своей погибелью ближнего погибели искать. Многие из злобных воздерживаются от рыбы, молока, яиц, мяса, чего Бог не запретил, но даже с благодарением и молитвой употреблять позволил; а живых людей Божиих хотят заклать, как жертву! Многие в среду и в пятницу ничего не едят; но от злобы и на одну минуту попоститься не хотят — что Бог под угрозой вечной муки запрещает. Такое великое и страшное зло — злоба! Так бедственно пленяет сердце и ослепляет ум злоба! И точно порок есть, дьяволу собственный, который и сам погиб, и других старается привлечь в ту же погибель. § 89. Поскольку у злобных людей яд злобы скрыт в сердце; и различные хитрости тайным образом плетут они на того, на кого злобятся; и то тем, то другим, то третьим образом злобу свою совершить замышляют, — потому и уберечься от них невозможно. Благочестивой душе одно остается убежище — молитва святая, терпение, непоколебимое упование на Промыслителя Бога, перед Которым ничто не скрыто, Который всем воздает по делам. § 90. Злобные люди, если верят, что Бог есть и всем воздает по делам, должны отложить злобу и ближнего простить, по слову Христову: «прощайте, и прощены будете», — и внимать, что Сирах говорит: «Мстительный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его. Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения; к подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих; сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? Помни последнее и перестань враждовать; помни истление и смерть и соблюдай заповеди; помни заповеди и не злобствуй на ближнего» (Сир.28:1-7). Ничто не губит человека так, как злоба. Какие бы ни имел добродетели, однако все губит злоба. Да и то бывает, что в ров, который ближнему изрывают злобные, сами нечаянно падают и прежде времени сами себе погибель находят. И так сбывается на таких псаломническое слово: «Он вырыл ров и углубил его, но упадет в яму, которую сделал. Обратится злоба его на главу его, и на темя его неправда его снидет» (Пс.7:16-17).