Меню
Назад » »

Священномученик Аркадий (Остальский) / Мы не должны бояться никаких страданий (30)

III. Заключение: Итак, вот путь для снискания душевного мира: смирись, покайся, начни христианскую жизнь и будь кроток, – и тогда обрящешь покой душе. Не стремись сбросить со своих плеч ярмо, свой крест, ибо никогда не будет такого времени, чтобы ты совершенно освободился от него и, борясь с жизненным ярмом, ты не в силах его сбросить, а лишь причиняешь себе самому раны. Так умей же его нести; будь смирен и кроток сердцем, и обрящешь покой своей душе. № 27. Почему нет мира между людьми и что нужно для мира? I. Все и всё стремится к миру, а мира нет. 1) Церковь за каждым богослужением молит «о мире всего мира». 2) Люди ломают головы над тем, как создать на земле мир. Построили тюрьмы, изобрели пушки и разные орудия для устрашения и уничтожения немиролюбивых людей. Многое делается для мира, а мира между людьми нет. II. Почему между людьми нет мира? Многие на это отвечают, что миру между людьми мешают: а) Богатство. Богатый презирает бедного, а бедный завидует богатому. Несправедливое, т.е. неравное распределение земных благ есть главная помеха миру между людьми. Не может, да и не должно быть мира между людьми, доколе среди них есть богачи, эксплуататоры. Нужно одинаково распределить блага жизни, – говорят они, – и тогда будет мир. б) Другие указывают на образование и говорят, что доколе люди будут делиться на образованных и тёмных, некультурных, – до тех пор не будет мира. в) Иные укажут на разницу в здоровье. В самом деле, чахоточный человек часто ненавидит здорового за то именно, что этот здоров, а он умирает. 2) Справедливо ли это? Несомненно, что некая доля правды в этих ответах есть: богатство и бедность, кичливое знание и полная неразвитость, бьющее в глаза здоровье и безнадёжная болезнь мешают миру, но не это главное. Ведь: а) Богатый может помогать бедному, бедный полюбит богача и будет между ними мир. Примеры сему мы видим среди христиан первых веков, да и теперь это можно встретить среди истинных христиан. Богач Филарет Милостивый был окружён любовью; его богатство не только не мешало ему, а, наоборот, содействовало ему. б) Также и с образованием. Не гордись им, неси свет в темноту, младшему своему брату. Подыми тёмного, некультурного человека, полюби его, – и между вами будет мир. Образованность и знание могут быть одним из средств к сближению и миру между людьми. в) Здоровье и болезнь также могут не мешать миру там, где есть любовь между людьми, ибо здоровый служит больному, а больной с благодарностью относится к здоровому. III. Истинная причина отсутствия мира между людьми – забвение Бога. Человек, забывший Бога, в себе самом не имеет мира, и потому он всюду расстраивает мир. 1) Если он богат, то не думает о бедном; богатством пользуется сам до излишества, до пресыщения; живёт в роскоши, веселье; презирает бедного, гнушается им и ни о каком мире с бедняком, ни о каком общении с ним думать не желает. Для него бог – чрево, другого Бога он не знает. 2) Если он бедняк, то преисполнен чувства зависти, ненависти, мести. Со злобой он смотрит на людей: подобных себе он презирает, а богатых ненавидит. Потеряв в самом себе мир, он всюду собой вносит раздражение и ненависть. 3) Если он образованный, но Бога не знает, то горделивым умом он богоборствует. Гордый пред Богом – он горд и с людьми. Презревши волю Божию, он ни во что ставит желания людей. Он – насмешлив, дерзок, презрителен, строптив. 4) Если потерявший Бога необразован, то живёт животной жизнью; живёт для того, чтобы есть, и ест для того, чтобы жить; обращается в животное, которое мирно только тогда, когда сыто, и в уютном, тёплом сарае. 5) Если он здоров и силен, – делается надменным, не знает границ своим удовольствиям, живёт только самим собою; не замечает других. 6) Если он болен, – ожесточается, становится злобным, нетерпеливым, неблагодарным, доходит до отчаяния и самоубийства. Вот как неверие в Бога отнимает душевный мир у людей и делает их немиролюбивыми и похитителями чужого мира. IV. Заключение: Что нужно делать, чтобы мир царил между людьми? 1) Для этого необходимо найти Бога, возлюбить Его и жить ради Него и по Его воле. Чем больше возлюбишь Бога, тем полнее в собственной душе будет мир и этот мир изольётся на других. Носящие в себе самом мир, становятся миротворцами. 2) Найдя Бога, ты найдёшь и своё собственное место во вселенной: ты увидишь себя сыном Божиим, братом всего человечества, родным, близким всем. Ты тогда полюбишь всех людей, всех их будешь жалеть. Ты никому тогда не сделаешь зла, а всюду будешь нести мир и любовь. Богатый – ты будешь жить для бедного. Здоровый и сильный – понесёшь немощи слабого. Образованный – ты поймёшь, простишь и научишь своего меньшего брата. Живя одной жизнью со всеми, одними духовными интересами – ты только и будешь стремиться к общему благу, которое будешь требовать не от других, а постараешься давать сам, жертвуя для сего свои средства, силы и жизнь. № 28. О христианской любви I. Без любви нельзя спастись. 1) «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим... и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:36–39). 2) Если нет любви, то ни наша вера, ни подвиги, ни различные чудесные дарования нас не спасут – 1Кор. 13:1–3. 3) Вечное блаженство получат только те, кто имеет любовь – Мф. 25:34–40; и осуждены на погибель будут те, которые не имели любви – Мф. 25:41–46. II. Что такое любовь? Так как любовь есть необходимое условие для получения вечного спасения, то должно ясно себе представить ту любовь, которая приводит ко спасению. Есть двух видов любовь: общечеловеческая и христианская. 1) Общечеловеческая любовь присуща всем людям. Она имеет недостатки, которые являются признаками, отличающими её от христианской любви. Они следующие: а) Чувство собственности, права на любимого человека. Любимого эта любовь рассматривает, как свою собственность, своего раба. Отсюда происходит: б) Ревность, бывающая источником споров, раздоров и семейных несогласий, доводящих до преступлений. в) Сия любовь несвободна от раздражительности, злопамятства, некоей мстительности, гордости, ибо в большинстве случаев корнем её является себялюбие. «Я люблю себя и любящих меня». г) Такая любовь связана и весьма зависит от внешних причин, как-то: от красоты лица, изящности одежд и богатства. Когда же любимый человек теряет красоту или наступает нищета и бедность, тогда уменьшается и любовь, начинается охлаждение и доходит оно до полного разрыва в отношениях. 2) Не такова любовь христианская. Так как она приводит к вечному блаженству, то и первая её черта – это: а) Вечность. Она «никогда не перестаёт» (1Кор.13:8). Как бы её не оскорбили или обманули, она не прекращается. б) Она есть самопожертвование – 1Кор. 13:4–5. Она ничего для себя не требует, а всем себя отдаёт. Она «душу свою полагает за ближних» (см. Ин. 15:13). в) Она бескорыстна, «не ищет своего» (1Кор. 13:5); не преследует своих выгод и не ждёт благодарности или награды. Делать добро, отдавать всем себя – есть её потребность, свойство. г) «Она не мыслит зла» (1Кор. 13:5), всем всё прощает. Её гонят, она же служит гонителям; её мучают, а она молится за мучителей. Примеры: Апостолы, архидиакон Стефан (Деян. 7:60) и мученики. д) Внешние условия её не уменьшают: болезненное изуродование лица любимого человека порождает к нему ещё большую любовь и жалость; бедность вызывает нежную заботливость. е) Она собою всех обнимает, всех делает близкими. Вот главные черты спасительной христианской любви. III. Заключение. Тебе дано было познать сладость обычной, человеческой любви. Вспомни то время, когда впервые ты полюбил и взаимно был любим, – каким прекрасным тогда казался мир Божий, какими добрыми все люди, и как счастлив был ты сам. Расшири же своё сердце, взойди на высшую ступень любви, – и ты будешь ещё более счастлив. Как приятно жить, когда ты любишь одного человека, но сколь счастливее тот, который полюбил всё человечество, для которого все люди – братья, близкие, родные. Не думай, что люди, не любящие нас, отнимут у нас это счастье. Нет, ибо христианская любовь ничего от людей не требует, а сама всё им даёт. И даже среди гонений и мук она даёт радости, ибо она любит гонителей и мучителей своих. Источником её являются не люди, а вечный, неизменяемый, всеблагий, всесвятый, совершеннейший Господь. В Нём её счастье и радость. Возлюби же Господа и весь мир всею душою твоею, – и Господь возлюбит тебя всею силою Своей Божественной любви. № 29. О любви пастыря и пасомых I. В 10 главе Евангелия от Иоанна говорится о добром пастыре и добрых овцах стада Христова. Вот черты их: 1) Добрый пастырь: а) «Своя овцы глашает по имени», т.е. знает их поимённо; знает их жизнь, потребности, преуспевания и недостатки. б) «Пред ними ходит». Своим примером показывает им христианскую жизнь. Всюду и всегда, даже в опасностях, идёт впереди овец, а не прячется за их спинами. в) Видя «волка грядуща», не оставляет их. г) «Душу свою полагает за овцы». Не положил однажды, а непрерывно полагает, т.е. готов в любой час и в непогоду пойти к своей овце, искать её, полагать за неё своё время, силы, средства, здоровье и даже жизнь. 2) Добрые овцы: а) «Глас его слышат», т.е. слушаются своего пастыря, послушны ему. б) «По нем идут», т.е. идут туда, куда укажет и пошлёт их добрый пастырь. в) «По чуждем же не идут, но бежат от него» – они до смерти преданы своему пастырю. С ним и за ним они идут к Великому Архипастырю -Христу. II. Отношения пастыря с пасомыми строятся и держатся любовью. Вот почему, прежде чем восстановить Петра в его апостольстве и поручить ему паству Господь вопрошает: «Любиши ли Мя?» (Ин. 21:16). III. О любви. 1) Любовь естественная. Она присуща природе каждого человека. Так как душа человека есть отображение Божества, то и в ней отображается любовь, которая по самой своей природе есть свойство Божества. Нет человека, который никого и никогда не любил бы. Но эта естественная любовь связывает между собою лишь немногих лиц, например, членов одной семьи или друзей. 2) Любовь христианская. Это есть развитие, или высшая ступень той же любви. Круг лиц, объемлющихся ею, расширяется. Она разливается на сотни и тысячи человек. А у людей святых она развивается до того, что в своём сердце они носят весь мир. Такова же любовь между пастырем и его паствой. а) Эта любовь возрастает в таинстве хиротонии (посвящения, рукоположения). Здесь совершается как бы расширение сердца будущего пастыря, и в его сердце вносятся (с ним срастаются) сердца и души его пасомых. В этом таинстве (особенно, когда оно совершается в присутствии будущей паствы рукополагаемого) совершается нечто и в душах и сердцах пасомых: они принимают в себя своего будущего пастыря. Другими словами – здесь зажигаются взаимною любовью сердца пастыря и пасомых. 3) Любовь может возрасти и притухнуть. Для того чтобы быть добрым пастырем и добрыми овцами, необходимо дар любви возгревать и развивать, ибо без любви пастырь делается наёмником, и овцы становятся козлищами. 4) Чем развивается дар любви: а) Любовью ко Господу и молитвой. Чтобы росла любовь ко Господу, должно размышлять о страданиях Сына Божия, о милостях к нам Господа и принуждать себя к молитве. б) Ради Бога прощать обидчиков; не помнить зла; чаще думать о собственных грехах, обидах и неправдах. в) Читать Священное Писание и Жития святых, дающих примеры евангельской любви, ангельского терпения, великого смирения, незлобия и милосердия. г) Общаться с людьми верующими, кроткими, любвеобильными, дабы от их сердечных костров любви зажигать свои притухающие сердечные свечечки. IV. Заключение: Любовь – есть цемент, которым, после крови Христовой, держится Церковь Божия. Стремись же снискать её и развить в себе. Любовь даёт силы и осмысливает настоящую жизнь; она же открывает дверь и в будущую загробную жизнь. Она восхваляется людьми и ублажается ангелами. Она приятна человеку и угодна Господу. Она есть ключ в рай, ибо за любовь и вытекающие из неё добрые дела Христос-Спаситель обещал дать на Страшном Суде Царство Небесное, уготованное праведникам от сложения мира (Мф. 25:34–40). № 30. О любви ко врагам (На день первомученика архидиакона Стефана) I. Смерть и молитва архидиакона Стефана: «Господи, не вмени им греха сего» (Деян. 7:54–60). Многому научает нас первомученик Стефан, а главное – всепрощению. Умирая, он старается не замечать своих страданий, а молится о своих убийцах, врагах... О, какой великий пример нам... II. Любовь – величайшая добродетель. Как приятна она... Что делает любовь в семье, любовь на службе, любовь в обществе... любовь в Церкви Христовой? Всюду она соединяет, всё умиротворяет, сглаживает, даёт силы, терпенье. Любовь больше веры и надежды. Она «никогда не перестаёт» (1Кор. 13:8–13). Она Богу приятна; она – ключ, которым открывается дверь Царствия Небесного. III. Но, если Богу угодна любовь вообще, то любовь ко врагам – в особенности – Мф. 5:43–48. Христос не знает врагов и благотворит всем: за всех Он пострадал и то же делать завещал нам. Тот, кто делает добро врагу своему и любит его, своим должником делает Самого Господа. Твоё добро на земле остаётся неоплаченным, заплатит за него Сам Христос, сказавший: «любите врагов ваших». IV. Что есть любовь ко врагам? Это есть такое к ним отношение, которое выражается в следующем: 1) Мы не делаем зла врагам... не мстим им за сделанное нам зло. Не питаем к ним недобрых чувств. Не имеем в отношении их злых желаний... 2) Не осуждаем их... не осмеиваем их недостатков. Не злорадствуем их беде или горю. 3) Делаем им добро. 4) Хочешь знать, есть ли у тебя любовь к врагам, проверь себя. Если ты спокойно встречаешь своего обидчика, поклонишься ему, несмотря на то, что он гневается на тебя; имея над ним власть, не причинишь ему зла и даже не покажешь ему своей над ним силы; если ты без злости можешь думать о своём враге, искренно молиться о нём, защищать его пред другими, – значит, ты познал великую, святую любовь. Не имеешь сих чувств, – молись Богу о даровании их. V. Что нужно делать, дабы приобрести такую любовь? Она приобретается: 1) Смирением. Кто воистину считает себя великим грешником, не заслуживающим ни уважения, ни любви, ни даже самой жизни, тот не станет обижаться ни на кого, ибо всё он принимает, как воздаяние за грехи. 2) Пониманием того, что на самом деле один у нас есть враг – диавол, который искушает и толкает нас на единственное зло – грех. После диавола врагом нашим можем быть мы сами, если соизволяем на грех. Те же люди, которые делают нам так называемое «зло», при разумном нашем отношении к их делам, могут стать невольно для них самих нашими благодетелями, помогая нам спастись: а) они отняли от тебя богатства, но этим они развязали твои руки, связанные богатством, освободили ум от ненужных забот, очистили сердце от пристрастия к ним... б) лишили доброй славы. Этим же самым они способствуют тебе смириться и трудиться не для почестей и похвалы, а бескорыстно. в) подвергают насмешкам, гонениям, посадили в темницу. Не желая того, они приготовили тебе венец исповедничества и награду мучеников... Умей только пользоваться искушениями, и они вознесут тебя от земли и приблизят к небу... 3) молитвой. Любовь – дар Божий. Человек должен трудиться над собой, дабы удержать и развить в себе любовь, но подаётся она Богом; Он её источник и Податель. Молись Христу о ниспослании в сердце твоё любви. Жалейся в молитве Богу на диавола, когда он обкрадывает твою душу, и проси защиты. VI. Заключение: Люби врага, – возлюбит и тебя Господь. Ведь и ты часто бываешь непослушен и даже врагом Творцу... Прости же согрешившему против тебя брату его малое согрешение. Сим заслужишь прощения великих своих грехов. № 31. Почему мир ненавидит праведников? I. Мир всегда ненавидел праведников, несмотря на то, что последние отдавали ему не только все свои средства, но и свою жизнь. На любовь их мир отвечал издевательствами, гонениями и нередко муками и смертью. Так замучены были: Спаситель мира, Апостолы и сонмы праведников. II. Почему мир ненавидит праведников? 1) За их жизнь. Праведники – суть совесть грешного мира. Своею безупречною жизнью они осуждают греховную жизнь мира. Как урод ненавидит человека красивого и старается в нём найти что-либо достойное порицания, так и грешник не терпит рядом с собою праведника; он или бежит от праведника, понося его, или же гонит его и убивает. 2) Ненавидит мир праведников и за их учение, которое идёт вразрез с учением мира. а) Грешный мир внушает всем заботиться только о земной жизни, ибо будущей он не признаёт. Покорные своему владыке – диаволу «сыны века сего» устраивают лишь только настоящую жизнь: увлекаются техникой, разными науками, искусствами, и не понимают того, что в погоне за временным, теряют вечное. Праведники же указывают миру на это пагубное заблуждение. Они не только не покровительствуют направленным исключительно в материальную сторону наукам, технике и искусствам, но борются с увлечением ими, ибо знают они, что внешняя культура без культуры сердца есть величайшее зло. Ведь культурные люди выдумали пушки, бомбы, удушливые газы и прочие средства к убийству и истреблению себе подобных людей. Вот за это истинное понимание вещей и явлений и за обличение жестокого богоборческого мира и ненавидит праведников мир. «Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы» (Ин. 15:19). III. Заключение: Возлюбите же праведников, как своих учителей и наставников. Возлюбите повести и рассказы об их жизни, их св. творения. Идите в обители и туда, где живут эти о Господе подвижники, и научитесь у них. № 32. О бессмертии души человека I. Спаситель свидетельствует, что душа человека не умрёт одновременно со смертью тела, а живёт и без тела, и будет жить вечно – Мф. 10:28. Убить души нельзя, ибо она вечна – Лк. 20:36. II. О неуничтожаемости души человека и о вечной её жизни говорят Апостолы – 1Кор. 15:51–55; 1Фес. 4:15–17; Откр. 21:4. III. Истина бессмертия души утверждена христианскими мучениками. Как могли бы тысячи христианских мучеников добровольно идти на смерть, если бы они не верили или, лучше сказать, не чувствовали себя по душе бессмертными? IV. Истина бессмертия души утверждается на самом отношении души к этой истине: 1) Несмотря на то, что всюду царит смерть, человек, вопреки опыту, верит в бессмертие души. Откуда могла бы прийти человеку самая мысль о своём бессмертии, когда опыт вещает о смерти? Очевидно, что душа чувствует своё бессмертие. 2) Почему человек так отвращается от смерти, если она естественный его конец?.. Нет, она не естественный его конец, а извращение его природы, дань греху. Посему она так ненавистна ему, по природе бессмертному. Бессмертная часть человека (душа), видя смерть своего товарища (тела), скорбит, скучает, она не успокаивается, а ожидает наступления такого времени, когда и тело уже не будет подвержено смерти – 1Кор. 15:53–54. 3) Посему вера в загробную жизнь (неумирание души) – есть удел всего человечества. Мы её видим во всех религиях на протяжении всей истории. А что всеобще, то несомненно. V. Вера в бессмертную душу подтверждается явлениями умерших. 1) В полночь в опочивальню короля Франции Людовика XVIII является умерший тогда император Наполеон и подписывает брачный контракт маршала Мормона. Король в испуге теряет сознание. Подпись экспертами признается подлинной. 2) К преподобному Псковскому (XVI век), поселившемуся на месте подвигов преподобного Никандра, приходит некий юноша Андрей. Не выдержав трудности пустынной жизни, Андрей, украв у подвижника иконы, книги и новое монашеское одеяние, бежал. Старец, обнаружив бегство юноши и пропажу священных для него вещей, стал молиться при. Никандру помочь ему. В это время Андрея в лесу остановил почивший старец Никандр, преградив ему путь, и сказал: «Андрей, чадо моё. Куда ты хочешь идти? Или не знаешь, что ты нигде не можешь укрыться от меня?» («Пролог», 25 марта). VI. Заключение. Итак, человек, ты по душе бессмертен, вечен, гражданин нескончаемого мира. Готовься же к сей вечности, помня, что там есть только два места -"радость вечная» и «мука вечная». № 33. О Воскресении мертвых для вечной жизни I. Вера в воскресение мёртвых красной нитью проходит через всю Библию. 1) Сам Бог утверждает эту истину, когда говорит: «Аз Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:6), которые во времена Моисея, коему эти слова говорились, уже не жили на земле. 2) В бессмертие души и загробную жизнь верит Авраам, ибо он решается принести в жертву единственного сына. 3) Верою в воскресение из мёртвых утешает себя в страданиях Иов: «Пусть эта кожа распадётся на части; отрешившись от плоти моей, я увижу Бога; я увижу Его – я сам, мои глаза увидят Его, а не глаза другого» (Иов. 19:26–27). 4) Пророк Исаия: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела» (Ис. 26:19). 5) Дивного видения сподобился пророк Иезекииль (Иез. 37:1–14). 6) Вера в будущую жизнь по воскресении даёт силы и матери Маккавеев: «Царь мира нас, умерших за законы Его, воскресит в воскресение жизни вечной» (2Мак. 7:9). 7) Иисус Христос говорил, что «мёртвые услышат глас Сына Божия и оживут» (Ин. 5:25). II. Доказательства возможности воскресения мёртвых. 1) воскрешение Иисусом Христом дочери Иаира, сына вдовы Наинской, Лазаря. 2) собственное воскресение Иисуса Христа... 3) чудесные воскресения мёртвых на протяжении всей христианской истории; поразительнейшее из них – воскресение семи отроков Ефесских после того, как они почивали 300 лет. III. Природа свидетельствует о воскресении: 1) В природе нет полного уничтожения, а лишь переход из одного вида в другой: сожжённое дерево – в пепел и газы, вода – в пар, пар – в облака... 2) Ночь, во время которой всё как бы замирает, прекращается днём, который всё вызывает к жизни. 3) Смена зимы весной. Зима даже с виду своим белым саваном схожа со смертию. К тому же, она несёт замирание многим насекомым, животным, и земле, и воде, но с появлением весны всё оживает, воскресает. 4) Сон человека с замиранием на время его всех членов есть образ смерти, а пробуждение от него – воскресение. IV. Заключение: Посему и ты, христианин, не сомневайся в том, что воскреснут мёртвые для вечной жизни. А посему живи так, чтобы не наследовать скорби и страданий, а блаженство и радость в вечной жизни. № 34. О смерти духовной I. Страшна телесная смерть человеку. Жутко смотреть на покойника, который ещё так недавно был с нами, разделял наши речи, планы, а сейчас лежит безгласен, недвижим. Трепет вызывает у нас тесный гроб и глубина сырой могилы... О, как нежелательна, противна и страшна смерть... Не забывай же и того, что станет с человеком через неделю-две после смерти, когда он разлагается и становится пищей червей. II. Но как ни страшна смерть телесная, а она ничто по сравнению со смертью духовною. Как душа своею ценностью превосходит тело, так и смерть душевная своими последствиями превосходит физическую смерть. При телесной смерти тлению предаётся тленное, при душевной – умерщвляется (обрекается на вечные страдания) вечное; первая смерть обезображивает внешний вид человека, но не надолго, так как вскоре он превращается в прах, а вторая – вечным безобразием покрывает его; чрез первую человек делается пищей земного трупного червя, чрез вторую – к нему допускается неумирающий, вечно гложущий червь; первая приносит человеку предсмертную агонию, страдания, которые сама же смерть и прекращает, а вторая погружает грешника в бездну вечных мук. О, Господи, избави нас от сея смерти. III. Что такое смерть духовная? Это такое состояние духа человеческого, когда он: 1) Живёт без веры в Бога и в собственную душу; отрицает существование загробной жизни; признаёт одну только телесную жизнь; ненавидит веру в Бога; борется с нею; отрицает Бога и мир духовный, ненавидит Бога, хулит Его, или 2) когда человек живёт жизнью исключительно плотской; служит без удержки страстям; не желает духовной, чистой жизни; усыпил свою совесть. О, как несчастна подобная душа... Она умерла для вечности... Гниение её начинается ещё здесь, на земле, и горе её состоит в том, что оно не окончится и за гробом... Она предаётся мукам огня (страстей), которые и за гробом её не оставят. IV. Как смерть телесная чаще всего приходит не сразу, так и смерть духа наступает не сразу. Как перед смертью человека постепенно отнимаются члены его: ноги, руки, притупляется зрение, слух и т.д., также бывает и перед смертью душевной жизни: 1) Сначала только загрязняется грехом какой-либо орган (ум, чувство, воля), а потом он и умирает; так, например: а) Глаз духовный подметил чужой грех. Сначала он им возмущается, а потом или привыкает подмечать чужие грехи, становится злым, недоверчивым, озлобленным, жестоким, чёрствым или возбуждается сам на грех и доходит до того, что только выискивает его, дабы любоваться им... б) Или сердце, начиная с нечистых пожеланий, незаметно для себя доходит до того, что только и живёт греховными услаждениями; в) Точно также от случайных греховных мыслей ум человека может перейти в мир греховных образов, кои уже помимо его воли вызываются и рисуются в нём, призывая сердце к услаждению ими... г) Так может и лень одолеть человека, она закрывает ему глаза на молитве, манит его на мягкое ложе, к вкусным яствам и борьбе с постом, христианскими подвигами и терпением... 2) Умирающий один орган духа своим разложением заражает и другие; все вместе они нападают на совесть, которую стараются задушить. Если удастся им это, то смерть победоносно приближается к несчастной душе. V. Признаки приближения смерти. Как есть признаки приближения физической смерти (дряхлость, болезни, отнятие органов речи, слуха, зрения и т.п.), так есть и признаки смерти духовной: 1) Постепенное притупление совести, которая привыкает человеку прощать всё; дозволяет ему грешить, не требует от него покаяния; спит, когда он грешит. 2) Такое состояние, когда грех обращается в страсть, которая отнимает у человека здравый ум, лишает душу способности чувствовать Бога, грех, зло и добро... 3) Охлаждение к молитве, к чтению книг духовного содержания, отсутствие интереса к духовным беседам, скука во время богослужения, сонливость во время молитвы. 4) Лёгкая воспламеняемость на грех, раздражительность, озлобление, чувство мести, ненависти. Все вышеприведённые состояния души все вместе создают человека духовно больного, что отражается и на внешнем его виде и поведении (мрачный взгляд, озлобленное лицо, грубость манер, неприятно-резкий голос и т.п.) и постепенно низводят человека до полного духовного омертвления... VI. Заключение. Посмотри каждый на себя: не находишь ли ты в себе признаков духовного умерщвления? Стремится ли твой дух к блаженной вечности, очищая себя на каждом шагу от греха и украшая добродетелью? Бодрствует ли совесть твоя – этот страж и голос Божий? Гляди внимательно, чтобы не подползла к тебе эта змея лютая – смерть духовная. Себе внимай и чаще ко Христу взывай: «Иисусе Воскресший, очисти душу мою, омраченную грехом». № 35. О загробной жизни. О смерти I. На земле всюду царит смерть: 1) Умирают и в утробе матери, и чуть только появившиеся на свет, и сильные мужи, и дряхлые старцы. 2) Умирает художник у незаконченной картины, и артист на полуфразе, и невеста накануне венца, и полководец после славной победы. 3) Иногда смерть посылает вестников: недуги, болезни; иногда же она хватает свои жертвы неожиданно. II. Ничто не спасает от смерти: 1) Ни самая воздержанная, правильная жизнь. 2) Ни врачи. 3) Ни даже религия; и праведники умирают наравне с грешниками. III. Откуда произошла смерть? 1) Неверующие отвечают: такова природа всего существующего. 2) Верующие отвечают: смерть есть следствие греха – Рим. 5:12; следствие удаления от Бога. а) Первое кладбище было для ангелов. Удалились некоторые из них от Господа и умерли. Но так как ангелы суть существа бестелесные, духовные, то и смерть у них духовная – вечное, невозвратимое отлучение от Бога, – смерть, от которой нет воскресения. б) После падения ангелов Бог создал человека, дав ему душу и тело. Душа была абсолютно бессмертная, а тело заключало в себе возможность не умирать (чего теперь в человеке уже нет). Всё в природе рая способствовало этому бессмертию, но главная причина его заключалась в единении с Творцом. Правда, свободный человек имел возможность и умереть – уклониться от Бога. в) Чтобы человек усовершенствовался и тем утвердился на пути к бессмертию, Бог дал ему заповедь. Ею все искушения и препятствия, вызывающие самый духовный рост, сводились в одно. Чтобы оградить человека от падений, Господь указывает ему и следствие падения – смерть. IV. Но человек несмотря ни на что – пал. Падение его состояло в том, что он перестал верить Богу и поверил диаволу, горделиво возжелал сравниться с Богом, забыв своё ничтожество. Внешним проявлением своего непослушания и недоверия он избрал нарушение Богом данной заповеди: съел запрещённый плод. Он порвал связь с Богом и стал смертным. V. Итак, смерть есть: 1) Следствие греха – «оброк греха». 2) Наказание человеку. 3) Разлучение души с телом и возвращение тела в землю. 4) Конец земной жизни и начало вечной, загробной. VI. Заключение. Готовься же к ней, христианин, ибо никто её не избежит. Помни, что она – дверь в страшную вечность. Не забывай, что после неё – Страшный Суд, на котором предстанут все дела, чувства и мысли наши. Готовься же к ней и к Страшному Суду, да не пошлёт тебя Праведный Судия в огонь вечный. № 36. О загробной жизни. Почему Бог не уничтожил смерти? I. Страх пред смертью. О, как страшна и ненавистна смерть. Как все её боятся. Её бегают и убежать от неё не могут, её ненавидят, но дань ей отдают. Почему же милостивый Бог не уничтожил смерти теперь, когда уже Сын Божий пришёл на землю, искупил человечество и спас его? II. Полное разрешение этого вопроса получим на том свете. Теперь же мы можем высказать только лишь некоторые предположения: 1) Уничтожение теперь смерти было бы равносильно воссозданию вновь всего мира, а не одного только человека. Всё ныне существующее сообразовано закону смерти. Для бессмертного человека нужен и бессмертный мир. Грех же так растлил физическую и духовную природу мира, что в нём всё стало смертно и тленно. Бессмертие и нетление есть уже закон нового, вечного бытия. 2) Оставив смерть на земле, Бог сим сделал огромное благодеяние грешному человечеству, ибо: а) смерть для многих есть средство спасения от духовной гибели. Так, например, дети, умирающие в раннем возрасте, не знают греха. б) смерть сокращает сумму общего зла на земле. Что представляла бы собой жизнь, если бы вечно существовали «каины», замышляющие вечно на душу брата своего, «иуды», предающие Господа и Учителя, «нероны», мучающие христиан и другие звери-люди? 3) Смерть побуждает людей к нравственному усовершенствованию: а) Она вещает о ничтожестве земной жизни и заставляет думать о загробной... б) Побуждает готовиться к ответу на Страшном Суде, который у каждого из нас не за горами, а за плечами. в) Она муками умирающего человека даёт нам некое представление о загробных страданиях непокаявшегося грешника. III. Заключение. Но не вечно будет царить смерть. Победивший её своим славным Воскресением Сын Божий уничтожит её окончательно. Он воссоздаст этот мир. Тленное переменит в нетленное, мертвенное в бессмертное, и ты, человек, телом и душою станешь бессмертным и будешь гражданином вечности. Готовься же, дабы блаженная, всерадостная вечность приняла тебя. № 37. О загробной жизни. Разлучение души от тела I. Разлучение души с телом. 1) Процесс телесный. Вот наступает час смерти. Болезнь уже подорвала жизненные силы тела, и оно не повинуется душе. Душа медленно начинает отторгаться от органов тела. Судорожные движения умирающего свидетельствуют о том, как тяжело и мучительно это расставание. Чем крепче организм и сильнее привязанность души к телу, тем труднее оторваться от тела, и тем мучительнее для тела умирание. 2) Переживание души. У умирающего не одни только страдания тела. Трепещет и мучается душа, чувствуя свое невольное приближение к вечности; она силится как бы остановиться на этом пути; она порывается как бы уклониться от тех ужасов, которые её ожидают, или овладеть собою и этими ужасами, чтобы спокойно пройти в вечность. 3) Переживания духа. В то время, когда в душе происходит эта борьба, в духе человека совершается иное: там слабее узы тела. Почему дух скорее и легче погружается в вечность. II. Вечность. Духу человеческому открывается вечность: а) Он видит самого себя таковым, каким он раньше себя никогда не видел, т.е. он видит свою сущность. Он видит также сущность всего окружающего его, видит не очами, а умом, говорит не словами, а мыслью, движется не ногами, а волею. Для него не существует ни пространства, ни времени: прошедшее, настоящее и будущее – всё слилось в одно – вечность. б) То, что он видит здесь, нельзя назвать каким-либо человеческим, земным словом: здешний свет таков, что земной, солнечный свет пред ним кажется тьмой; тьма же этого мира такова, что самая тёмная ночь пред нею, что ясный день. в) Он видит существа, подобные себе. Но это одни лишь души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекли их в свойственные им одежды-образы. По этим образам, а также при помощи чувствования, люди узнают друг друга. Тут же встречаются и существа, приближение которых даёт чувствовать их особую силу. Одни из них выходят из беспредельного мрака, – и всё существо их мрак и зло; неизбежные страдания и муки отмечают каждое их движение. Другие появляются из моря света. Их природа и жизнь одно добро, совершенство, свет, любовь. Свет и чистота наполняет их и сопровождает. г) В этом мире дух человека, силою притяжения сродного ему мира, летит до той степени, до которой могут донести его духовные силы: к добру или ко злу. В нём с поразительной силой раскрывается всё находящееся преимущественно (доминирующее) в его природе. Беспредельность вечности увлекает его: его недостатки и слабости растут и вырастают в непрерывное зло; его скорбь и тоска – в беспредельные страдания. Человек, который на земле только скрывал в себе зло, но не убивал его в себе, становится здесь злым до бесконечности; худые чувства, на земле только сдерживаемые, но не изжитые, здесь обращаются в бешеные страсти. Никто и ничто не может задержать этого стремления: собственное зло тянет душу в бездну. Человек несказанно страдает от собственного зла и от злой среды. Добрая же душа несётся к Источнику добра и становится, по мере приближения к Нему, всё чище и светлее; всё доброе в ней развивается и умножается. III. Заключение. Бойся же и трепещи, христианин, этой вечности, ибо не только Бог отвергнет тебя от Себя, но и то, что ты принёс в себе самом, увлечёт тебя с собой в погибель. Если ты одевался на земле в одежды добродетелей: чистоты, любви, милосердия, если ты развивал свои духовные Богоподобные свойства, то, по разлучении твоём с телом, они унесут твою душу к Источнику света, чистоты, любви и правды, и в Нём ты будешь нескончаемо блаженствовать, восторгаться и радоваться... Но, если ты давал волю своим грехам и страстям, то они скуют тяжёлые цепи на твою бедную душу и потянут её в царство мрака, тьмы и страданий. № 38. О загробной жизни. О частном суде и мытарствах « Человеку положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27) I. Суд над человеком после смерти тела. Душа по разлучении от тела приводится на суд Божий. Здесь она обнажается от всех дел своих. Ничто не скроется от Всевидящего Судии. Да и сама она видит себя во всей своей наготе и ясно сознаёт своё безобразие. Здесь судит Бог и осуждает собственная совесть. Последняя уже ничем не может быть сдерживаема, и после её суждений ни один человек не подумает о том, что Бог его несправедливо осудил, ибо суд совести предшествует суду Божию. II. Частному суду и осуждению предшествуют истязания души на мытарствах. Здесь злые духи задерживают душу и обличают её во грехах. 1) Мытарства – от слова «мытарь» – сборщик государственных налогов, податей. В древности мытари стояли у входа в город, дабы никто не мог избежать уплаты податей. Так и диавол возбраняет душе вход в Царство Небесное. а) По слоям в поднебесной, от земли и до неба, стоят полки духовных мытарей, истязуя души, и уличая их в содеянных, а также и ложно приписываемых им грехах. Некоторые умирающие видят этих духовных мытарей, ещё находясь в теле. Так, когда умирала Мария Гречина (в городе Житомире), то она с непередаваемыми душевными страданиями говорила: «Мама, какие они все страшные. О, какие они ужасные. Они клевещут, лгут. Они говорят, что я ничего доброго не сделала... Приписывают мне такие грехи, каких я не делала». Господь допускает к душе человека «мытарей», дабы она всё вспомнила и по правде оценила свою земную жизнь. 3) Учение о мытарствах впервые встречается в творениях св. Афанасия Александрийского, в написанном им житии преподобного Антония Великого. Здесь рассказывается, как прп. Антоний был восхищен во время молитвы в поднебесные пространства, и как его там задерживали злые духи. 4) Преподобный же Нифонт видел как: а) Ангелы восходили к небу, неся души новопреставшихся, бесы же их задерживали, вспоминая грехи. Многих из них защитили ангелы-хранители, указывая на милосердие Божие и прощение, ради покаяния умерших. «Они покаялись, и Бог простил». б) Душу благочестивого мужа бесы только издали сопровождали, скрежеща зубами. в) Душу самоубийцы бесы влекли во ад, а ангел-хранитель, следуя за нею вдали, плакал. Всё это видел прп. Нифонт. 5) Самое пространное сказание о мытарствах находится в житии Феодоры, духовной дочери преподобного Василия Нового. а) Здесь рассказывается о том, что, когда душа Феодоры разлучилась от тела, то бесы требовали, чтобы ангел-хранитель отдал её им, но тут явился прп. Василий и заявил, что эта душа отдана ему Богом за то, что она много послужила его старости. Тогда бесы оставили её. 6) Восходя же ко Господу, душа была задержана на двадцати мытарствах в следующем порядке: 1 -е мытарство – истязаются на нём грехи словом содеянные, 2-е – лжи, 3-е – осуждения и клеветы, 4-е – чревоугодия, 5-е – лености, 6-е – воровства, 7-е – сребролюбия и скупости, 8-е – лихвы, 9-е – неправды, 10-е – зависти, 11-е – гордости, 12-е – гнева и ярости, 13-е – памятозлобия, 14-е – убийства, 15-е – волхвования, 16-е – блуда, 17-е – прелюбодеяния, 18-е – содомские грехи, 19-е – грех ересей, 20-е – немилосердия. После сих мытарств душу Феодоры ангелы привели к вратам небесным и сказали ей: «Нынче преподобный Василий о тебе память творит». Из сего Феодора поняла, что это уже сороковый день после её смерти. III. Заключение. Помни же человек, что и тебя ждут эти истязания страшных мытарств. Готовься к ответу и страшись истязаний. Чем оправдаешься ты, грешник? Что принесёшь в своё оправдание пред всевидящим Судией? Вот о чём позаботься! Послушай, что говорит Патерик: «Когда умер один инок, его духовный старец молился, чтобы ему была открыта загробная участь почившего. И вот ему было показано следующее. Когда душа почившего была приведена пред судилище, то бесы принесли много книг с беззаконными делами и грехами почившего и положили их на одну чашку весов; на чашку же добродетелей ничего не нашлось положить. Тогда ангел-хранитель вернулся в келию почившего инока, нашёл там платок, пропитанный слезами покаяния умиравшего, и его положил на весы. И, о чудо милосердия Божия! Слёзы кающегося грешника перевесили все грехи его.» Плачь и ты, христианин, слезами покаяния. Быть может, ими омоешь свою греховную скверну и умилостивишь Судию. № 39. О загробной жизни. О днях поминовения и о том, что всё, что было показано о загробной жизни – есть только слабое подобие её I. Состояние души, преставшейся от земной жизни, в продолжение первых сорока дней, ангел поведал преподобному Макарию. 1) В продолжение первых двух дней по выходе души из тела она находится на земле, в большинстве случаев при теле, а также с родными, и посещает любимые места. В третий же день, во образ трёхдневного воскресения Христова, она возносится ко Престолу Всевышнего. Вот почему фимиамом молитв и милостыней должно нам, земным, окружить в этот день душу новопреставльшегося. 2) Следующие шесть дней душа проводит в созерцании райских обителей и блаженствующих в них. Чистая душа от сего преисполняется радости, предвкушая собственное блаженство, а грешная смущается и мучается угрызениями совести, видя и сознавая своё неразумие, ради которого она лишилась небесных блаженств. В девятый день душа опять возносится ко Господу. 3) До сорокового дня душа носится по местам мук и страданий, приводящих её в ужас. В сороковой же день она в третий раз возносится ко Господу и здесь уже принимает определение, куда ей следовать: в место ли радости или в место мучений. Усердно молитесь в этот день о душе, ибо в великом трепете и ужасе стоит она пред Судией. II. Как понимать те чувственные образы, которые были показываемы людям в откровениях о загробной жизни? Многие подвижники видели диаволов в образе уродов, с рогами, безобразными лицами, видели весы на Судилище Христовом, созерцали райские блаженства с пышными садами, богатыми дворцами. Как понимать эти чувственные видения? Неужели и в самом деле на том свете есть и железные весы, и хрустальные дворцы, а злые духи имеют рога, хвосты и т.п.? 1) Ангел говорит прп. Макарию: «Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных», т.е. так как человек не может постигнуть и уразуметь исключительно духовных предметов, то и показываются они ему в тех видах и образах, которые он привык видеть на земле. Безобразный по своей греховности дух злобы и показывается ему в виде отвратительного диавола. Суд Божий изображается здесь по образу взвешивания добрых и злых дел и т.п. III. Что понимать под словами «огонь» и «червь»? Так как человек по смерти тела остаётся бестелесным и, однако, он попадает в место мучений, где терзает его червь и жжёт огонь, то и червь, и огонь не суть вещественны, ибо они души человека ни глодать, ни опалять не могут. Это суть муки души, например, муки проснувшейся совести, муки от неудовлетворения всё растущей страсти или ещё сему подобные муки души. После же воскресения тела и Страшного Суда, когда человек опять будет существовать в теле, к мукам душевным присоединятся и муки телесные, вследствие тесной связи души с телом. IV. Заключение. Молитесь же о своих почивших. Подавайте за них милостыню, освобождайте их от мук.
Никто не решился оставить свой комментарий.
Будь-те первым, поделитесь мнением с остальными.
avatar