Протоиерей СЕРАФИМ СОКОЛОВ / ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (3)

6.2. Амвросий, епископ Медиоланский (340-397 гг.) Амвросий, епископ Медиоланский, происходил из знатного рода: его отец занимал высокую должность префекта Галлии. Образование Амвросий получил в Риме. Благодаря своим дарованиям и связям, он быстро выдвинулся по службе и занял должность правителя Лигурии. К духовному званию Амвросий не готовился, но Промысл Божий указал ему именно на это служение. В главном городе лигурийской области Медиолане (ныне Милан) в 374 году происходили выборы епископа. На соборе были две партии - арианская и православная; той и другой хотелось избрать своего кандидата. Собрание приняло бурный характер. Амвросий явился на собор со словом умиротворения. Едва он окончил свою речь, как явственно послышался детский голос: "Амвросий епископ!" Все приняли это за указание свыше и предложили настойчиво Амвросию сан епископа. Амвросий согласился. Амросий не готовился к этому сану и потому не получил богословского образования, а в момент избирания он не был даже крещен и проходил только степени оглашения. Но, став епископом, он основательно занялся изучением Священного Писания и сочинений церковных писателей. Особенно он прославился своим ораторским талантом. Светское красноречие, которым он прежде блистал на форуме, оказалось полезным ему и на церковной кафедре, и Амвросий считался одним из лучших проповедников Западной Церкви. Своей пастырской деятельностью Амвросий напоминает Василия Великого. Он отличался такой же сострадательностью к бедным, раздав им свое свое имущество, не пощадив даже церковных сосудов. Он с такой же твердостью, как и восточный святитель, боролся против еретиков и их сильных покровителей. Особенно высокий пример архипастырской твердости показал Амвросий, не допустив в храм императора Феодосия за жестокое избиение им восставших жителей Фессалоник, когда в течение трех часов было убито более 4000 человек всякого пола и возраста. "Человек, проливший столько крови, - сказал ему Амвросий, - не может быть в храме мира". Император понес епитимию, наложенную на него епископом. Амвросий Медиоланокий был плодовитым писателем, но его нельзя назвать выдающимся богословом. У него не было широкой богословской эрудиции, и как следствие этого, его богословским сочинениям не достает самостоятельности. Догматические трактаты: "О вере", "Изъяснение символа веры" и "О Святом Духе" содержат мысли, почти исключительно заимствованные из творений отцов Восточной Церкви. Но как проповедник и моралист Амвросий занимает видное место среди писателей Запада. Его проповеди, при всем разнообразии их содержания, отличаются жизненным, практическим характером. Их прямота и искренность вместе с личной привлекательностью и властным тоном оратора оказывали сильное психологическое воздействие на аудиторию. Своими проповедями он обратил в православие многих ариан, своим красноречием он заставил трепетать самого Феодосия, а также содействовал обращению Августина. Красноречие его было так могущественно, что матери удерживали своих дочерей от посещения церкви из опасения, чтобы он не убедил их вступить в монашество. Как моралист Амвросий особенно сильным выступает в сочинении "De officiis ministrorum" - "О должностях служителей Церкви". Это сочинение написано по аналогии с сочинением Цицерона "О должностях". Оно содержит в себе высокие нравственные наставления и представляет попытку систематического изложения нравственного христианского учения, с указанием его превосходства над языческой моралью. Кроме того, Амвроcий был неплохим церковным поэтом. Ему принадлежит много гимнов и молитв, в том числе "Тебе Бога хвалим". 6.3. Блаженный Иероним Стридонский (330-420 гг.) Блаженный Иероним Стридонский родился около 330 года в городе Стридоне в Далмации; он был одним из ученейших писателей Западной Церкви. Общее образование Иероним получил в Риме, а богословское - на Востоке, где прожил большую часть своей жизни. В молодости он увлекался мирскими удовольствиями, но несколько лет пустынного жительства окончательно уничтожили в нем влечения к миру. В 370 году Иероним вместе с друзьями отправился в Палестину для поклонения святым местам, но в связи с болезнью задержался в Антиохии более двух лет. В 374 году он перешел в Халкидонскую пустыню, где вместе с сирийскими подвижниками провел пять лет. В 379 году епископ Антиохийский Павлин рукоположил его в сан пресвитера. Из Антиохии блаженный Иероним ездил в Константинополь, где встречался с Григорием Богословом и Григорием Нисским. Благодаря им Иероним познакомился с трудами Оригена. В 381 году по приглашению папы Дамаса блаженный Иероним прибыл в Рим. По поручению папы он занялся исправлением латинского перевода Библии, имевшего много ошибок. Как очень образованный человек он занимал влиятельное положение при папском дворе. Но своими суровыми обличениями нравов духовенства, а равно и неумеренной ревностью привлечь к монашеству сыновой и дочерей из знатных римских фамилий, он нажил себе много врагов в Риме и вследствие этого оставил Рим и уехал на Восток, где около Вифлеема основал два монастыря: мужской и женский. В мужском монастыре он был настоятелем в течение тридцати трех лет до самой своей смерти, проводя время в подвигах и ученых трудах. В Вифлеемском монастыре началась кипучая, неутомимая ученая деятельность Иеронима. Пещера его, близ пещеры Рождества Христова, стала его научным кабинетом, где он собрал себе большую библиотеку классиков и церковных писателей. Прекрасно владея греческим языком, он под руководством ученых раввинов изучил и еврейский язык. В подвигах и ученых трудах Иероним провел жизнь до глубокой старости. Он умер в 420 году. Иероним был плодовитым писателем. Особенно замечательны его труды экзегетического характера. От него остались комментарии на книгу Екклесиаст, псалмы, больших и малых пророков, на Евангелие от Матфея и некоторые послания апостола Павла. В толкованиях особенно заметно влияние на него Александрийской школы. От буквального смысла он постоянно уклонялся в аллегорию и мистический символизм. С другой стороны, его толкования отличаются и высокими достоинствами: научным подходом, филологической точностью и массой любопытных подробностей. Колоссальной работой Иеронима над священным текстом является его перевод Библии на латинский язык, известный под именем "Вульгата". Этот перевод принят в церковное употребление равно как в Западной так и Восточной Церкви. Труд Иеронима, как переводчика, остался непревзой-денным. Из исторических трудов Иерониму принадлежит сочинение "О знаменитых мужах", весьма ценный по массе сообщаемых в нем церковно-исторических сведений, и много жизнеописаний святых. Его жизнеописания сделались образцами для агиологии средних веков. Из догматических и догматико-полемических трудов Иеронима известны его сочинения против современных ему еретиков и переводы некоторых бесед Оригена и книги Дидима о Святом Духе. Но как богослов Иероним не имел большого влияния на последующее время. Он не был самобытным мыслителем. В своих богословских трудах он твердо держался церковной линии и всегда старался обосновывать свои взгляды на Священном Писании и церковном Предании. По красноречию и выразительности, по разнообразию стилистических форм Иеронима по праву называют "христианским Цицероном". 6.4. Блаженный Августин, епископ Иппонский (354-430 гг.) Блаженный Августин, епископ Иппонский, родился в 354 году в Нумидийском городе Тагасте. Отец его был язычником, мать Моника - христианкой. Он получил хорошее образование сначала в родном городе, а затем в Карфагене. В самом раннем возрасте Августин от своей матери получил наставления в христианской вере. Но наставления эти не глубоко запали в его душу. В школе он стал с 16-летнего возраста вести порочную греховную жизнь. Благочестивая Моника приходила в ужас, видя гибель своего сына, и молила Бога о возвращении его на путь истины. Да и сам Августин среди удовольствий и пороков Августин чувствовал упреки совести, и у него проявились порывы к духовным поискам, стремление найти истину. В ее поисках переходил он от одной философской школы к другой, но нигде не находил себе удовлетворения. Некоторое время увлекался ересью манихеев, находя в ней объяснение того дуализма, какой он переживал в собственной душе. В 383 году Августин покинул Карфаген и направился в Рим, откуда вскоре переехал в Медиолан (Милан). Став учителем красноречия в Медиолане, он из любопытства стал слушать проповеди Амвросия Медиоланского и увлекся ими. Благочестивая Моника воспользовалась таким настроением своего сына и стала убеждать его принять учение Христа. Однажды Августин услышал голос: "Возьми и читай". В руках Августина был Новый Завет, он открыл книгу и прочел первые попавшиеся слова: "...будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти" (Рим. 13,14), которые озарили его как упрек своему поведению. Так началось его перерождение. Приняв крещение в Медиолане, он вернулся на родину в Нумидию, где сначала был выбран пресвитером, а потом, в 396 году - епископом Иппонским. В сане епископа он все свои богатые дарования, всю пылкость своего темперамента отдал на служение Церкви, неустанно занимаясь проповедничеством, обличением еретиков ариан, манихеев, раскольников донатистов. Но больше всего Августин боролся с современной ему ересью Пелагия. Последние годы жизни Августина были тяжелым для него испытанием. Он был свидетелем падения Рима, разграбленного Аларихом, а под конец и свидетелем разгрома и опустошения вандалами цветущей Афинской церкви и своей пасомой Иппонокой епархии. Среди ужасов этого времени он скончался в 430 году. Как писатель Августин занимает исключительное положение среди своих современников на Западе. По своему глубокомыслию, самостоятель-ности и оригинальности своих богословских воззрений он как бы повторяет собой лучших писателей Восточной Церкви. Его сочинения автобиографичны, отражают события его времени. По характеру содержания они разделяются на философские (против академиков, о счастливой жизни, о бессмертии души); догматические (о христианском учении, об истинной религии и Святой Троице, о наставнике); полемические (против манихеев, донатистов, пелагиан, ариан, язычников, против последователей Маркиона), апологотические ("О граде Божьем"). Громадный отдел составляют его нравоучительные творения, экзегетические проповеди и сочинения автобиографического характера. Классическими произведениями Августина, получившими всемирную известность, после его философско-богословских трудов, считаются его автобиографическое сочинение "Исповедь" в 13 книгах и апологетическое - "О граде Божием" в 22-х книгах. В "Исповеди" он пишет о состоянии его души и объясняет причины своего обращения к Богу. Сочинение "О граде Божием", которое Августин писал 12 лет, связано со взятием Рима в 410 году. Здесь им развивается мысль, что исторический процесс имеет два направления. Он пишет: "Те народы и отдельные люди, которых Бог предопределил ко спасению, составляют вместе с ангелами одно общество, один "град Божий"; а те, которые обречены на гибель, вместе с злыми духами образуют "град земной". История человечества, начиная от Каина и Авеля, всегда представляла и будет представлять неизменно эту двойственность. Град земной может испытывать потрясения и падать, но град Божий постепенно развивается. Результатом этого развития будет полное торжество Царства Божия. Кроме того, это сочинение заключает в себе много полемического элемента, направленного к опровержению политеизма. Августин известен и как проповедник. Его проповеди, общим числом около 400, слабее проповедей отцов Восточной Церкви, но они отличаются живым содержанием, краткостью, ясностью и назидательностью, представляя из себя прекрасные образцы проповедей, обращенных к простому народу. В области Нового Завета Августин не обладал достаточной эрудицией, ввиду слабого знания греческого и древнееврейского языков. Блаженный Августин оказал значительное влияние на Западное богословие. Такие известные западные церковные писатели, как папа Григорий Великий ( 604 г.), Исидор, епископ Севильский ( 636 г.), Беда Достопочтенный ( 735 г.), Алкуин ( 804 г.) использовали его сочинения или развивали те положения, которые в сочинениях Августина были сформулированы в общих чертах. Блаженный Августин своим учением об оправдывающей вере и о безусловном предопределении оказал влияние и на учение таких реформаторов, как Лютер, Цвингли и Кальвин. Глава II ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ НА ВОСТОКЕ И ЗАПАДЕ В VI-ХI ВЕКАХ ПРИЧИНЫ УПАДКА ПРОСВЕЩЕНИЯ ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЦЕРКОВНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Пятым веком, даже несколько ранее, заканчивается период блестящего состояния церковной письменности. В конце IV - начале V веков как на Востоке, так и на Западе начинается эпоха упадка духовного просвещения, что одновременно ознаменовало и кризис церковной литературы. Это обстоятельство зависело от многих неблагоприятных условий того времени, которые были сложны и разнообразны. К ним прежде всего нужно отнести вмешательство византийский императоров в чисто догматическую область Церкви, что стало обычным явлением после Халкидонского собора и конца иконоборчества. Своими вероисповедными указами императоры безапелляционно предрешали богословские вопросы и принудительно навязывали свою точку зрения. Сопротивление им на этой почве сопровождалось тяжелыми последствиями, до пыток и увечий включительно, поэтому большинство православного населения предпочитало молчать. Император Юстиниан, доброжелательно относившийся к христианству, закрыл языческие классические школы, в которых многие христиане получали философское и литературное образование, однако, им не было замены: соответствующих христианских школ не открывалось. Императоры-иконоборцы закрывали христианские храмы, уничтожали библиотеки, закрывали монастыри, превращая их в казармы для своих гвардейцев. Уничтожение библиотек приводило к сокращению обилия источников, что отражалось на состоянии богословской мысли. Вследствие этого богословы того времени работали в тех рамках, которые были определены великими авторитетами отцов Церкви и особенно догматическими определениями Вселенских соборов. Измученная борьбой и ересью, богословская мысль этого времени боязливо относилась к новым исследованиям, опасаясь заблуждений. В этих условиях способные люди чуждались религиозной литературы, в области богословия установился индифферентизм. Громкий и блестящий век Юстиниана, богатый знаменитыми юристами, полководцами, архитекторами и вообще образованными и талантливыми людьми, не знает ни одного знаменитого церковного писателя. Международная обстановка также не благоприятствовала духовному просвещению. Нападения персов, их разгром в Палестине и других областях империи, их десятилетняя стоянка около Константинополя вызывали тревожное настроение в трудовом и образованном населении империи. Но особенно непоправимый вред духовному просвещению на Востоке нанесли арабы-мусульмане. На пути арабских завоеваний оставались одни развалины. Три восточных патриархата; Александрийский, Антиохийский и Иерусалим-ский были расшатаны до основания и никогда не смогли оправиться от этих потрясений. Научное развитие богословской мысли, центром которого были эти патриархаты, погасло, что отразилось и в далеком будущем. Некоторое оживление в просвещении, начавшееся в половине IX века на Востоке, где частично было восстановлено классическое образование, не стабилизировало общее состояние просвещения. Что касается Запада, то там просвещение находилось еще на более низкой ступени. Решительный удар просвещению на Западе был нанесен разгромом Римской империи варварами. С падением Рима под его развалинами надолго было погребено классическое образование. Для Запада наступил долгий период невежества, доходившего до варварства. Упадок просвещения настолько был велик, что в некоторых регионах Римской империи исчезла грамотность, школы пустовали, латинский язык частично был забыт, а частично подвергся искажению, а высшее западное духовенство часто не обладало школьным образованием. В литературной традиции не стало преемственности. Григорий Турский (родился около 540 г.) сознается, что никогда не изучал ни грамматики, ни риторики. Папа Григорий I считал знания этих наук предосудительными и преступными не только для духовенства, но и для мирян и предостерегал епископов от этого осквернения. В VIII веке концепция о вреде всякого учения стала доминирующей. Епископы и аббаты запрещали даже писать и рассуждать о священных предметах. По их понятию, ничто не должно было смущать простосердечной простоты веры. В свое время, говорили они, были святые отцы и церковные учители, объяснившие смысл писаний по вдохновению свыше и обличавшие еретиков; так же было и с апостолами, пророками и евангелистами, которыми было все оказано и объяснено, и теперь разум должен отрешиться от всяких усилий и пребывать в покое до скончания века. Некоторое оживление в духовном просвещении замечается на Западе в IX веке при Карле Великом. Он основал много школ при монастырях и кафедральных соборах; при своем дворе он завёл так называемую Палатинскую школу. Но обучение в этих школах не было широким, оно держалось в тесных рамках элементарных познаний. После Карла Великого научное образование даже в таких минимальных пределах стало постепенно сокращаться. Политическая нестабильность, сопровождавшаяся распадением Карловой монархии, была весьма неблагоприятна для развития просвещения. Вторжения венгров и норманнов, нападения сарацин довершили скопление неблагоприятных условий для просвещения на Западе. Внимание общества было больше обращено на средства самозащиты, на постройку замков и неприступных башен, чем на научное образование. Упадок просвещения прогрессировал с такой силой, что X век характеризуется термином "темный, железный век" даже по отношению к Франции, которая в эпоху Карла Великого и в течение всего IХ века в научном отношении занимала сравнительно передовое положение на Западе. Поэтому церковная литература на Западе не представляла ничего выдающегося, за единственным исключением в лице Иоанна Скотта Эриугены - философа, мыслителя и придворного ученого Карла Великого. Богословская мысль занималась главным образом толкованием Священного Писания в духе рабского подражания прежним толковникам, и в механическом соединении сведений, заимствованных целиком у разных церковных писателей. Такое компилятивное направление церковной литературы продолжалось на Западе до половины XI века. Кроме того, многие трактаты этой эпохи поражают необыкновенной грубостью языка и такими выражениями, которые переходят в цинизм. Но при всех этих неблагоприятных условиях как на Востоке, так и на Западе были писатели, заслужившие своей эрудицией право на место в церковной истории. 1. Святой Максим Исповедник (580-662 гг.) Святой Максим Исповедник родился в 580 году в Константинополе. Получил хорошее образование, обстоятельно был знаком не только с церковной, но и со светской литературой. В юности Максим служил при царском дворе, однако, суетная обстановка придворной жизни не могла удовлетворить его духовных запросов. Он оставил мир и удалился в Хризопольскую обитель, где своими подвигами приобрел уважение братии и был избран в игумены. В 30-х годах VII века Максим оставляет обитель и посвящает свою жизнь борьбе с монофелитством. Когда Константинополь был охвачен ересью, преподобный Максим удалился на Запад. В 649 году он участвует в работе Латеранского собора в Риме, созванном по его совету папой Мартином. На этом соборе присутствовали греческие епископы. Собор осудил монофелитство. Однако защитников православия постигла императорская кара. Папа Мартин и Максим были отправлены в ссылку. В 662 году после возвращения из ссылки в Константинополь его подвергли истязаниям. Затем снова последовала ссылка в крепость Скемарис, где Максим Исповедник скончался. Преподобный Максим был глубокомысленным богословом и оригинальным диалектиком своего времени. По глубине и полноте своих богословских созерцаний он может быть поставлен в ряду с выдающимися писателями IV века. Многочисленные сочинения Максима по своему содержанию отличаются разнообразным характером догматические, экзегетические, морально-аскетические и литургические. Главнейшие из них: "Недоуменные вопросы о Священном Писании"; "Спор о Пирром"; "Главы о любви"; "Мистагогия"; несколько сочинений о двух естествах и волях во Христе.