Протоиерей СЕРАФИМ СОКОЛОВ / ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (12)

Богомильская ересь из Болгарии, как из своего центра, быстро распространилась по другим странам. В начале XII века её сильное гнездо было обнаружено и Константинополе не только среди мирян, но и среди духовенства. Ересь проникала даже в аристократические круги и распространялась тайно. Император Алексий Комнин был этим обеспокоен. Ему удалось узнать, что во главе еретиков стоит некий монах Василий, бывший прежде врачом. Император с особым умыслом пригласил его во дворец, оказал ему почести, посадил за свой стол и открыл ему своё намерение перейти в общество, основанное Василием. Василий доверительно сообщил императору все, касающееся богомилов. Между тем император за занавес посадил секретаря - скорописца, который все речи Василия занес в протокол. Как только Василий окончил давать свои показания, то, к его удивлению, занавеска поднялась, и его глазам представилось целое собрание из высших духовных и светских лиц столицы, и над ним начался суд. Василий не отказался от своих слов и был брошен в тюрьму. При следствии было оговорено много лиц из всех сословий. Из арестованных одни сознались, что действительно принадлежали к ереси, другие отказались подтвердить свою причастность к секте. Чтобы отделить виновных от невиновных, император употребил следующую хитрость. Он приказал всех, не сознавшихся в ереси, вывести на открытую площадь. Здесь сложены были два костра. Над одним из них был поставлен большой крест. Обвиняемым было объявлено о решении их всех ожечь, за невозможностью отличить православных от еретиков. Те, которые желают умереть православными, должны приблизиться к костру, над которым поставлен крест. Когда произошло разделение осужденных на две партии, для императора стало ясно, кто из осужденных действительно принадлежал к еретической партии. Эти последние были снова заключены в тюрьму. Сожжен был один Василий. Однако этими мерами ересь не была уничтожена, однако ее открытая пропаганда на Востоке была приостановлена. Тайным образом, в отдельных глухих скитах и монастырях секта богомилов продолжала существовать. Известно, что в XIII веке патриарх Герман (1221-1239 гг.) в своих беседах восставал против богомильских мнений, ещё существовавших в Константинопольской Церкви. После того, как начались преследования богомилов, последователи ее из Болгарии частично проникли в Россию. 9. Споры варлаамитов и паламитов Около сороковых годов XIV века в Константинополь из Калабрии прибыл образованный монах Варлаам. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерца-тельную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусствен-ными приемами. А именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на определенную точку тела (пуп), удерживают по возможности дыхание и впадают в грусть: затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченной радостью, ибо при этом они созерцают особый блистающий свет, который проникает в их сердце, и который они называют несотворенным, божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя исихастами. Варлаам, выпытавший у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси шессалианской, называя их исихастами. Он даже донес о них императору Андронику III Палеологу (1328-1341 гг.) и Константинопольскому патриарху Иоанну. В 1341 году в Константинополе был созван собор по этому делу. Сторону афонских монахов принял известный тогда святогорец Григорий Палама, державшийся вместе с афонскими монахами созерцательно-мистического направления в богообщении. Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал от простых монахов, а не от образованных; в то же время и Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный, нематериальный, но реально видимый, а не галлюцинация, как утверждал Варлаам. Такой, например, свет был на Фаворе во время Преображения Господня, который видело апостолы. Варлаам обвинял после этого и самого Паламу в двубожии. На состоявшемся в 1341 году Константинопольском соборе присутствовали Палама и Варлаам. Здесь об афонских старцах - исихастах не велись рассуждения. Полемика касалась чисто теоретического вопроса, а именно видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, как например, свет, видимый телесными очами, есть принадлежность Божества, и его несотворенная вечная энергия. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение, так как, кроме Бога, нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожию. Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнения Паламы. Таков был Георгий Акиндин. В 1341 году Собор осудил Георгия Акиндина и утвердил учение Паламы. После смерти императора Андроника государством стала управлять его супруга Анна и опекун ее малолетнего сына Иоанн Кантакузен. Императрица Анна и патриарх Иоанн поддерживал сторонников Варлаама, а Кантакузен - Паламы. В 1345 году Собор, созванный патриархом и императрицей, осудил Григория Паламу. В 1347 году, когда Иоанн Кантакузен стал императором, был созван Собор, который осудил патриарха Иоанна за поддержку варлаамитов. В 1351 году состоялся новый Собор по поводу споров варлаамитов, мнение которых защищал ученый Никифор Григора. Но учение Паламы и на этом соборе одержало полную победу. После ухода Кантакузена в монастырь в 1355 году споры сами по себе прекратились. Глава XI БОГОСЛУЖЕНИЕ И ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ 1. Состояние богослужения Чин богослужения в Греко-Восточной Церкви был полностью определен ещё в предшествовавшие века. Поэтому на протяжнии III периода церковной истории никаких перемен в богослужении не произошло. Восточная Церковь вопреки отступлениям Церкви Западной поставила для себя задачей сохранение богослужения в древнем его чине. Так, она особенно настаивала, чтобы Крещение совершалось через погружение, а не через обливание, как это было в Церкви Западной, чтобы Миропомазание совершалось вместе с Крещением и не только епископами, но и священниками, чтобы Евхаристия совершалась на квасном хлебе, а не на опресноках, чтобы все верующие, не исключая и мирян, причащались Тела и Крови Христовой. Своим сохранением древнего богослужебного чина Восточная Церковь нередко доказывала свою правоту в опорах с латинянами. Если возникали попытки нарушить древний богослужебный чин, например, со стороны латинян, во время их господства в Константинополе, или во время Лионской и Флорентийской унии, то православный Восток восставал против этого и с негодованием отвергал вводимые латинские обряды. Однако, в то же время, сохраняя установившийся богослужебный чин, Восточная Церковь, по требованию времени и обстоятельств, делала добавления к нему, не касающиеся сущности богослужения, в отличие от Западной Церкви. Добавления эти заключались, главным образом, в установлении новых праздников и в составлении новых церковных песнопений. Так, в конце XI века, 12 февраля было установлено празднование в честь трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Поводом к этому послужили споры о том, кто из этих трех святителей заслуживает наибольшей чести и молитвенного призывания. По предложению Иоанна, митрополита Евхаитского, память всем трем святителям следует отмечать в один день. В XII веке был установлен праздник Происхождения честных древ животворящего Креста (14 августа). История установления праздника такова. Византийский император Мануил I Комнин (1143-1180 гг.) и русский князь Андрей Боголюбский в один день - 14 августа 1164 года - одержали победу: первый - над турками, второй - над камскими болгарами. При этом они видели одинаковое осеяние своих войск светом, исходившим от Креста Господня и икон, бывших в войске. В память о такой явной помощи Божией православным людям против врагов христианства установлен упомянутый праздник, получивший своё название от обычая износить из алтаря и ходить в этот день с крестом и иконами на реки и источники и совершать молебен с водоосвящением. Кроме этого, было установлено много праздников в честь святых. Из песнопений в описываемое время составлено было особенно много канонов и акафистов Спасителю, Божией Матери, святителям и проч. Так, в XI веке ученый Никита Стифат, монах Студийского монастыря, написал канон святителю Николаю; Иоанн, митрополит Евхаитский - каноны Иисусу Христу, Божией Матери, Ангелу Хранителю, трем святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту и другие. В XII веке Феоктист, монах Студийского монастыря, пересмотрел Минею на ноябрь месяц и сделал в ней некоторые добавления. Его Минея сходна с нынешней ноябрьской Минеей. В XIII веке регент придворного хора Иоанн Кукузен, впоследствии афонский монах, исправил и составил мелодии стихир, тропарей, кондаков, а также редактировал тексты песнопений. В XIV веке патриарх Константинопольский Исидор Бухирас составил акафист архангелу Архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, святителю Николаю и др. Также в этом столетии Григорий Кукузен составил песнь Богоматери "О Тебе радуется". Особенно выдающимся песнотворцем второй половины XIV века был Филофей, патриарх Константинопольский ( 1376). Он составил ряд канонов, акафистов, тропарей, молитв. В XV веке лучшими песнописцами был Симеон, архиепископ Солунский, и Марк, митрополит Ефесский. 2. Состояние христианской жизни Христианская жизнь в Греко-Восточной Церкви в описываемую эпоху представляет мало светлых и привлекательных сторон. Нравственный упадок, обнаруживающийся в жизни восточных христиан в предшествовавшие века, в XI-XV веках, продолжал усугубляться. Святые истины христианской нравственности или были забыты, или стали мертвыми, неприлагаемыми к жизни правилами. Византийский историк Никифор Григора, говоря об общем упадке нравственности в связи с исчезновением обычая учить народ в домах и семейном кругу, таким образом описывает нравственное состояние современного ему общества: "Все слилось в безразличную массу, люди впали в бессмысленное состояние, и не стало человека, который бы сам мог решить, что полезно и какими признаками отличается благочестие от нечестия". Если мы и встречаем в греческом обществе проявления, по-видимому, благочестивой нравственности, каковы постройка императорами церквей, монастырей, раздавание милостыни, усердие к богослужению, стремление многих проводить монашескую жизнь и т.п., то в большинстве случаев это было только внешним религиозным лицемерием. Императорский престол стал средоточием придворных интриг. Да и сами императоры были, по большей части, людьми без строгих религиозных убеждений и нравственных правил; весьма часто они продавали свою православную веру за ожидаемую с Запада помощь, а в делах управления и в отношениях к подданным являлись жестокими тиранами, попиравшими все нравственные законы. Высшие классы общества находились в состоянии распущенной жизни, грабили казну для удовлетворения особенно развившейся в то время страсти к роскоши, участвовали в придворных интригах и заговорах против императора. Суеверия проникали во все классы общества, не исключая императоров. Астрология, магия, прорицание, гадания и т.п. были в большой моде. "Известно, - говорит Никита Хониат, - что наши императоры и шагу не смеют ступить, не посоветовавшись наперед с положением звезд". Действительно, покорность астрологии доходила до того, что императоры не хотели начинать сражения или не переезжали из одного дворца в другой, если по астрологическим данным приходилось то и другое в несчастные дни. Императоры верили также во всякого рода волшебников, гадателей и прорицателей и нисколько не стыдились обращаться к ним с запросами о своем царствовании или о своих преемниках. Например, Андроник Комнин всецело верил одному прорицателю, который гадал на кофейной гуще, и все его бредни принимал за истину. Духовенство, от которого следовало бы ожидать истинно-христианской жизни, также было деморализовано. Многие из патриархов, забывая своё святительское служение, принимали участие в придворных интригах, а некоторые из них вели жизнь предосудительную. Епархиальные архиереи вместо того, чтобы заниматься управлением своими епархиями, приезжали часто без нужды в Константинополь и подолгу проживали здесь, интригуя друг против друга и против патриарха. По рассказу Никифора Григоры, строгий патриарх Афанасий, живший в конце XIII века, высылая из Константинополя епископов и митрополитов в их епархии и запрещая другим приезжать, говорил: "Проживая здесь, пусть не наговаривают друг на друга и на меня самого, - они обязаны быть учителями мира...". "Каждому, - говорил он, - следует пасти врученную ему паству, как патриарх пасет столичную и руководит своих овец, находясь при них же, а не проживать в столице и только получать оттуда доходы". Лица других степеней клира также не отличались благочестивой жизнью. Нравственная порча коснулась монашеского сословия. Древние монастырские уставы строго не соблюдались. Однако не одни только мрачные стороны представляет нам жизнь восточных христиан этого времени: мы видим в ней и светлые стороны. Церковь никогда не оскудевала праведниками, они были и в описываемое время. Кроме истинно благочестивых пастырей Церкви, с которыми мы встречались в настоящем периоде, было много и других благочестивых христиан. Только люди добродетельные в эпоху политических волнений и упадка государственной и общественной жизни в империи скрывались от общества, поэтому мы не видим проявления их благочестивой деятельности, хотя и знаем, что многие из восточных христиан терпели преследования за веру от сарацин, турок и латинян, а некоторые принимали даже мученичество. Студийские и афонские монастыри со своими иноками были прекрасными исключениями. В студийских монастырях сохранились полностью правила Феодора Студита, и монахи студийские всегда отличались строгостью жизни и ревностью в вере. Афон по праву назвали Святой горой. Здесь по всей строгости было восстановлено древнее монашество, отшельническое и общежительное. Одни иноки подвизались в совершенном уединении, в одиночку, по двое или по трое вместе, другие соединялись в общежития под управлением одного аввы, избираемого ими ежегодно, вместе совершали богослужение и вместе добывали трудом средства к жизни, хотя жили в отдельных кельях и, получая на свое содержание припасы от монастыря, имели каждый свое отдельное хозяйство. Иные же, наконец, проводили общежительную жизнь по тем правилам, которые дал великий Пахомий, - не имели своей собственности, носили одинаковое платье, ели одинаковую пищу, несли одинаковые труды по добыванию средств к жизни, подчинялись одинаковым правилам послушания и т.п. Глава XII ИЕРАРХИЯ И ЦЕРКОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ 1. Патриаршее управление Управление Греко-Восточной Церковью, как и в прежние века, сосредоточивалось в руках четырех православных патриархов: Констан-тинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Константинопольский патриарх, занявший ещё с VII века первенствующее положение по чести среди прочих патриархов, продолжал сохранять это положение. Он стоял во главе всех важнейших событий церковно-исторической жизни, принимал активное участие в разрешении общецерковных вопросов и своим авторитетом давал силу тем или другим решениям. Остальные три патриарха Востока, находясь под игом магометан и латинян и имея в своем управлении небольшие паствы, принимали меньшее участие в общецерковных делах и пользовались меньшим авторитетом сравнительно с патриархом Константинопольским. Но авторитет его не был таким подавляющим на Востоке, как авторитет римского папы на Западе. Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский не находились в подчиненном положении к патриарху Константинопольскому. Взаимоотношения всех восточных патриархов представляли собой союз равных по достоинству и власти иерархов. Константинопольский патриарх, вследствие чисто исторического стечения обстоятельств, был только первым между равными. История попыток к соединению Церквей вполне подтверждает это. Константинопольские императоры и патриархи, как скоро переговоры о соединении Церквей принимали серьезный характер, всегда приглашали к участию других восточных патриархов. Так, когда в первой половине XIII века шли переговоры латинян с Никейским императором Иоанном Дукой (1222-1255 гг.) и патриархом Германом, последний определенно сказал папским легатам, что без консультации восточных патриархов не может принимать окончательное решение. Во время Лионской унии (1274 г.) император Михаил Палеолог направлял дипломатические усилия на то, чтобы получить согласие на унию от Александрийского патриарха Афанасия III, проживавшего в то время в Константинополе, а на Флорентийском соборе восточные патриархи в лице своих уполномоченных принимали самое живое участие во всех совещаниях по вопросу о соединении Церквей. Каждый патриарх, при содействии разных должностных лиц и учреждений, находившихся в его ведении, управлял своей Церковью вполне самостоятельно и независимо один от другого, соблюдая одновременно принцип соборного управления Церковью. Для Третьего периода истории Церкви характерен созыв поместных соборов, т.к. вопросы веры были уже определены на Вселенских соборах. Поместные соборы были двоякого рода: соборы частные, состоявшие из одного какого-либо патриарха с подчиненными ему митрополитами и епископами, и соборы общие, в которых принимали участие все или некоторые патриархи сами лично или через своих уполномоченных. Соборы частные, или иначе синоды, действовали постоянно в каждом патриархате. Круг их действий был весьма обширен: вместе с патриархом они осуществляли надзор за всеми сторонами церковного управления, разбирало дела о ересях и еретиках (например, по поводу ереси богомильской имели право суда над епископами и митрополитами, и даже иногда над патриархами, и избирали кандидатов на епископские и патриаршие кафедры и тому подобное. Общие же соборы собирали весьма редко: политические обстоятельства препятствовали восточным патриархам собираться на них. Только особенно важные дела, касавшиеся всех Церквей Востока, требовали созыва поместных соборов. К такого рода делам относится, например, попытка олатинить Восточную Церковь при посредстве Флорентийской унии; тогда как было упомянуто выше, состоялось два собора в Иерусалиме (1443 г.) и Константинополе (1450 г.).