Преподобный Амвросий – старец оптинский (6)

О СТРАХЕ БОЖИЕМ Христианин, ищущий спасения, в основу своей жизни, по мысли иеросхимонаха Амвросия, должен положить страх Божий. Страх Божий есть начало спасения, потому что, проникнув в сердце человеческое, он пробуждает его от сна греховного, наставляет его на путь обращения, вселяет в него стремление очиститься от страстей и жить по заповедям Господним, дабы избежать вечных мук и приобрести спасение. «Советую вам, – пишет старец, – держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удержаться на настоящем пути». «Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих». Свои наставления относительно того, чтобы во всех действиях иметь страх Божий, иеросхимонах Амвросий основывает на учении св.Исаака Сирина, который пишет: «Если человек придержится страха Божия, как должно, то в немногие дни обращается во вратах Царствия. Придерживаться страха Божия, как должно, значит взяться за свое дело прилежно и со смирением и хранением совести, в хождении пред Богом и людьми». Каждый христианин может тогда только удержаться на высоте нравственного совершенства, когда он будет постоянно иметь в себе страх Божий. Также старец Амвросий говорит: «Имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйтесь. Тогда несомненно получите великую милость Божию». Чтобы получить милость Божию и вселиться вместе со святыми, нужно прежде всего проводить жизнь богобоязненную, подражая святым угодникам в подвигах и в постоянном труде над очищением своего сердца. Святые апостолы страх Божий ставили в основу спасения человека: «Со страхом жития вашего время жительствуйте» (1Пет.1:17). На эти слова указывает и иеросхимонах Амвросий. «Слова сии, – говорит он, – показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего суда и вечных мук. Только при содействии этого страха, с помощью Божиею и бывает соблюдение заповедей,... а без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преп. Петра Дамаскина, не воспользуется (небесными благами), имея гордыню, ею же сатана, и Адам, и мнози падоша. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: «Бойтеся Господа вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс.33:10), кольми паче нам грешным и неисправным необходимо иметь страх Божий, и страх смерти, и страшного суда Божия, и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждою наследовать Царствие Небесное... Страх Божий и памятование четырех последних удерживают от грехопадений, по сказанному: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир.7:39). Если христианин будет стремиться приобретать в своей душе страх Божий, то он будет подобен домостроителю «благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф.7:24). По словам старца Амвросия, такому человеку дается благой разум духовный. При отсутствии страха Божия «человек помрачается и начинает устами празднословить, судить, злословить и уничижать, и сердцем поучаться в помыслах нечистых». Душа человека после грехопадения более всего бывает склонна ко злу, нежели к добру, а потому для него остается только одно средство – почаще прибегать к Богу и просить Его о ниспослании ей страха Божия, который ограждает душу и удерживает ее от греховных поползновений. В одном письме, наставляя свою духовную дочь, старец пишет: «Во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного». Страх Божий, по словам старца Амвросия, может удерживать душу от многих греховных поползновений и направлять ее по пути нравственного совершенствования. «Крепко (нужно) держаться страха Божия и хранения своей совести, – пишет иеросхимонах Амвросий, так как это более всего содействует христианину удерживаться на настоящем пути». Христианин – это воин, сражающийся, по апостолу Павлу, «с духами злобы поднебесными», поэтому он должен постоянно возгревать в себе страх пред Богом, бодрствовать над самим собой и хранить все свои чувства от всего того, что наносит вред его бессмертной душе и лишает ее вечного общения с Богом. Иеросхимонах Амвросий пишет об этом: «Береги совесть свою и очи; имей страх Божий; чаще помышляй о смерти, и о страшном суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уже и совсем ослабеешь к добру». Вот почему и подобает всякому христианину пребывать всегда в страхе Божием и постоянно бодрствовать над собой, искоренять всякие зловредные страсти и пороки из своего сердца. Если мы не позаботимся искоренить их в земной жизни, то наше спасение в вечности окажется сомнительным. Кто стяжал страх Божий и постоянно поддерживает его в себе, уже стоит на пути ко спасению, но ему еще необходим великий труд по очищению себя от страстей. О СТРАСТЯХ И БОРЬБЕ С НИМИ Спасение человека есть постепенный и длительный процесс очищения своей души от страстей и стяжание евангельских добродетелей. Старец Амвросий считает, что причиной и поводом к совершению грехов являются скрытые в человеке страсти, с которыми нужно вести борьбу или избегать и не допускать их. В своих наставлениях иеросхимонах Амвросий пишет лишь о тех страстях, о которых спрашивали его в письмах лица, обращавшиеся к старцу за духовным советом. Поэтому не стоит искать в его наследии стройной системы, – ценность назиданий старца в ином. Его слова, сказанные из опыта и в силе Духа Святого, как быстрое лекарство врачуют душу страждущего человека. Все страсти гибельны. Но одни из самых опасных – это гордость и тщеславие. Говоря о гордости и тщеславии, старец Амвросий подробно останавливается на признаках той и другой страсти и объясняет, в чем заключается различие между ними, хотя они и «одной закваски». Для большей наглядности он сравнивает гордых и тщеславных с утками и гусями. Иеросхимонах Амвросий считает, что гордость рождается от самолюбия. «Тщеславие и гордость, – пишет он, – хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их различны. Тщеславие старается уловить похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы тоже любит... Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда, для уловления похвал, человекоугодничает и, как утка, кричит: «так! так!», когда на самом деле и по справедливости не всегда так, да и сам он внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию поддакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: «гага! каго!» Так и горделивый, если имеет в кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и кого может кусать, кусает». Успеху в духовной жизни ничто так не препятствует, как тщеславие и гордость. Причиной возмущения, несогласия и раздора, если рассмотреть внимательно, бывает по большей части славолюбие и горделивость, почему апостол Павел и заповедует, говоря: «Не бываем тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5:26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости. Иеросхимонах Амвросий в свете святоотеческого учения дает определение страсти гордости как корня всякого зла, подчеркивая особо пагубное ее действие среди монашествующих. Гордый и самонадеянный человек как бы носит в себе все пороки. Только полная покорность воле Божией избавит человека от этой страсти. Наставляя гордых и самолюбивых к исправлению, иеросхимонах Амвросий напоминает им слова Спасителя: «Возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф.11:29–30). Но горделивые и самолюбивые из нас не хотят подклонить выи своей под легкое сие иго Христово, но добровольно впрягают в тяжкое иго возношения и гневливости и чрез то сами томятся и смущаются, и нередко других смущают и отягощают». Оптинский старец Амвросий советует всячески искоренить в себе самомнение и тщеславие, приводящие к гордости. «Потребно нам, – пишет он, – более всего иметь смирение искреннее пред Богом и перед всеми людьми; и более бояться и остерегаться самомнения и тщеславия и самого тонкого – что мы стяжали нечто духовное». «Самомнение же величайшее происходит от величайшей гордости. Гордость же есть начало и корень всех зол в роде человеческом, и поистине есть гибель и смерть души». Ограждая своих духовных чад от этой зловредной страсти – гордости, старец Амвросий советует им всячески хранить свое сердце во смирении и самоукорении, приписывая все свои добрые дела единому Богу, потому что самонадеянность и гордость вреднее всех страстей: «Гордость же одна заменяет все пороки, как и одно смирение спасает человека». Далее иеросхимонах Амвросий, развивая мысль о гордости, пишет: «Горделивость и на небе жившим не помогла, а лишила благодати Божией и низвергла долу, почему нам, хотящим взыти горе, потребно смириться зело». В другом письме старец Амвросий эту страсть ставит хуже прелюбодейства и убийства, поясняя эту мысль словами Псалтыри. «Гордость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убийства, – говорит он, – последние привели пророка к смирению и покаянию, а первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «Рех, не подвижуся во век». По падении же своем совсем иное говорил: «Червь есмь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей». Для истребления страсти гордости и последующих за ней страстей человек должен, по словам старца Амвросия, сконцентрировать все свои силы, все свое внимание и следить неослабленно, чтобы эти страсти постепенно, с помощью Божией, ослабевали в нас. «Если хочешь избавиться от гордости и самомнения, – пишет он, – то прежде всего требуется покориться воле Божией. Если хочешь, чтобы все было по воле Божией, то терпи все». Иеросхимонах Амвросий дает совет одной духовной дочери, как освободиться от гордости: «Когда найдут на тебя помыслы гордые и самонадеянные, – говорит он, – вспоминай, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей, и сама себе говори: «Разграбленной, разоренной чем гордиться?» Заботясь о своем спасении, каждый должен вести добродетельную жизнь, «подражая угодникам Божиим в их смирении, храня свое сердце от превозношений и осуждений». Иначе все наши добрые дела, по мнению старца Амвросия, будут неугодны Богу: «С гордостью и осуждением других добродетель проходящие, – пишет он, – отвержены бывают Богом, как показывает евангельская притча о мытаре и фарисее». Не менее зловредной страстью, по мысли иеросхимонаха Амвросия, является самолюбие. «Самолюбие наше, – пишет он, – корень всему злу. Оно начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок». В другом письме об этой страсти старец пишет, что «...она, как темная завеса, затеняет от нас свет истины и не попущает насладиться нам истинным познанием. Сказано: «Царствие Божие внутрь вас». Мы же, оставляя искание внутри себя, вращаемся вовне, занимаясь разбором чужих дел и недостатков». Вместо того, чтобы внутри себя создать Царствие Божие, самолюбивый человек выходит из внутренней клети и устремляется в мир страстей. «Мы, вступая на смиренный путь благочестия, – пишет иеросхимонах Амвросий, – не вполне отрекаемся от того, чтоб на этом пути иметь какое-либо значение, и самолюбие наше умеет тонко прикрывать это благовидным желанием доставлять какую-либо пользу и в обители». Иеросхимонах Амвросий обращает внимание на пагубное действие самолюбия, так как оно препятствует следованию за Господом и исполнению заповедей Божиих. «В случае же уклонения от заповедей Божиих врачевать себя искренним покаянием и твердостью обуздывать свое самолюбие, которое есть главная вина в нарушении заповедей Божиих и всего должного. От самолюбия гневливость, от самолюбия осуждение и порицание других, от него негодование и самооправдание, и нехотение ничего потерпеть, а вследствие этого малодушие и оставление молитвенного правила и чтения духовного и прочего». Под видом якобы служения на пользу обществу лица, недугующие страстью тщеславия, удовлетворяют лишь своему собственному самолюбию. «Взаимный мир повсюду оскудевает, – пишет старец Амвросий, – а бестолковое немирствие возрастает: все виним друг друга и истязуем заповеди от ближнего, указывая по-видимому на благословные и благовидные причины, и забывая, что «каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Забываем евангельское указание, а действуем по одному почти самолюбию, упорно отстаивая свои действия, не заботясь об их законности и незаконности. Всюду примесь своей воли, или самооправдания, или чего другого, или просто бестолковщины. Молиться потребно в самоукорении, да не заблудим от пути истинного». Человек, одержимый страстью самолюбия, не видит в совей душе собственных недостатков, а по отношению к другим он бывает жесток и дерзок, замечая в них самые малейшие недостатки. Сожалея о таковых, старец Амвросий пишет: «От себялюбия и самолюбия (бывает) вся беда... От них плодятся противные помыслы, словно саранча поедающая не только плоды духовные, но и листья и самую кору». Действенными средствами, избавляющими человека от страсти самолюбия, служат самоукорение и молитва. Самолюбивому угрожает величайшая опасность – лишение его милости Божией. Об этой опасности и предостерегает оптинский старец ищущих спасения. «Сожалею и боюсь, – пишет иеросхимонах Амвросий, – как бы вам не лишиться милости Божией за упрямство свое по причине самолюбия за такие-то пустые претензии... Пощадите себя и меня, да не раскаиваемся после все тщетно и невозвратно. Поэтому кто не пощадит себя, ради самолюбивых безрассудных претензий, тот виноват будет не только пред Богом и людьми, но и сам перед собою, когда раскаяние будет неуместно». О страсти блуда О страсти блуда иеросхимонах Амвросий пишет очень мало; он указывает лишь на средства для преодоления блудных помыслов. «Противу блудных помыслов, – говорит он, – вооружайся воздержанием в пище и сне; старайся всегда находиться в труде и в деле, а паче всего во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого. Смирение в том и состоит, чтобы не осуждать и не укорять». «Огонь истинной Божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают человека, то это явный признак, что он не достиг еще в меру любви Божией». Рассматривая страсть уныния, ее пагубное действие в деле спасения, старец Амвросий советует христианам не побеждаться ею, но искоренять ее в самом начале. Свои мысли относительно этой страсти он основывает на учении преп. Марка Подвижника. «Пр. Марк Подвижник, – читаем мы в письме старца, – выставляет три особые силы вражии, которые, подобно трем великим исполинам, ратуют как живущих в монастырях, так равно и всех хотящих приблизится к Богу. Эти три исполина суть: уныние, забвение и неведение, а по другим отцам: невежество и неразумение, которые предыдут всем другим страстям и пролагают удобный путь темному полчищу оных...» Чтобы оградить человека от нападения трех означенных исполинов, преп. Марк предлагает три средства: 1-ое – ведение, получаемое от чтения божественных и духовных книг, от слышания слова Божия и от вопрошения опытных; 2-ое – благое памятование: Бога и Его вездеприсутствия, по сказанному в слове Божием: «Очи Господни и тьмами тем крат светлейшия солнца суть, прозирающия вся пути человеческия и рассмотряющия в тайных местах» (Очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные) (Сир.23:27); памятование Божественных Его заповедей; 3-е – прилежное исполнение всех обязанностей относительно того, чтобы удержать тело свое от излишнего сна, чрево от излишней пищи и пития, язык от празднословия и осуждения, ум от помыслов и попечений суетных, а сердце от похотей лукавых, о чем свидетельствует прежде всего трезвенное внимание и смиренное исполнение молитвенного правила как церковного, так и келейного, и особенно частое, с благоговением произношение молитвы Иисусовой, которую неопытным и начинающим должно первоначально иметь устную. Иеромонах Амвросий, убеждая обращающихся к нему за духовным руководством не впадать в уныние, когда они не видят успеха в стремлении жить по заповедям Божиим, пишет: «Малодушествовать и унывать не следует, а возбуждать себя к духовной борьбе благоприятно, усердно и смиренно да прибегаем к Господу, читая кондак расслабленного, в его неделю положенный». «Мужайся и да крепится сердце твое с помощью Божией противу уныния и безотчетной печали, которыми враг рода человеческого тайно борет хотящим приблизиться ко Господу. Помни и старайся не забывать слов Его: «Претерпевший до конца, той спасен будет». Вскрывая причины уныния, иеросхимонах Амвросий указывает, что они являются следствием тщеславия: «Уныние бывает от того, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим, или хоть не дорожим, а не отвергли еще его». «Бывает и от тщеславия, – пишет старец Амвросий, – когда что не по-нашему делается или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного... непосильным и неразумным рвением можно себе духовно живот надорвать... Вредно не радеть о должном, но не безопасно ретиться выше своей меры». Наставляя своих чад ко спасению, старец советует, чтобы в унынии обращаться к Богу с полной надеждой и упованием на Его всемогущество, так как Он силен низложить все козни, воздвигаемые врагом рода человеческого против тех, кто хочет вести жизнь богоугодную. Страсть сребролюбия Страсть сребролюбия, по учению иеросхимонаха Амвросия, следует рассматривать как проявление неверия. «Скупость, – пишет он, – происходит от неверия и самолюбия...» Вскрывая причины скупости, старец в то же время не настаивает и на совершенном нестяжании: «Совершенное нестяжание по настоящему времени невозможно. С помощью Божией умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по апостольскому слову, состоит из четырех частей: ко всем долготерпение, всегда радуйтеся, непрестанно молитесь и о всем благодарите. Сия бо есть воля Божия. Начинать должно с последнего, т.е. с благодарения за все. Начало радости – быть довольным своим положением». В своих наставлениях иеросхимонах Амвросий предостерегает своих духовных чад от чрезмерного пристрастия к деньгам, а с другой стороны, и от слишком легкомысленного отношения к ним. В одном из писем он пишет: «Безрассудно быть пристрастному к деньгам и нерассудно пренебрегать ими; то и другое худо и ведет не только к смущению, но даже и ко вреду душевному чрез разные путаницы от неправильного пренебрежения. Деньги сами по себе, или вернее, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры и ссоры и даже драки до убийства; малыми монетами и даже ничтожными бумажками люди от всего этого избавляются, сами не понимая этого. Вред не от денег, а от безрассудной жадности или скупости, или от злоупотребления, – пожалуй, скажем и от неправильного пренебрежения». Затем старец Амвросий советует своим пасомым обращать свою мысль на кратковременность земных благ и заботиться более всего о вечности. «Блага земные кратковременны, и никто богатства земного не переносит с собою в будущую жизнь, разве только кто разумно употребит его на милостыню и благотворения». «Ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменяется ему более произвольной милостыни». Желающие достигнуть спасения, по мысли старца Амвросия, не должны обращать внимания на недостатки своих ближних и осуждать их, ибо осуждение также является одной из пагубных страстей. Для избежания осуждений иеросхимонах Амвросий дает ценный совет, а именно избегать многоречия и держаться совета св.Исаака Сирина о том, чтобы «стараться не видеть злобы человека». Далее он приводит слова Священного Писания: «Лицемере, изми первее бревно из очесе своего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего», т.е. пагубнее всего осуждение и порицание ближних наших, происходящие от слепого самомнения и нерассудного возношения, от них же да избавит нас Всеблагий Господь молитвами почивших отцов наших... Внимай себе, и своей душе, и своему спасению, и тут найдешь столько дела, что не будет возможности заниматься чужими делами. Следовательно, в борьбе со страстями прежде всего необходимо научиться осуждать самих себя и ни в коем случае других, потому что «человек, – говорит старец Амвросий, – может видеть только видимое, Господь же зрит самые глубины сердечные». Каждая страсть, по мысли иеросхимонаха Амвросия, начинается с греховных помыслов. Зная это, старец предостерегает своих духовных чад от увлечения ими. Особенно много говорит он о хульных помыслах, которые борют человека за возношение и осуждение ближних, и дает следующие наставления: «Хульные помыслы – известно за что борют: 1-ое – за возношение, 2-ое – за осуждение. Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя за согрешения и поползновения укоряй, то и хульные помыслы утихнут. Впрочем, во всяком случае не смущайся; невольные хульные помыслы свв.Отцы не считают грехом, а их причины (то есть: гордость и осуждение) – грех». Природу возникновения хульных помыслов иеросхимонах Амвросий видит в зависти вражией, а потому советует: «Особенно не тревожься хульными помыслами, которые явно происходят от зависти вражией. Со стороны же человека поводом к оным бывает или горделивое самомнение, или осуждение других. Поэтому в нашествии хульных помыслов прежде всего укоряй себя за осуждение других и гордое мнение, за настоящее или прошедшее, нисколько не беспокоясь тем, что слышим неизреченные хулы вражий... старайся иметь посильное воздержание в пище и в питье и сокрушение, и смиренное пред всеми сердце, чтобы приобрести спасительный плач о прежних и настоящих согрешениях и чрез то сохранить себя безвредно в настоящем твоем искушении от духа хулы. Знай, что враг, если не может кому сделать вреда, то по злобе своей силится по крайней мере смущать его, досаждать ему разными помыслами и злыми внушениями». Иеросхимонах Амвросий так же, как и св.Иоанн Лествичник, кроме указанных способов для хульных помыслов, советует побеждать их презрением и молитвой, молясь словами псалма: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися, да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся хотящии (мыслящии) ми злая». Когда же будут враги внушать похвалу и гордостное возношение, то продолжай следующий стих, глаголя: «да возвратятся абие стыдящеся глаголющий ми: благоже, благоже» (Псал.69) Также прилично и в приличное время произнести из 39 псалма, начинающегося так: «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою» и проч. по избранию до конца... Главное же, старайся удержать веру и упование спасения, что Господь хощет всем спастися и в разум истины прийти. Враг же немощный только силится удалить человека от спасительного пути разными нелепыми внушениями и устрашениями и возможными искушениями, чтобы как-нибудь поколебать человека и отвратить его от истинного пути, и хотя он и тогда, аки лев рыкая, ходит иский кого поглотити, но св.апостол Петр увещевает противиться ему твердою верою и упованием на Господа, что Он не оставит нас и силен упразднить и разрушить все козни вражии, как слышим часто в тропаре мучеников, которые имущие крепость от Господа, мучителей низложиша, и сокрушиша демонов немощныя дерзости». У иеросхимонаха Амвросия имеются указания о том, что для достижения нравственного совершенства и высшей добродетели любви необходимо приложить большие труды по искоренению страстей, потому что не может быть совместима любовь ни с тщеславием, ни с завистью. «Тщеславие, – пишет он, – не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов». Свои доводы о путях к нравственному совершенствованию старец Амвросий основывает на Священном Писании и творениях свв.Отцов: «Аще живем духом, духом и да ходим: не бываем тщеславнии, друг друга раздражающие, друг другу завидящие». Зависть вреднее всего. Св.Исаак Сирин пишет: «Обретый зависть обрете с нею диавола». Кто допустит диавола к душе своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит нас Господь от сей пагубной страсти; также и от осуждения других, которое делает нас лицемерами пред Богом. Человек, одержимый страстью зависти, не способен к богоугодной жизни; в его сердце отсутствует любовь как к Богу, так и к ближним. Такой человек не может приносить плоды добра, потому что его сердце всецело склонно к злым делам и даже убийству. Иеросхимонах Амвросий пишет о таковых, что эта немощь (зависть) «побудила Каина убить незлобного Авеля, а иудеев побудила распять Христа Спасителя... Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому человеку, кем она обладает. Всегда как червь, точит душу и сердце его смутною печалью, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастьем». Для более наглядного пояснения этой страсти старец Амвросий приводит один замечательный пример. «Один греческий царь, – пишет он, – пожелал узнать, кто из двух хуже: сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают друг другу добра. С этой целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им: «Просите у меня, что угодно; только знайте, что второй вдвое получит из того, что просит первый». Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец, царь сказал завистливому, чтобы тот просил первым. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлению и говорит царю: «Государь! Прикажи выколоть мне глаз». Удивленный царь спросил у него, почему он изъявил такое желание. Завистливый отвечал: «Для того, чтобы ты государь, приказал выколоть товарищу моему оба глаза». Вот насколько эта страсть зависти опасна и зловредна для каждого человека. Людей, одержимых страстью зависти, иеросхимонах Амвросий уподобляет Ироду. «Постараемся всячески противиться зависти и истреблять сию страсть в самом ее начале, – пишет он, – потому что до крайней степени побежденные завистью поступают в делах своих подобно Ироду, и если бы они были царями, то простирали бы злобу свою до убийства многих». Чтобы искоренить из своего сердца зависть и одержать победу, иеросхимонах Амвросий советует истреблять ее «в самом начале смиренной молитвой и смиренной исповедью, и благоразумным молчанием». Иеросхимонах Амвросий не только предупреждает о пагубных последствиях зависти, но указывает и на средства для избавления от данной страсти: «Как же быть тем, которые немоществуют недоброжелательством к ближним, завистью и осуждением, и презорством? Таким следует позаботиться об исправлении своего нрава. А исправление требует, во-первых, смиренного и искреннего сознания и раскаяния пред Богом и духовным отцом; а во-вторых, евангельского понуждения удерживать язык свой и помыслы от порицания других. Не воотще сказано в Евангелии: «Нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное», – а в-третьих, исправление это требует усердной и смиренной молитвы словами акафиста: «Господи, исцелил еси сребролюбивую душу Закхея мытаря», исцели и мою окаянную душу от недоброжелательства и зависти, осуждения и памятозлобия. Не без понуждения и смиренной молитвы получили спасение мытари и другие разные грешники покаявшиеся». Далее иеросхимонах Амвросий подчеркивает, что зависть рождается от гордости и отсутствия любви, и указывает способы ее врачевания: «Зависть и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по влечению сих страстей, а делать противное им; третье врачевство – искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство – смиренное испрашивание помощи Божией псаломскими словами: «Господи! От тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади рабу Твою или раба Твоего». Испрашивать же помощи Божией, не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей – возможно от Бога. Пятое врачевство – самоукорение, т.е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы, попущением Божией, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые». Иеросхимонах Амвросий на основе своего многолетнего опыта, освященного житием подвижническим, свидетельствует в своих письмах, что не может человек побороть гнездящиеся в нем страсти, если он не стяжает четырех христианских добродетелей, а именно: мудрости, целомудрия, правдивости и мужества. «Евангельское учение, – говорит он, – утверждается четырьмя главными добродетелями – мужеством, мудростью, целомудрием и правдою. Не умолчу и о неполезной и душевредной четверице, яже есть: уныние, малодушие, нетерпение и уклонение, которые лишают нас полной власти, могут лишить и благой части, если будем им поддаваться, хотя бы и под благовидным предлогом. Благо только то, что делается по воле Божией и за святое послушание. А своя воля лишь мучит, и тогда только научит, когда будем оставлять оную». Вот «добродетели: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь богомудрый разум и великое твердомыслие... мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить». В своих письмах иеросхимонах Амвросий неоднократно проводит мысль о том, что каждый человек должен следить за своим внутренним состоянием и не увлекаться греховными помыслами, но отсекать их сразу же при первом появлении и не давать господствовать им в своем сердце, потому что если только они вкоренятся, то будет очень трудно освободиться от них. Одной духовной дочери старец Амвросий писал: «Умудряйся направляться к внутреннему христианству, и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием... помощи Божией». В другом письме иеросхимонах Амвросий пишет: «Христианские души, пока добровольно предаются страстям – славолюбию, гневу, зависти, ненависти, памятозлобию, мщению и подобному сему, бывают вертепом мысленных разбойников – бесов». Для того, чтобы освободить душу от этих мысленных разбойников, нужно произвести в душе внутренний переворот, т.е. принести чистосердечное раскаяние пред Богом и духовником и более не возвращаться к прежней жизни. Ищущий спасения должен стремиться не только к отсечению страстей, но и к полному их искоренению. По этому поводу иеросхимонах Амвросий пишет: «Потщимся всею силою, призывая помощь Божию, о том, чтобы не только отсекать прозябающие страсти ветхого человека, но и искоренить их, дабы более не произникали, как научает св.пророк Давид: «Прозябоша и проникоша вси делающие беззаконие, яко да потребятся в век века». Без помощи Божией человек, как бы ни старался искоренить из своего сердца страсти, однако достичь этого не может по своей немощи. «Человек крайне немощен и бессилен, – пишет иеросхимонах Амвросий, – в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, говорит Марк Подвижник, мы имеем одного помощника, таинственного, в нас сокровенного со времени крещения, – Христа. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животворные заповеди». Совершенное избавление от страстей, по мнению иеросхимонаха Амвросия, есть великое дарование Божие. Очистившись от них, душа сподобляется соединиться с Богом. Но тот, кто хочет стяжать этот дар, должен отрешиться от всех земных попечений. «За очищением души от страстей, – говорит старец Амвросий, – милостию Божиею, последует воскресение ее и соединение с Господом, если только душа, оставив всех и все, прилепится всем сердцем и всею любовию к Единому Господу». О МОНАШЕСТВЕ Особенно большое место в своих письмах оптинский старец уделяет монашеству, которое он ставит очень высоко. «Есть спасение и кроме монастыря, – говорит старец Амвросий, – но с трудом великим. Хотя и в монастыре достигают спасения не без труда, но зато и кроме спасения в монастыре может человек достигать и совершенства духовного», которое является стремлением исполнить призыв Спасителя – быть совершенным, как совершенен Отец наш Небесный (Мф.5:48). Говоря о преимуществах монашеской жизни как пути к спасению, старец Амвросий пишет: «Евангельское учение нисколько не отличается от монастырской жизни; в мире живущие имеют одно лишь исключение относительно супружества... Хотя и такие могут шествовать путем благочестия, но с неудобством, т.к. претыкаются, и от сего преткновения язвы приемлют». Милосердие Божие изливается на всех, ищущих спасения, но особенно обильно ниспосылается на тех избранников Божиих, которые отреклись от мирской жизни, день и ночь многими подвигами и слезами стараются очиститься от всякой скверны и плотских мудрований. Ревностные души устремляются в иноческие обители, чтобы постоянно быть в молитвенном общении с Богом. Чрезвычайно трудно правильно проходить монашеский путь, но инок дерзновенно уповает на таинственную помощь свыше. Поэтому старец Амвросий и пишет в своих письмах, что монашество есть тайна: «О монашестве должно разуметь, что оно есть таинство, покрывающее прежние грехи, подобно крещению. Крещаемый прежде крещения не может чувствовать того, что после получает, т.е. силу внутреннюю исполнять заповеди Божий». А в письме к одной монахине-схимнице старец прямо пишет: «Схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи». Монашеский путь – это отрешение от всего земного и принятие на себя ига Христова. «Как христианский младенец, – пишет иеросхимонах Амвросий, – если не родится водою и духом, не может быть христианином, так и монах, если не крестится крестом (то есть скорбями), не может быть монахом». Поступивших в монастырь, а затем «озирающихся вспять», старец увещевает не оставлять обители, потому что в монастыре надежнее можно получить милость Божию, нежели находясь в миру. Принявшим монашеский постриг иеросхимонах Амвросий советует не возмущаться и не раскаиваться в этом: «Смущаться же ни в коем случае не должно... Этот великий дар Божий, а даром и не великим пренебрегать не должно; а лучше благодарить и стараться быть достойным того, что нам даровано по великой милости Божией». Вступившие на путь монашества, желающие всецело последовать Христу должны прежде всего жить по заповедям евангельским. Если все истинные христиане, стремящиеся к спасению, обязываются исполнять заповеди Божии, то тем более это относится к монахам. Но кто считает себя недостойным принять постриг монашеский, таковых старец не одобрял и приводил по этому поводу слова св.Иоанна Лествичника: «Никто да не порицает себя недостойным быти обета иноческого... Где находится великая гнилость, тамо и велие врачевание потребно есть... Здравии бо врача не требуют и во врачебницу не приходят». Особое внимание в своих письмах иеросхимонах Амвросий уделяет внутренней жизни монаха, призывая бороться со страстями и приобретать добродетели, которые крайне необходимы для достижения Царствия Небесного. Живущим в монастыре старец советует отсекать свою волю и навыкать послушанию. Во всем укладе своей внешней и внутренней жизни иноки должны подражать Христу. «В евангельском учении проповедуется, – пишет иеросхимонах Амвросий, – что послушание есть главная добродетель христианства... Св.ап.Павел пишет о Самом Спасителе, что Он был послушлив до смерти, смерти же крестной. Сам Господь глаголет: «Не приидох да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца». «Поэтому, – продолжает далее старец, – не уклоняйся от возложенной на тебя трудной обязанности заботиться о юных сестрах, об их устроении и спасении... Послушание паче жертвы; послушание паче поста и молитвы. Всем назначено послушание: и младшим, и старшим». Какое большое значение иеросхимонах Амвросий придавал послушанию, видно из следующего письма: «Послушание исполняя, считай, что оно тебе поручено от Господа чрез человека, и от усердия исполнения его зависит твое спасение». А в другом месте старец пишет: «Мудрые и опытно духовные изрекли, что рассуждение выше всего, благоразумное молчание лучше всего, а смирение прочнее всего; послушание же, по слову Лествичника, такая добродетель, без которой никто из заплетенных страстями не узрит Господа». С отеческой любовию старец Амвросий призывает всех к этой великой добродетели и сожалеет о тех, которые живут по своей воле, не повинуясь своим наставникам. Он считает преслушание великим грехом, «который и мученичеством не заглаждается»; напоминая, что Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода, но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании правил церкви, старец учит: «Воздержание и послушание многим принесло пользу, а необузданная свобода иным много повредила, а иных и совсем погубила». На основании учения свв.отцов иеросхимонах Амвросий считает, что послушание должно лежать в основе всех добродетелей, к усвоению которых стремятся все ищущие спасения, ибо послушание было первой заповедью, данной человеку по его сотворении. Добродетель послушания для первозданных людей должна была осуществиться только в невкушании запрещенного плода, в воздержании в пище, что то же, в посте. На телесные подвиги поста и бдения иеросхимонах Амвросий смотрит только как на средства для приобретения других добродетелей. Основное – это воздержание от различных страстей, обуревающих человека. «Телесные добродетели (пост и бдения) – только орудия добродетелей; добродетель же в собственном смысле только душевная. Воздержание нужно иметь не только для различных снедей и пития, но от страстей вообще: от гнева и раздражительности, от зазрения и осуждения, от тайного и явного возношения, от упрямства и неуместной настойчивости на своем и подобное». Иеросхимонах Амвросий советует избегать крайностей в посте и идти средним путем: с одной стороны, не слишком послабляя себе в посте, а с другой, – не налагая на себя излишнего воздержания: «Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте; лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак – малое отягощение, и, с другой стороны, излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию». Иеросхимонах Амвросий предупреждает, что чрезмерная ревность к несению различных подвигов, – подвиги выше своей меры, предпринимаемые по собственному почину, а затем оставляемые на некоторое время, есть не что иное, как вражьи козни, цель которых – уловить самочинного подвижника в сети прелести. «Нужно больше заботиться о душевных добродетелях, – поучает старец Амвросий, – касательно же употребления пищи и других телесных подвигов у вас должно стоять, впереди всего, благое рассуждение со смирением». Монахине, сознающейся, что она много спит и делает себе снисхождение в пище, иеросхимонах Амвросий отвечает: «Сознавая в себе немощь свою, укоряй себя и удерживайся, по крайней мере, от осуждения людей». «Никакой не может быть пользы затягиваться на одних правилах и постах... Господь не сказал: аще хощеши внити в живот, исполни правило, но хощеши внити в живот – соблюди заповеди». В подкрепление мысли о том, что не все, по немощи телесной, могут нести подвижнические труды, иеросхимонах Амвросий приводит взгляд св.Иоанна Дамаскина: «Св.Иоанн Дамаскин в слове о страстях пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить Бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смирившихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: «Смирихся, и спасе мя Господь». Тех, кто не может соблюдать строгого поста, иеросхимонах Амвросий увещевает понудить себя хотя бы на умеренность в пище, сне и во всем. «Господь взирает на благое намерение и требует посильного и возможного действия, а не сверх силы и возможности». Путь монашеской жизни и требования, предъявляемые к истинному монаху, без выполнения которых тщетными будут все усилия достигнуть спасения, изложены иеросхимонахом Амвросием в письме, в котором он объясняет, с какой целью вручаются монаху четки: «Дают четки сии с тем, чтобы приемлющий их человек сознавал свои недостатки и немощи и видел бы свои грехи, но никак не позволял себе замечать немощи и недостатки других, кольми паче старших, и всячески остерегался бы судить или унижать кого-либо, но дела и поступки других представлял бы Промыслу и суду Божию и собственной воле каждого... Если не хотим жить по своей воле и разуму, то и не должны уклоняться от стези и учения свв.отцов, которые велят нам смиряться, покоряться, отсекать свою волю, не оправдываться человеческими извинениями, от скорби и бесчестия, и уничижения не отрекаться, но понуждаться на все сие, хотя бы и противилось тому лукавое и непокорное наше сердце. Твердо должно помнить, что на земле совершенства нет, но все люди, по мере своей, имеют некоторые недостатки, попущаемые Промыслом Божиим к нашему смирению». На сомнение, высказанное одной монахине, жалующейся, что она не может разобрать, каким путем идет – путем ли молитвы, послушания, отсечения воли и безмолвия в уединении, – иеросхимонах Амвросий отвечает: «Путь монашеский один, а все остальное – его принадлежности, как апостол говорит: «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским». Всякий монах, если хочет быть истинным монахом, должен по силе своей облекаться во все эти оружия духовные, держась каждого в свое время по потребности, смотря по мере своего устроения и силы телесной и душевной, а не так, чтобы избирать, какое вздумается, а другие оставлять, когда в них бывает существенная потребность. Главное – всякому должно иметь, по слову Лествичника, самосознание, то есть знать свои силы телесные и недуги душевные, чтобы нерассудно не употреблять первых и не усиливать последних. Иеросхимонах Амвросий высказывает мысль, что сущность монашеской жизни заключается в отсечении страстей и достижении бесстрастия. «Образ монашества называется ангельским; значит, кто живет истинно по-монашески, тот живет ангельски, то есть бесстрастно в целомудренной чистоте, и кротости, и смирении. Но при пострижении более всего высказываются случаи и поводы к терпению, потому что без терпения ни одна из вышесказанных 3-х добродетелей не исправляется, кольми паче кротость». Чтобы христианин, стремящийся к спасению, мог встать и безбедно шествовать по правильному пути духовной жизни, ему необходимо вручить себя руководству опытного наставника. Тем более это необходимо для инока. Поэтому старец Амвросий, сам опытно постигнувший этот трудный, но безопасный путь монашеского делания, так много заботился об искоренении своеволия и самолюбия в своих духовных чадах. Так, в одном письме он пишет: «Советую оставить изменчивость и непостоянство: то берешься за чрезмерное безмолвие и подвиги, и непрестанную молитву, то опять оставляешь все недели на две... В таком своеволии есть явный признак, что враг путает тебя прелестью, хитро утаивая это от тебя самой». «Как для мирских корень всему злу – сребролюбие, – пишет старец в другом письме, – так для монашествующих корень всему злу – самолюбие, от которого Господь повелевает прежде всего отречься: «Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе». Самолюбие примешивается и противодействует каждому доброму делу и портит, и растлевает оное». Призывая к послушанию, иеросхимонах Амвросий восстает против самочиния и своеволия, указывая на вредные последствия всякого начинания без благословения, даже в спасительных целях: «Напиши мне искренно тайное твое подвижничество, на которое ты не приняла благословение; а самочинное подвижничество и опасно, и душевредно. Если добро это, то зачем оно тайно от духовного отца? ... подсады вражии повсюду, разумеется, под видом добра и пользы душевной... вижу, что ты попалась в сеть искания совершенства, забыв совершенно покаяния». Желающих направлять свою волю по внушению собственных мыслей иеросхимонах Амвросий предостерегает от опасности: «По мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершенные. А новоначальные и немощные, и страстные должны жить под правилом...» и руководством. А в письме к одной монахине старец прямо пишет: «Нам заповедано Господом молиться: «Отче наш!...да будет воля Твоя» Но нигде не сказано, чтобы можно было молиться так: «Да будет воля наша!» А у тебя во всем, даже в молитве проглядывает, что хочешь непременно, чтобы было по-твоему, или по внушению вражию». Поэтому старец Амвросий всегда и в беседах, и в письмах убеждал в необходимости покорять свою волю руководству более опытного в духовной жизни наставника. А до тех пор, пока человек не найдет себе духовного руководителя, он должен согласовывать свою жизнь с евангельскими заповедями, в них искать ответ на свои духовные запросы, на них опираться при разрешении своих недоумений, внимать себе и не слишком ретиво браться за одни внешние подвиги. Стремление к истинно христианской жизни и к достижению бесстрастия приводит к внутреннему монашеству. Но наряду с внутренним не должно пренебрегать и внешним. «Хорошо позаботиться о внутреннем монашестве; но все-таки оно без внешнего не бывает, хотя внешнее без внутреннего и бывает. Все таинства Православной Церкви совершаются из сочетания внешнего с внутренним, так как человек состоит не из одной души, но и из тела». Касаясь вопроса о внутреннем монашестве, иеросхимонах Амвросий указывает также и пути его достижения. Он находит, что жизнь в монастыре с другими содействует воспитанию в себе духа внутреннего монашества, так как будучи в соприкосновении с людьми, человек имеет больше случаев познавать свои немощи, чем живя в уединении, а познавая их, он смиряется перед людьми и Богом. «Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в сообщении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться перед ближними». «Тяжким кажется сожитие с другими для неукрощенного самолюбия, но весьма полезно для обнаружения наших немощей; а то уединенному кажется, что он живет хорошо и исправно. И через то удобно впадает в самомнение и обольщение. Лучше видеть свои недостатки, и чрез то навыкать смирению и самоукорению, нежели обольщаться мнимым исправлением и чрез то впасть в гордость». Иеросхимонах Амвросий неоднократно подчеркивает, что жизнь в общежительном монастыре совместно с другими во многом содействует спасению: «Умудряйся приобретать жизнь и избегать смерти, живя с теми, с кем живешь, стараясь иметь заповеданное апостолом, т.е. благость, милосердие, сострадание и любовь, которая есть исполнение закона; а как? – послушай же апостола: «Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов». «Желающий уединенной жизни наперед должен обучиться среди людей терпению, смирению, незлобию и долготерпению от поношений и от неудобств... иначе не бывает». «Не ретись нерассудно на одно внешнее уединение, которое в страстном может писать самомнение, гневливость и осуждение других. Обращай на эти признаки твое внимание и понуждайся обучать себя самоукорению, во всяком случае возлагая вину на себя, а не на других. Помни всегда отеческое слово: «Келья высит, а люди искушают». Потому-то немощному и страстному и полезно прежде протереться между людей, да научиться смиряться и не порицать других». Явный затвор требует от человека очень многого, а потому лучше «немощью прикрывать уединение наше и безмолвное житие, – поучает старец Амвросий. – Если в таком случае и не совсем достаточны будем для такой жизни, все-таки не будем строго судимы ни от людей, ни от Бога». В монастыре нужно проводить странническую жизнь, достигая внутреннего монашества, прежде всего, вниманием себе и молчанием. «Старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалкивая, и не входя ни в какие дела. Тогда и уразумеешь самым делом апостольское слово: «Любящим Бога вся поспешествует во благое». Монахине, пожелавшей проводить жизнь странническую, иеросхимонах Амвросий пишет: «Странничество духовное не в том состоит, чтобы странствовать по свету, а в том, чтобы, живя на одном месте, проводить странническую жизнь». Иеросхимонах Амвросий предупреждает юных, чтобы они помнили цель своего поступления в монастырь и строго соблюдали данные ими обеты. «Юные скоро забывают цель поступления своего в монастырь, которое требует и твердого постоянства и трезвенного внимания, и даже понуждения по немощи человеческой». Поступившим в монастырь и принявшим на себя ангельский образ иеросхимонах Амвросий советует постоянно бодрствовать над самими собою и не допускать в своем сердце колебаний, внушаемых сатаной, о том, чтобы оставить этот путь – монашество и возвратиться к прежней мирской жизни. О таковых старец пишет: «Воспринявшие монашество и оставившие оное уподобляются Иуде предателю, который ни у кого не просил на это дозволения, а самовольно предал, и сам терпит горькую участь свою во аде. У кого есть сколько-нибудь еще смысла, тот не должен решаться подражать такому жалкому и злополучному человеку, а лучше пусть претерпит временные неудобства и временную малую скорбь, чтобы получить вечную милость Божию велику». Более ревностным исполнителям монашеских обетов, особенно по принятии мантии, по словам старца Амвросия, Господь попускает всевозможные искушения для того, чтобы они навыкли терпению, смирению и набрались духовного опыта в невидимой брани. «По принятии мантии, – пишет он, – скорбные искушения более попущаются на человека, чтобы навык духовной брани сотворился и стал искуснее. Тут же не должно по-новоначальному рассуждать, зачем то или другое? А просто терпи, смиряйся, т.е. не оправдываясь, а принимая поношение и уничижение: во-первых, за грехи, во-вторых, ради того, что добровольно избрала ты спасительный путь, который называется тернистым, и тесным, и трудным». В другом письме старец Амвросий советует монахам принимать все встречающиеся скорби с терпением, потому что этот путь избран добровольно и монашеские обеты даны без принуждения. «Досаждения же разные, – пишет он, – монах обязан переносить и без поводов со своей стороны, а за то, что давал обеты все скорбное нести». «Монашество само по себе имеет великую важность духовную и приносит большую пользу душевную тем, кто приступает к оному с искренним расположением, проходит оное с простотою и незлобием во смирении». Как мало встречается людей с такими природными качествами души, как простота и незлобие. И сколько необходимо приложить усилия и труда, чтобы ради душевной пользы приобрести эти великие евангельские добродетели. Поэтому истинную монашескую жизнь иеросхимонах Амвросий уподобляет мученичеству, продолжительному, ежедневному и добровольному. Приведенные письма иеросхимонаха Амвросия раскрывают его взгляды на сущность монашества, как наиболее прямого пути ко спасению по сравнению с путем, избранным мирянами, которые, будучи связаны мирскими попечениями, семейной жизнью и всякого рода заботами, находятся в менее благоприятных условиях, чем монашествующие, всецело отрешившиеся от мира и посвятившие свою жизнь на служение Богу. Если мирянин обязывается проводить благочестивую жизнь для спасения, то тем более строгие требования предъявляются монаху, который должен быть облечен во всеоружие добродетелей, а не довольствоваться приобретением только одной какой-либо из них. Поборов в себе все страсти, монах делается полным властелином над самим собою; но достигнет он этой власти только тогда, когда окончательно истребит в себе страсть самолюбия, которая стоит на пути всякого доброго начинания. Иеросхимонах Амвросий указывает на опасность, которой может подвергнуться монах, не ведущий борьбы со страстями; опасности этой подвергаются только те, которые принимают монашество только внешним образом, без монашества с внутренним его содержанием. Молитва, внутри сердца совершаемая, любовь к Богу, стремление к истинной христианской жизни – вот те пути, которые приводят человека к внутреннему монашеству; однако не надо забывать и внешнего, ибо руководящим началом в жизни каждого человека должен быть принцип, заложенный в его природе. А принцип этот заключается в том неоспоримом факте, что человек состоит из души и тела, тесно связанных друг с другом; следовательно, согласовывая внутреннее с внешним, человек идет путем, указанным Самим Создателем. Отделяя же одно от другого, человек тем самым не подчиняется своему Создателю и действует самочинно.