Преп. Марк Подвижник / Нравственно - подвижнические слова (1)

Слово первое. О законе духовном, 200 глав 1. Поелику вы многократно желали узнать, как закон, по слову Апостола, «духовен есть» (Рим.7,14); и что должны знать, и как поступать желающие сохранять его, то скажем о сем по силе нашей. 2. Во-первых надобно знать, что Бог есть начало (причина), средина и конец всякого блага. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе Иисусе и в Духе Святом. 3. Всякое благо даруется нам от Господа, и кто так верует, тот не лишится его. 4. Несомненная вера есть крепкий столп, и Христос бывает всем для верующего. 5. Во всяком твоем предприятии началом да будет Бог, Который есть виновник всякого блага, дабы предпринимаемое тобой (дело) было по Богу. 6. Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим. 7. Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего, и тогда увидишь пользу молитвы и чтения, уясняемого опытом. 8. Кто имеет какое-либо духовное дарование, и состраждет не имеющим оного, тот состраданием сохраняет сей дар. Кичливый же, будучи поражаем помыслами самомнения, теряет оный. 9. Уста смиренномудрого изрекают истину, а кто противоречит ей, тот подобен слуге, ударившему Господа в ланиту. 10. Не будь учеником того, кто хвалит самого себя, чтобы вместо смиренномудрия не научиться гордости. 11. Не возносись в сердце твоем разумением писаний, дабы не впасть умом в дух хулы. 12. Не старайся разрешить трудное дело посредством спора; но тем, чем повелевает закон духовный, то есть терпением, молитвой и мысленною надеждою. 13. Кто молится телесно, и не имеет еще духовного разума, тот подобен слепому, взывавшему: «сыне Давидов, помилуй мя!» (Марк. 10,8). 14. Бывший некогда слепым, прозрев и увидев Господа, поклонился Ему и исповедал Его уже не сыном Давидовым, но сыном Божиим (Иоан.9,35,38). 15. Не возносись, изливая слезы в молитве твоей; ибо Христос коснулся очей твоих, и ты прозрел умственно. 16. Кто подобно слепому, сбросил одежду, и приблизился ко Господу, тот делается его последователем и проповедником совершеннейших учений (Мак. 10,50,51). 17. Злоба, питаемая помышлениями, делает сердце дерзким, а истребляемая воздержанием и надеждою, сокрушает его. 18. Сокрушение сердца бывает одно ровное (мягкое) и полезное (которое ведет) к умилению; другое же неровное (жестокое) и вредное, которое ведет к смущению. 19. Бдение, молитва и терпение в постигающих нас (скорбях) доставляют сердцу безвредное и полезное сокрушение, если только излишеством не нарушим соразмерности в их соединении. Кто в сих терпелив, тот и в прочем получит помощь. Нерадивый же и послабляющий себе будет иметь при кончине нестерпимую болезнь. 20. Сластолюбивое сердце бывает темницею и узами для души во время ее исхода, а трудолюбивое есть отверстая дверь. 21. Жестокое сердце подобно железным вратам, во град вводящим, злостраждущему же (под сим разумеются труды, наносящие скорбь телу, как-то: бдение, пост, молитва, коленопреклонение и т.п.) и оскорбленному (терпеливо переносящему оскорбление) они сами собою отворятся, как и Петру. 22. Есть много образцов молитвы, отличных один от другого; но ни один образ молитвы не вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское. 23. Человек, намереваясь сделать зло, молится сперва по обыкновению в уме своем, и будучи промыслительно удержан, после много благодарит. 24. Давид, намереваясь убить Навала Кармильского и будучи удержан от своего намерения воспоминанием Божественного воздаяния, много благодарил (Бога). Мы знаем также, что он сделал, забыв Бога, и не преставал делать, пока Пророк Нафан не привел его в памятование о Боге. 25. Во время памятования о Боге, умножай моление, чтобы, когда забудешь о Нем, Господь помянул тебя. 26. Читая Божественное Писание, старайся уразуметь сокровенное в нем; ибо сказано: «елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася» (Римл.15,4). 27. «Вера, - говорит Писание, есть уповаемых извещение» (Евр.11,1), и тех, которые не познали вселения Христова, оно называет неискусными. 28. Как из дел и слов открывается мысль, так и из сердечных действий будущее воздаяние. 29. Милостивое сердце очевидно будет помиловано, немилостивому же соответственное будет и последствие. 30. Закон свободы научает всякой истине; и многие читают его по своему разумению, но не многие разумеют, по мере исполнения заповедей. 31. Не ищи совершенства в добродетелях человеческих; ибо в них совершенного не находится: совершенство его сокрыто в кресте Христовом. 32. Закон свободы читается с помощью истинного разумения, уразумевается чрез исполнение заповедей, а исполняется по милосердию Христову. 33. Когда мы, понуждаемые совестью, станем направляться ко всем заповедям Божиим; тогда познаем, что закон Господень непорочен и хранится в добрых делах наших; но без милосердия Божия люди не могут исполнить его совершенно. 34. Те, которые не считают себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий только телесно, «не разумеющи ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1Тим.1,7); а потому и думают, что они исполняют его делами. 35. Иное дело, по-видимому, бывает как хорошее, но намерение совершающего оное недоброе; а иное исполняется как бы худое, а намерение совершающего оное бывает доброе. Сим показанным образом некоторые не только делают дела, но и произносят слова, потому что одни дают делу иной вид по неопытности, или незнанию; другие по лукавому намерению, а иные по благочестию. 36. Скрывающий под покровом похвалы осуждение и порицание, непонятен для простейших; подобен же сему и тщеславящийся под видом смирения, кои долго прикрывали истину ложью, напоследок попустительно обличаются делами. 37. Иной, делая какое-либо, по-видимому, доброе дело, мстит чрез то ближнему; а иной, не сделав оного, получит пользу по мысли. 38. Иное дело обличение по злобе и мщению; иное по страху Божию и истине. 39. Оставившего грех и уже раскаивающегося не обличай более. Если же ты говоришь, что обличаешь его по Богу, то прежде объяви свои грехи. 40. Начало всякой добродетели есть Бог, как и дневного света - солнце. 41. Исполнив добродетель, вспомни сказавшего: «без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан.15,5). 42. За скорби уготовлено людям благое, а за тщеславие и наслаждение - злое. 43. Обижаемый людьми, избегает греха, и получает равное скорби заступление. 44. Кто верит Христу относительно воздаяния, тот по мере веры, усердно переносит всякую обиду. 45. Кто молится о людях обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым, уязвляется последними. 46. Лучше человеческое прегрешение, нежели демонское; благоуждающий же Господу, побеждает тех и других. 47. Всякое благо приходит от Господа промыслительно; отходит же тайно от неблагодарных, неразумных и праздных. 48. Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением, и всякая добродетель - духовным утешением. И как первый, овладев нами, влечет к своему, так и второе ведет к сродному себе. 49. Поношение человеческое причиняет сердцу скорбь, но для терпящего оное бывает причиною чистоты. 50. Неведение заставляет говорить вопреки полезному, и сделавшись дерзновенным, умножает пороки. 51. Не имея ни в чем недостатка, принимай (посылаемые) скорби, и как долженствующий дать отчет, отвергай излишество. 52. Согрешив тайно, не покушайся утаить сего: ибо «вся нага и объявлена пред очима Господа, к Нему же нам слово» (Евр.4,13). 53. Мысленно открывай себя Владыке Открывай Владыке свои мысли и намерения): «человек бо на лице зрит, Бог же на сердце» (1Цар. 16,7). 54. Ничего не помышляй и ничего не делай без намерения по Богу; ибо безрассудно путешествующий напрасно будет трудиться. 55. Согрешающему не по нужде трудно бывает раскаиваться; ибо невозможно укрыться от правды Божией. 56. Прискорбный случай разумному напоминает о Боге, и равномерно огорчает забывающего о Боге. 57. Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждении к покаянию. 58. Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения. 59. Не говори, что мне делать? я и не хочу, а оно (забвение) приходит: это за то, что ты, помня, пренебрег должное. 60. Какое помнишь добро - делай; (тогда) и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безрассудному забвению. 61. Писание говорит: «ад и пагуба явна пред Господом» (Прит.15,11). Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении. 62. Ад есть неведение: ибо то и другое неявно. Пагуба же есть забвение: ибо они из среды существующих погибли. 63. Старайся дознать свои худые дела, а не ближнего, и хранилище ума твоего не будет окрадено. 64. Нерадение о всех посильных добродетелях неудобопростительно, милостыня же и молитва восставляет нерадевших. 65. Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия; ибо истинная любовь искушается противными. 66. Не полагайся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое неопытен. 67. Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха. 68. Многие советы ближнего служат в пользу, но для каждого нет ничего приличнее своего совета. (Примечание: Это относится не ко всем, а только к тем, которые уже очистили сердце свое от страстей; к немощным же и страстным Преподобный Марк говорит ниже сего таким образом: "прежде нежели истребишь из себя зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каковое вложенное в него, таковых оно и приложений требует". (Смотр. ниже глав. 177). "Находящийся под грехом сам собою не может преодолеть плотского влечения: ибо имеет непрестанное и содержащееся в членах разжжение". "Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении; ибо и с помощью (наставника) едва можно вести брань с прежними греховными навыками". (Смот. Слово 2. гл. 159 и 160)). 69. Ища врачевания, заботься о совести, и что она тебе говорит, делай и получишь пользу. 70. Тайны каждого знает Бог и совесть; с этого самого всякий и должен начинать свое исправление. 71. Человек, сколько может, старается (делать добро) по своей воле; Бог же устрояет исполнение сего сообразно с Своею правдою. 72. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, сперва возлюби обличение о грехах своих. 73. Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову; то он во сто крат прославится от многих. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих (воздаяний). 74. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, да признают оба они в этом благодать Божию. Не разумеющий же сего будет обладаем разумеющим. 75. Кто хвалит ближнего по кому-нибудь лицемерию, тот при случае уничижит его, и сам посрамится. 76. Не знающий засады врагов, легко подвергается смерти; а не знающий причины страстей, удобно падает. 77. От сластолюбия рождается нерадение, а от нерадения забвение. Ибо Бог даровал всем познание полезного. 78. Человек советует ближнему, как знает. Бог же действует в слышащем по мере его веры (к советующему). 79. Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов. 80. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не подражает их смиренномудрию, но, тщеславясь простотою, делается еще гордым. 81. Кто презирает знание и хвалится невежеством; тот невежда не только словом, но и разумом. 82. Ибо как иное есть премудрость в словах, и иное благоразумие (мудрость); так иное есть невежество в слове, а иное безумие. 83. Неискусство в речи нимало не повредит благочестивого; равно как и премудрость в слове - смиренномудрого. 84. Не говори: «Я не знаю должного, и потому невиноват, не делая оного. Ибо ежели бы ты делал добро, какое знаешь; то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо «разум кичит», по причине бездействия, а «любовь созидает» (1Кор.8,1), поелику «вся терпит» (1Кор.13,7). 85. Слова Божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым пониманием. 86. Оставивший деятельность, и утверждающийся на простом ведении, вместо обоюдоострого меча, держит трость, которая во время брани, по Писанию (Ис.36,6), пронзит руку его и, взойдя в нее, еще прежде врагов, - вольет яд надмения. 87. Всякая мысль имеет пред Богом меру и вес. Ибо об одном и том же можно мыслить или пристрастно, или просто. 88. Исполнивший заповедь, должен ожидать за нее искушения. Ибо любовь ко Христу искушается противными. 89. Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога. 90. Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд. 91. Враг знает правду духовного закона, и ищет только согласия ума. Ибо так он подвергает подвластного себе или трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями; а иногда и побуждает восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным. 92. Невольным злоключениям многие противопоставляли многое; но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей. 93. Зло одно от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему. 94. Диавол уменьшает (в наших глазах) малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу. 95. Корень постыдной похоти - человеческая похвала; так как и целомудрия - обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его. 96. Никакой не получает пользы отрекшийся от имения и живущий в сладострастии. Ибо что он делал, пользуясь имением, - то же делает и ничего не имея. 97. Также воздержник, если приобретает деньги, есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца, по причине перемены страсти. 98. Иной отсекает страсть для большего сладострастия, и от незнающих его намерения получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно. 99. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не истребляет страсти. 100. «Корень всем злым, - как сказано, сребролюбие» (1Тим. 6,10), но очевидно, что оно из них составляется. 101. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. 102. Это «три дщери пиявицы», по Писанию, материю - безумием «возлюбленные» (Притч. 30,15). 103. Разум и вера - совоспитательницы естества нашего притупились не от чего иного, как только от них. 104. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол, от них весьма усилились между людьми. 105. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть, как матерь пороков и прочих добродетелей. 106. Ради их не велено нам «любить мир, и яже в мире». Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божии, но чтобы отсекли причины сих трех страстей. 107. «Никтоже, - говорит Писание, воин бывая обязуется куплями житейскими» (2Тим. 2,4). Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою. 108. Кто гневается на ближнего за имение или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями. 109. Когда услышишь сказанное от Господа: «аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин» (Лук. 14,33. Мат.10,38), то разумей сказанное не только об имении, но и всех действиях зла. 110. Незнающий истины, не может и веровать истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру. 111. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того, или не хотим. 112. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд. 113. Молящийся разумно, переносит находящие на него (скорби), а злопамятный еще не молился чисто. 114. Быв кем-либо обижен, поруган, или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке. 115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так людям злонравным полезно терпеть злоключения. Ибо одним к здравию, а другим к покаянию служат сии врачевства. 116. Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. «Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет» (Гал.6,7). 117. Произвольно сея злое, и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией. 118. Поелику между сиянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не должны не верить воздаянию. 119. Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы. 120. Тайный делатель зла хуже обижающих явно; потому он и наказывается строже. 121. Строящий ковы, и скрытно делающий зло, есть, по Писанию, «змий, седяй на пути, и угрызаяй пяту конску» (Быт. 49,17). 122. Кто в одно и тоже время в чем-либо похваляет, и в чем-нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его. 123. Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему. 124. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот «прелюбодей», как сказано в Премудрости, «и за скудость ума болезни и безчестие понесет» (Притч. 6,32,33). 125. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении; так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому. 126. Ищущий прощения грехов, любит смиренномудрие. Осуждающий же другого, налагает печать на свои (закрепляет за собою) злые дела. 127. Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу. 128. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово, и никогда безрассудно не отвращайся обличений. 129. Слово истины переменило порождения ехидны, и указало им бежать будущего гнева. 130. Приемлющий слово истины, приемлет Бога-Слова: ибо Христос говорит: «иже вас приемлет, Мене приемлет» (Матф.10,40). 131. Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, от верных по Богу обличаемый, и ради веры их получающий прощение грехов (Лук. 5,19). 132. Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении. 133. Истинно кающийся подвергается осмеянию безумных. И это есть для него знак угождения Богу. 134. «Подвизайся от всех воздержится» (1Кор.9,25), и не перестанет делать сего, доколе Господь не истребит семени Вавилонского. 135. Представь, что есть двенадцать бесчестных страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займет место одиннадцати. 136. Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества, он угасает, и по мере прибавления разгорается. 137. Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия. Ибо сказано: «возносяйся смирится» (Матф.23,12). 138. Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями. 139. Преднапечатление есть невольное воспоминание прежних зол, которому подвижник не дает дойти до страсти, а победитель низлагает даже и самое приражение оного. 140. Приражение есть безвидное движение сердца, которым искусные овладевают предварительно на подобие замка. 141. Где образы помысла, там уже было согласие; ибо невиновное приражение есть безвидное движение сердца. Иной от них исторгается, как головня от огня; а иной не отвращается, пока не возжет пламени. 142. Не говори: «Я не хочу, а приходит (на ум)». Конечно, если не сие самое, то причины оного ты любишь. 143. Кто ищет похвалы, тем обладает страсть; а кто плачет о том, что его постигла скорбь, тот любит наслаждение. 144. Как на весах, колеблется помысл предающегося сластолюбию: иногда плачет и рыдает о грехах своих, иногда же вооружается на ближнего, и спорит с ним, оправдывая свое сластолюбие. 145. Все испытывающий и доброго держащийся, постепенно удалится от всякого зла. 146. Муж долготерпеливый изобилует разумом, равно как и преклоняющий слух свой к словам премудрости. 147. Без памятования о Боге, не может быть истинного ведения. Ибо без первого второе ложно. 148. Для жестокосердого полезно слово тончайшего ведения; ибо (такой человек) без страха не принимает на себя трудов покаяния. 149. Для кроткого человека прилично верное слово, ибо он не искушает долготерпения Божия, и не побеждается частым нарушением (заповедей Божиих). 150. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но укажи ему на бесчестие, которому за тщеславие подвергаются. Ибо таким образом удобно бывает обличаем разумный. 151. Ненавидящий обличения погрязает в страстях умышленно. А кто любит оное, тот очевидно увлекается (силою) прежних греховных привычек. 152. Не желай слышать о чужих злых делах: ибо при таковом желании изображаются и в нас черты сих дел. 153. Наслушавшись худых речей, досадуй на себя, а не на того, кто говорил их. Ибо худому слышанию (был) худой собеседник. 154. Если кто будет беседовать с пустословами, тот должен почитать себя виновным в таковых речах их, если не по настоящему случаю, то по прежнему долгу. 155. Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания. 156. Настоящие скорби сравнивай с будущими благами; и нерадение никогда не расслабит твоего подвига. 157. Если за телесное подаяние похвалишь человека как доброго, забывая о Боге, то впоследствии тот же человек покажется тебе злым. 158. Всякое благо приходит от Господа, по Его смотрению. И приносящие нам оное, суть служители благ. 159. Сплетения доброго и злого принимай ровным помыслом; и так Бог отвратит неравенство между сими вещами. 160. Неравенство помыслов производит в нас особенные перемены. Поелику Бог невольное с произвольным разделил в соразмерности. 161. Внешние дела суть порождения дел духовных и воздают должное по определению Божию. 162. Когда сердце предается сладострастию, то рождаются в нем пагубные помыслы и слова: и от дыма мы узнаем лежащее внутри вещество. 163. Будь постоянен в мысли, и не изнеможешь в искушениях; а уклонившись от сего, терпи находящие (скорби). 164. Молись, чтобы не постигло тебя искушение. Пришедшее же прими как твое, а не чужое. 165. Устрани мысль от всякого любостяжания; и тогда возможешь увидеть козни диавольские. 166. Кто говорит о себе, что он видит все диавольские козни, тот, не зная себя самого, представляет себя совершенным. 167. Когда ум освободится от телесных попечений, тогда соразмерно с сим он видит ухищрения врагов. 168. Увлекаемый помыслами, ослепляется ими, и действия греха видит, причины же сих действий видеть не может. 169. Иной, исполняя по видимому заповедь, раболепствует страсти, и злыми помыслами истребляет доброе дело. 170. Допустив в себе начало порока, не говори: «Он не победит меня». Ибо насколько ты предался ему, настолько уже побежден им. 171. Все бывающее начинается от малого, и, будучи мало помалу питаемо, возрастает. 172. Ухищрение лукавого есть многосложная сеть; и кто, запутавшись в ней, отчасти вознерадит (о сем), тот весь опутывается ею. 173. Не желай слушать о несчастии враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своего произволения. 174. Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие (Богу) бывают искушаемы. Ибо писано: «нечестивии и беззаконницы изженутся» (Псал.36,28). Подобным образом, и «хотящии благочестно жити о Христе, гоними будут» (2Тим.3,12). 175. Во время скорби обращай внимание на приражение сласти: ибо оно, поелику утешает скорбь, бывает нам приятно. 176. Некоторые называют мудрыми тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают своими пожеланиями. 177. Прежде нежели истребишь из себя зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует. 178. Как змеи, одни встречаются в пещерах, а другие гнездятся в домах: так и страсти, одни образуются в уме, а другие совершаются на самом деле; хотя они и преобразуются из одного вида в другой. 179. Когда видишь, что лежащее внутрь тебя пришло в сильное движение, и влечет безмолствующий ум к страсти, то знай, что некогда ум предупредил сие: он привел это в действие, и вложил в сердце. 180. Не образуется облако без движения ветра: и страсть не рождается без мысли. 181. Ежели мы более уже не творим похотей плоти, по словам Писания; то легко, при помощи Господа, перестанет (беспокоить нас) внутрь лежащее. 182. Определенный образ, получивший представление ума, хуже и сильнее чисто мысленных; но последние бывают виною первых, и предваряют их. 183. Если порок, который обдержит сердце, по причине долговременного укорения; и есть порок, который мысленно ратует против нас по причине ежедневных случаев. 184. Бог вменяет нам дела и намерения. Ибо сказано: «даст ти Господь по сердцу твоему» (Псал.19,5). 185. Кто не пребывает в рассматривании своей совести, тот не примет на себя и телесных трудов ради благочестия. 186. Совесть есть естественная книга. Деятельно читающий оную, на опыте познает Божественное заступление. 187. Кто добровольно не подъемлет и произвольных трудов за истину, тот сильнее накажется невольными. 188. Познавший волю Божию, и посильно исполняющий оную, чрез малые труды избежит великих. 189. Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, а более запутается в них. 190. Господь сокровен в Своих заповедях, и обретается ищущими Его по мере (исполнения оных). 191. Не говори: «Я исполнил заповеди, и не обрел Господа». Ведение и правду, по Писанию, ты находил многократно; а истинно ищущие Его, найдут мир. 192. Мир есть избавление от страстей, которого нельзя снискать без действия Святого Духа. 193. Иное есть исполнение заповеди, а иное добродетель; хотя одно от другого заимствуют они побуждение к добру. 194. Исполнением заповеди называется то, когда мы исполнили повеленное, а добродетелью - то, когда сделанное поистине угодно (Богу). 195. Как чувственное богатство, хотя одно, но многоразлично по образу приобретения; так и добродетель - одна, но имеет многообразные действия. 196. Кто, не имея дел, ухищряется, и говорит одни слова: тот богатеет неправедно, и «труды его, - по Писанию, в домы чуждые внидут» (Притч. 5,10). 197. «Все покорится злату», говорит Писание (Екл.10,19). Мысленное же будет управлено благодатию Божиею. 198. Добрая совесть приобретается молитвою; а чистая молитва - совестью. Ибо одна в другой по естеству своему имеет нужду. 199. Иаков сделал Иосифу пеструю одежду. И Господь дарует кроткому познание истины, как написано: «научит Господь кроткия путем Своим» (Псал.24,9). 200. Всегда делай благое по силе своей. И когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему; ибо «обративыйся вспять, сказано, несть управлен в царствии Божии» (Лук. 9,62). Содержание Слово второе. О тех, которые думают оправдаться делами, 226 глав 1. В следующем писании твердо верующими и познавшими истину, обличается зловерие внешних (неправоверующих). 2. Господь, желая показать, что исполнение всякой заповеди есть наш долг, и что усыновление Он даровал людям Своею кровию, говорит: «Егда сотворите вся поевленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лук.17,10). Посему царство небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам. 3. Раб не требует свободы, как возмездия, но благоугождает, как должник, и ожидает оной по благодати. 4. «Христос умре грех наших ради, по писанием» (1Кор. 15,3). И тем, которые верно Ему служат, дарует свободу. Ибо говорит: «добрый, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» (Мат. 25,23). 5. Тот еще не есть верный раб, кто утверждается на одном простом ведении: но кто изъявляет свою веру послушанием Христу, давшему заповеди. 6. Почитающий Владыку своего, исполняет повеленное Им. Согрешивший же, или преслушавший Его, претерпевает находящее, как им заслуженное. 7. Будучи любознателен, будь и трудолюбив. Ибо одно просто ведение надмевает человека. 8. Искушения, неожиданно с вами случающиеся, по смотрению Божию, научают нас быть трудолюбивыми, и невольно влекут к покаянию. 9. Скорби, постигающие людей, суть порождения их собственных худых дел. Если же мы перенесем их в молитве, то опять обретем приращение в добрых делах наших. 10. Некоторые, будучи похвалены за добродетель, усладились сим, и сласть тщеславия своего приняли за утешение. А другие, будучи обличены во грехе, опечалились, и сию полезную печаль сочли действием злобы. 11. Те, которые под предлогом подвигов возносятся пред нерадивыми, думают оправдаться делами телесными; мы же, которые, утверждаясь на одном ведении, уничижаем незнающих, бываем гораздо безумнее оных. 12. Ведение без дел, соответствующих ему, еще нетвердо, хотя и истинно; ибо всякую вещь подтверждает дело. 13. Часто от нерадения о делании помрачается и разум. Ибо что совершенно перестают делать, то мало помалу и из памяти истребляется. 14. Писание советует нам (разумно) познавать Бога для того, чтобы мы верно служили Ему делами. 15. Когда явно исполняем заповеди, то сообразно с сим получаем свойственное от Господа; пользу же от сего приобретаем, смотря по цели нашего намерения. 16. Кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот (вменяется) как бы сделавший сие пред Сердцеведцем Богом. Это должно разуметь как о добрых, так и о злых делах. 17. Ум и без тела много делает доброго и худого; тело же без ума не может сделать ничего такого: ибо закон свободы познается прежде действия. 18. Некоторые, не исполняя заповедей, считают себя правоверующими; а некоторые, исполняя оные, ожидаю царствия, как должного возмездия: но и те и другие погрешают против истины. 19. Награда дается рабам от Владыки не по долгу; но и не служащие Ему верно, не получают свободы. 20. Ежели Христос за нас умер, по Писанию, и мы живем не для себя, но для умершего за нас и воскресшего: то явно, что мы должны служить Ему до смерти. Как же можем считать усыновление за должное? 21. Христос есть Владыка по существу, и Владыка по усмотрению; поелику и не существовавших Он сотворил, и умерших грехом искупил Своею кровию, и таким образом верующим даровал благодать. 22. Когда услышишь слова Писания: «воздаст комуждо по делом его», то оно не разумеет дела, которые сами по себе достойны геены, или царствия; но дела собственного неверия или веры, за которые Христос воздаст каждому, не как соразмеряющий вещи, но как Бог Созидатель и Искупитель наш. 23. Мы, которые удостоились «бани покибытия», совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты. 24. Всякое доброе дело, которое делаем естественными нашими силами, удаляет нас от противного ему порока, но без благодати не может приложить нам освящения. 25. Воздержанный удаляется чревообъядение, нестяжательный - корыстолюбия, безмолвный - многословия, чистый - сладострастия, целомудренный - блуда, умеренный - сребролюбия, кроткий - смущения, смиренномудрый - тщеславия, послушный - спорливости, обличательный - лицемерия; подобным образом и молящийся удаляется безнадеждия, (произвольно) нищий - многостяжания, исповедник - отречения, мученик - идолослужения. Видишь ли, как всякая добродетель, совершаемая до смерти, есть ничто иное, как удаление от греха, удаление же от греха есть дело естества, а не цена Царствия (т.е. не заслуга, которою мы приобретаем Царствие). 26. Человек едва сохраняет и то, что ему естественно; Христос же крестом дарует усыновление. 27. Одна заповедь частная, а другая общая: ибо в одном месте частно повелевается подавать неимущему; а в другом дается заповедь отречься всего имения. 28. Иное есть действие благодати, непонятное для младенца (по духовному возрасту), а иное действие злобы (врага), похожее на истину. Но хорошо не обращать внимания на таковые действия, чтобы не впасть в обольщение, - и не проклинать их, дабы не проклясть истину; но (лучше) с надеждою все предавать Богу; ибо он знает пользу того и другого. 29. Кто хочет переплыть мысленное море, тот долготерпит, смиренномудрствует, бодрствует, воздерживается. Без сих же четырех, если понудит себя войти в него, то возмутит только сердце, а переплыть не может. 30. Безмолвие есть отсечение зла. Если же к молитве присоединить и четыре оные добродетели, то нет лучшего пособия к бесстрастию. 31. Невозможно безмолствовать умом без тела, не разорить средостения их без безмолвия и молитвы. 32. «Плоть похотствует на духа, и дух на плоть» (Галат.5,17); ходящий же духом, похотей плоти не совершает. 33. Молитва несовершенна без мысленного призывания. Нерассеянно вопиющую мысль услышит Господь. 34. Нерассеянно молящийся ум утесняет сердце. «Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псал.50,17). 35. И молитва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей; ибо рождает их от соединения своего со Христом. 36. Что сделаем без молитвы и доброй надежды, то после бывает вредно и несовершенно. 37. Когда услышишь, что «будут последни первии, и перви последнии» (Матф.19,30); то разумей сие об имеющих добродетели и имеющих любовь. Ибо любовь первая из всех по достоинству, и предшествовавшие себе делает последними. 38. Если молясь, или будучи многообразно оскорбляем злобою (врагом), впадешь в уныние; то вспомни конец жизни и лютые мучения. Но лучше прилепляться к Богу молитвою и надеждою, нежели вспоминать о внешнем, хотя бы оно было и полезное. 39. Никакая добродетель одна сама по себе не отверзает естественную нашу дверь, если все они не будут последовательно зависеть одна от другой. 40. Тот невоздержник, кто питается помыслами, хотя бы они были и полезны: ибо они не могут быть полезнее надежды. 41. Всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан. 42. Истинно кающийся не полагает, что труд его служит заменою прежних грехов, но им умилостивляет Бога. 43. Все, что естество наше имеет в себе доброго, то мы должны исполнять ежедневно. Что же воздадим Богу за прежде сделанное зло? 44. Сколько бы мы ни приумножали добродетель сего дня, сие служит лишь обличением нашего прежнего нерадения, а не вина к получению воздаяния. 45. Кто утесняется мыслию, а упокоевается телом, тот подобен страждующему телесно и веселящемуся мысленно. 46. Добровольная скорбь обоих содействует взаимно одна другой: мысленная телесной, а телесная мысленной. Соединение же их бывает более прискорбно. 47. Великая добродетель - терпеть постигающее нас, и, по слову Господню, любить ближнего, который нас ненавидит. 48. Знак нелицемерной любви есть прощение обид. Ибо так и Господь возлюбил сей мир. 49. Невозможно от сердца простить чьи-либо проступки без истинного ведения; ибо оно показывает каждому, что постигающее (его) есть его собственное. 50. Ты ничего не потеряешь из того, что оставил ради Господа; ибо в свое время оно возвратится с избытком. 51. Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным. 52. Если всякому человеку вреден худой совет; то тем более избравшим строгую жизнь. 53. Делом любомудрствую о совете человеческом и воздаянии Божием: ибо слово не мудрее и не полезнее дела. 54. За трудами о благочестии последует заступление (Божие). Это надлежит познавать из закона Божия и совести. 55. Один, приняв какой-либо образ мыслей, усвоил его себе без рассмотрения, а другой принял, и сличил его с истиною: надлежит рассмотреть, кто из них поступил благочестивее? 56. Истинное ведение состоит в терпении скорбей, и в том, чтобы не обвинять людей в своих бедствиях. 57. Кто делает благое и ищет воздаяния, тот служит не Богу, а своей воле. 58. Согрешившему нельзя избегнуть воздаяния иначе, как покаянием, соответствующим согрешению. 59. Некоторые говорят: не можем делать добра, если ощутительно не получим благодати Святаго Духа. 60. Пребывающие всегда произвольно в сластях, оставляют посильное делание, как бы беспомощное. 61. Крестившимся во Христа таинственно дарована благодать; действует же она, по мере исполнения заповедей, и не престает вспомоществовать нам тайно. Но в нашей власти состоит делать или не делать доброе по силе своей. 62. Во-первых, она (благодать) боголепно возбуждает совесть: от чего и зло делавшие покаялись и благоугодили Богу. 63. Она также скрывается (иногда) в учении ближнего; иногда же и во время чтения последует (какой-либо) мысли, и естественным порядком научает ум своей истине. И так, если не скроем сего таланта (полученного) в частном случае, то действительно внидем в радость Господа. 64. Ищущий действий Святаго Духа прежде исполнения заповедей, подобен купленному за деньги рабу, который в то самое время, как его купили, ищет, чтобы вместе с купчею написали и отпускную. 65. Кто уразумел, что внешние злоключения случаются по правде Божией, тот, ища Господа, нашел ведение с правдою. 66. Если будешь разуметь согласно Писанию, что «по всей земли судьбы Господни»: то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания. 67. По мысли каждого встречается должное. Различие же приличного воздаяния знает один Бог. 68. Когда потерпишь какое-либо бесчестие от людей, разумей, что это послано от Бога к славе твоей; и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения, и в славе, когда она придет, будешь верен, и избежишь осуждения. 69. Будучи, по благоволению Божию, хвалим многими, не примешивай ничего самохвального к промыслу Господню о тебе, чтобы опять от перемены не подпасть противному. 70. Посеянное не возрастет без земли и воды, а человек не получит пользы без произвольных трудов и Божественной помощи. 71. Нельзя без облака пролиться дождю; а без доброй совести угодить Богу. 72. Не отрекайся научаться, хотя бы ты был и весьма мудр. Ибо промышление Божие полезнее нашей мудрости. 73. Когда сердце какою-либо сластию подвигнется с места трудолюбия; тогда оно, подобно тяжелому камню, катящемуся вниз, бывает неудободержимо. 74. Как неопытный теленок, спеша за травою, попадает в место, окруженное стремнинами; так бывает и с душой, мало помалу прельщаемой помыслами. 75. Когда ум, укрепившись о Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка; тогда сердце бывает мучимо, как палачами, умом и страстями, влекущими его туда и сюда. 76. Как плавающие в море, в надежде прибытка, охотно переносят солнечный зной; так и ненавидящие зло любят обличение: ибо тот противодействует ветрам, а сей страстям. 77. Как «бегство в зиме или в субботу» причиняет болезнь телу и осквернение душе: так и возрастание страстей в устаревшем теле и освященной душе. 78. Никто столько не благ и не милосерд, как Господь; но не кающемуся и Он не прощает. 79. Многие из нас скорбят о грехах, а причины их мы охотно принимаем. 80. Крот, ползающий под землею, будучи слеп, не может видеть звезд; и неверующий (Богу) относительного временного, не может веровать и в отношении вечного. 81. Истинное ведение даровано от Бога людям, как благодать прежде благодати, и научает имеющих оное прежде веровать Даровавшему оное. 82. Когда греховная душа не принимает постигающих ее скорбей; тогда Ангелы говорят о ней: «врачевахом Вавилона, и не исцеле» (Иерем.51,9). 83. Ум, забывающий истинное ведение, борется с людьми за вредное для него, как бы за полезное. 84. Как огонь не может долго пробыть в воде; так и скверный помысл в Боголюбивом сердце. Поелику всякий Боголюбивый бывает и трудолюбив; произвольный же труд по естеству есть враг сласти. 85. Страсть, которую произвольно приводили в действие и питали, после того уже и против воли обладаемого ею, крепко возрастает на него. 86. Мы любим причины непроизвольных помыслов, от того они и приходят; произвольных же, очевидно, любим и самые действия. 87. Самомнение и гордость суть причины хулы; сребролюбие же и тщеславие - немилосердия и лицемерия. 88. Когда диавол увидит, что ум помолился от сердца; тогда он наносит великие и хитросплетенные искушения, желая малые добродетели истребить великими нападениями. 89. Закостенение помысла обличает пристрастие человека; скорое же истребление его означает брань и сопротивление. 90. Есть три мысленные состояния, в которые ум входит от изменения: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда он войдет в естественное состояние, тогда находит себя виновным в злых помыслах, и исповедует Богу грехи, познавая причины страстей. Когда же будет в противоестественном состоянии; то забывает правду Божию, и восстает на людей, как на обижающих его. Когда же приведен будет в сверхъестественное состояние; тогда ощущает в себе плоды Святаго Духа, которые, по словам Апостола, суть: любовь, радость, мир и проч., и знает, что ежели предпочтет телесные попечения, то не может пребывать там, и вышедши из сего состояния, впадает в грех и в последующие за ним злоключения, если и не вскоре, то в свое время, как ведает правда Божия. 91. Ведение каждого бывает истинно в такой мере, в какой его утверждают кротость, смирение и любовь. 92. Всякий, православно крестившийся, получил таинственно всякую благодать. Удостоверяется же в сем, по мере исполнения заповедей. 93. Заповедь Христова, по совести исполняемая, по множеству сердечных болезней, подает утешение; впрочем каждое из них приходит в свое время. 94. Постоянно молись во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией. 95. Нет ничего сильнее молитвы по действию; и нет ничего полезнее ее для благоугождения Богу. 96. Всякое исполнение заповедей содержится в ней. Ибо нет ничего выше любви к Богу. 97. Нерассеянная молитва есть знак любви к Богу пребывающего в оной; нерадение же о ней и развлечение есть знак сластолюбия. 98. Кто безскорбно пребывает во бдении, долготерпит и молится; тот очевидно причастником есть Духа Святаго. А кто отягощается сим, но терпит это по доброй воле, и тот скоро получит помощь свыше. 99. Одна заповедь бывает выше другой; так и вера бывает тверже веры. 100. «Есть вера от слуха» (Римл.10,17), по Апостолу, и «есть вера уповаемых извещение» (Евр.10,1). 101. Хорошо словами доставлять пользу вопрошающим, но лучше содействовать им молитвою и добродетелью. Ибо сими приносящий себя Богу, помогая себе, помогает и ближнему. 102. Если хочешь кроткими словами доставить пользу любознательному, укажи ему: молитву, правую веру и терпение находящих (скорбей). Ибо все прочее доброе сими обретается. 103. В чем кто возложил упование на Бога, тот уже не ссорится об этом с ближним. 104. Если все невольное происходит от произвольного, по Писанию, то нет для человека такого врага, как он сам себе. 105. Всякому злу предшествует неведение, второе же по нем неверие. 106. Избегай искушения терпением и молитвою. Если же без сих будешь сопротивляться ему, то оно сильнее станет нападать. 107. Кроткий по Богу премудрее премудрых, и смиренный сердцем сильнее сильных; ибо они разумно несут иго Христово. 108. Что мы без молитвы говорим или делаем, то бывает впоследствии или погрешительно, или вредно, и обличает нас чрез дела неведомым для нас образом. 109. По делам, словам и мыслям праведен только Один; а чрез веру, благодать и покаяние много праведников. 110. Как кающемуся несвойственно высокомудрствовать, так и произвольно согрешающему не возможно смиренномудрствовать. 111. Смиренномудрие есть не осуждение совести, но признание благодати Божией и Его милосердия. 112. Что чувственный дом для разлитого повсюду воздуха, то ум мудрствующий (по Богу) для Божественной благодати; насколько освободишь его от вещества, столько привнидет благодать; и сколько внесешь в него вещества, столько удалится. 113. Вещество домашнее - сосуды и снеди; а вещество ума - тщеславие и сласть. 114. Пространство сердца есть упование на Бога, а теснота его - попечение о теле. 115. Благодать Духа одна и неизменна; но действует она в каждом особенно, как хочет. 116. Как дождь, излившийся на землю, подает произрастаниям свойственное им качество: сладким сладость, жестким жесткость; так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы. 117. Алчущему Христа ради она бывает пища, жаждущему - сладчайшее питие, зябнущему одежда, труждающемуся покой, молящемуся удостоверение, а плачущему утешение. 118. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он нисшел на каждого из Апостолов (Деян.2,3), или что Он действует, бывает оскорбляем, угашаем, раздражаем, и также, что одни имеют начаток Духа, другие исполнены Духа Святаго; то не разумей в Духе какого-либо раздробления, или преложения, или изменения; но веруй так, как мы прежде сказали, что Он непреложен, неизменен и всесилен. Посему Он и в действиях пребывает тем, чем Он, есть; и каждому богоприлично дарует свойственное. Ибо Он, подобно солнцу, вполне излился на крестившихся; но каждый из нас просвещается по той мере, как возненавидев помрачающие страсти, отвергает их; а насколько любя их, помышляет о них, настолько же помрачается. 119. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот и нехотя бывает борим от страстей. 120. Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех. 121. Корни помыслов суть явные пороки, которые мы руками, и ногами и устами защищаем всегда. 122. Невозможно, чтобы тот преклонялся к страсти в мысли, кто не любит причин ее. 123. Ибо кто, презирая посрамление, предается тщеславию? Или кто, любя уничижение, смущается бесчестием? Кто же, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веруя Христу, заботится о временном, или ссорится за оное? 124. Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслию не ссорится с презирающим его; тот приобрел истинное ведение и являет твердую веру Владыке. 125. «Лживи сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати» (Псал.61,10); тогда как Бог каждому готовит то, что ему следует по правде. 126. Если ни обижающему нет приобретения, ни обижаемому - лишения; «образом убо ходит человек, обаче всуе мятется» (Псал.38,7). 127. Если увидишь, что кто-либо, находясь в многоразличном бесчестии, скорбит о сем; то знай, что он, насытившись помыслами тщеславия, с неприятностью пожинает снопы сердечных семян. 128. Насладившийся телесными удовольствиями более надлежащего, вознаградит избыток их сторичными скорбями. 129. Начальник обязан говорить послушнику должное; а когда он ослушается его, то предвозвещать ему скорби, которые за сие посылаются. 130. Обижаемый кем-либо, и не взыскивающий с обижающего его: этой частью верует Христу, и сторично получит за сие в сем веке и жизнь вечную наследует. 131. Память Божия есть болезнование сердца о благочестии; всякий же забывающий Бога бывает сластолюбив и бесчувствен. 132. Не говори, что бесстрастный не может скорбеть. Ибо ежели не о себе, то о ближнем он должен сие делать. 133. Когда враг соберет много записей о грехах, совершенных в забвении; тогда понуждает должника и не в забвении делать их, как бы уже по праву, пользуясь законом греховным. 134. Если хочешь непрестанно памятовать о Боге, то не отвергай злоключений, как несправедливо находящих; но переноси оные, как справедливо (тебя) постигающие. Ибо терпение оных при каждом случае пробуждает память, а отвержение их (злоключений) ослабляет умственное рассуждение, и чрез послабление (телу) производит забвение. 135. Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, если какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами. 136. Скрыв добродетель, не возносись, как бы совершающий правду. Ибо правда не в том только состоит, чтобы скрывать добрые дела, но и в том, чтобы не мыслить ни о чем запрещенном. 137. Не радуйся, когда сделаешь кому-либо добро; но когда без злопамятства перенесешь последующее за тем сопротивление. Ибо как ночи следуют за днями, так и пороки за добродетелями. 138. Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие не оставят неоскверненным доброе дело, если они прежде не будут истреблены страхом Божиим. 139. В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию, и избавляет от вечной муки. 140. Некоторые, исполняя заповеди, ожидают, что они на весах будут противопоставлены их грехам; а другие умилостивляют ими Умершего за грехи. Надобно испытать: кто из них имеет справедливый образ мыслей? 141. Страх геенны и любви царствия подают терпение в скорбях. И сие не от себя, но от Того, Который знает помышления наши. 142. Верующий будущему удаляется здешних наслаждений без запрещения; а неверующий предается наслаждениям и безчувствен бывает. 143. Не говори, как может бедный предаваться сладострастию, не имея к тому способов; ибо иной может и еще бедственнее сладостраствовать помыслами. 144. Иное есть ведение вещей, а иное ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого. 145. Ведение вещей получается, по мере исполнения заповедей; ведение же истины, по мере надежды на Христа. 146. Если хочешь спастись и достигнуть ведения истины; то старайся всегда возвышаться над чувственным, и одною надеждою прилепляться к Богу. Таким образом с понуждением уклоняясь (от чувственного), встретишь начала и власти, ведущие с тобою брань приражениями помыслов; но побеждая их молитвою, и пребывая благонадежным, будешь иметь благодать Божию, которая избавить тебя от будущего гнева. 147. Кто разумеет таинственное изречение Св. Павла, что «наша брань к духовом злобы» (Ефес.6,12), тот уразумеет и притчу Господню, в которой Он сказал, что должно всегда молиться и не унывать (Лук. 18,1). 148. Закон преобразовательно повелевает шесть дней делать, а в седьмой праздновать. Поскольку дело души состоит в благотворении имением, то есть делами; упразднение же ее и покой в том, чтобы продать все и дать нищим, по слову Господню, и чрез такую нестяжательность успокоившись, пребывать в мысленном уповании. В сей-то покой и Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: «потщимся внити в оный покой» (Евр.4,11). 149. Сказав сие, мы не заключаем будущего и не утверждаем, что здесь будет всеобщее воздаяние; но что должно прежде иметь в сердце действующую благодать Святаго Духа, и таким образом по мере ее в нас действия войти в царствие небесное. - Открывая сие, Господь сказал: «царствие небесное внутрь вас есть» (Лук. 17,21). То же сказал и Апостол: «вера уповаемых извещение» (Евр. 11,1); и еще: «тако тецыте, да постигнете» (1Кор. 9,24); и еще: «искушайте себе, аще есте в вере, или не знаете, яко Иисус Христос живет в вас, разве точию чим неискусни есте» (2Кор.13,5).