0001-FF-022.png (200×25)  


 
 
   ГЛАВНАЯ | | ВХОД ПРИВЕТСТВУЕМ ВАС Гость | RSS   
MENU SITE
ИЩУ РАБОТУ
ПОЭТ И ПИСАТЕЛЬ
ВАШЕ МНЕНИЕ
Я ВИЖУ СЛЕДУЮЩИМ ПРЕЗИДЕНТОМ РФ
Всего ответов: 1715
ПАТРИАРХИЯ
РУССКАЯ
ПРАВОСЛАВНАЯ
ЦЕРКОВЬ

МОСКОВСКАЯ ПАТРИАРХИЯ

119034, Москва, Чистый пер., 5
Телефон: (495) 637-43-18
E-mail: info1@patriarchia.ru
САЙТ: PATRIARCHIA.RU
СТАТИСТИКА
ОНЛАЙН: 22
ГОСТЬ: 22
ПОЛЬЗОВАТЕЛЬ: 0

   
ГЛАВНАЯ » СТАТЬИ » ЭТО ИНТЕРЕСНО

Преп. Феодор Санаксарский (1)
Краткие поучения старца 1. О человеке Вопрос. Хочу разуметь, для какой цели создал Бог человека, живущего на земле. Ответ. Бог создал человека, живущего на земле для вечной и бесконечной жизни, в усыновление и наследие Божественного царствия Своего: посему называем мы Бога Отцом, говоря: «Отче наш, иже еси на небесех»; и еще Евангельское словом «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим, быти верующим во имя Его» (Иоан. 1, 12). Сам Спаситель Христос говорит к Отцу: «Отче святый, соблюди их во имя Твое, их-же дал оси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Иоан. 17, II). То есть, да будут вместе с Нами и они. Еще Евангельское слово Господа: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф. 25, 34). Вопрос. Если для того создал Бог человека, чтобы быть ему сыном Божиим и наследником царствия Его, то почему отлучил от Себя, жить на земле в такой немощной плоти? Ответ. Как возлюбил Бог человека, его же создал, и в усыновление и вечное наследие царствия Своего восприял; так же и восхотел Бог, чтобы и человек показывал к Нему свою любовь: ради чего бренною и немощною плотню обложил и на землю жить его послал, дав ему Божественную Свою заповедь, и с врагом бороться повелел, чтоб усмотрев его труды и послушание к своему Творцу, узнать из того любовь человека к Себе. 2. О борьбе с врагом Вопрос. С каким врагом Бог повелел бороться человеку? Ответ: Дух Святой говорит в Апокалипсисе: «побеждающему дам сести па престоле со Мною» (Апок. 3,21). Кого побеждать поведено человеку? Об этом слушай (говорящего) Самого Христа Спасителя, что Он есть первый победитель: сего ради и на землю пришел, и восприял плоть, подобную нашей плоти (кроме греха), чтобы показать нам образец трудов и любви к Отцу, победою своею на врага. Он говорит ученикам своим, а более и ко всем человекам: «в мире скорбни будете; но дерзайте, яко Аз победих мнр» (Иоан 16,33). По этому слову Христову следует нам знать, что вместе с миром побежден и миролюбец – диавол: а потому и нам настоит с диаволом неотложная брань, о которой говорит Апостол: «несть наша брань к плоти и крови, но к началом и ко властем и к миродержателям тьмы века сего, духовом злобы поднебесным». (Ефес. 6,12). В других местах Писания враг диавол именуется и князем мира, князем же не созданной твари, но страстям любимым тварью: ибо диавол имеет власть страстями прельщать и пригвождать к ним любовью ленивых, нерадеющих о любви к Богу людей. Три главные и более других любезные диаволу страсти: славолюбие, сребролюбие, и сластолюбие: — тремя этими средствами враг прельщает людей нарушать все заповеди Божий, воздвигает многие вражды, порождает пролитие крови, и в прочие греховные страсти ввергает, и любовь к Богу и ближнему предлагает на вражду по слову Апостола: «иже восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак.4,4). К самому Христу Спасителю приступал коварный враг с этими страстями, но был побежден и низложен, не только воздержанием Христовым, но и пролитием Его крови и смертью крестною. Так-то враг диавол и на весь род человеческий вооружается сими страстями, и ленивых (о спасении) и о любви к Богу нерадеющих побеждает: знает он, что человек Богу любезен, не для того живет на земле, чтобы хранить повеления Господни, и чрез то показывать любовь свою к Богу; потому и старается враг человека Божия прельстить и заповедь Господню разрушить и этим разлучить человека от любви Божней. Того ради нам и брань со врагом предлежит, чтобы низлагать диавола, то есть, умерщвлять в себе страсти, влагаемые от врага, и не слушать его внушений пагубных; не в одном же токмо воздержании от прельщающих страстей пребывать нам нужно, но и в терпении, даже до смерти, правды ради Божией: ибо в этом наша борьба и совершенная победа на врага. На то определена нам Богом временная жизнь на земле, чтобы чрез такое претрудное житие совершенно обнаружилась в нас любовь к Богу; поэтому и сотворены мы сынами Божиими и наследниками царствия Его (если добровольно сами не лишимся этого наследия чрез страсти). Оружие для борьбы человека с диаволом в исполнении святых заповедей Божиих, данных от Христа Спасителя нашего, для соединения в любви с Ним, по слову Его: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; не любяй Мя, заповедей Моих не соблюдает». (Иоан. 14, 23, 24). По этому слову Господню, если возлюбит человек Господа, т.е., если сохранит заповеди Его, живя на земле и борясь со злобным врагом Его диаволом и со всеми страстями, то Бог, видя труды его, более и более как сына возлюбить его, о чем Сам свидетельствует: «имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцом Моим: и Аз возлюблю его и явлюсь ему сам». (Иоан 14.21), Сими словами Господь учиняет нас сынами Своими и наследниками Божественного царствия своего. 3. О добродетели и грехе Вопрос: Как могу разуметь, что есть добродетель и что есть грех? Ответ: «Добродетель есть исполнение заповедей Божиих, а грех есть нарушение их». Вопрос: Каковы плоды добродетели? Ответ: Первый плод добродетели есть презрение вещей земных, радость же о небесных, по слову Апостола: «ихже око не виде. и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9): а чтобы все сие получить, нужны плоды добродетели, указанные в словах Господа о блаженствах: «Блажени нищие духом», то есть сознающие свою нищету и лишение добродетелей; «Блажени плачущие», то есть, о том, чтобы ради нищеты (доброделания), не лишиться милости Господней. И еще: «Блажени милостивии, блажени чистил сердцем, блажени миротворцы, блажени изгнани правды ради и проч.» (Мф. 5,3—10). И опять Христос говорит: «любите враги ваша, и добро творите ненавидящим вас» (Мф. 5, 44). И еще: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. II, 29). И еще: «Взлакахся бо, и дасти Мя ясти; возжадахся, и напоисте Мя; страненбех, и введосте Мене: наг, и одеясте Мене: болен и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко мне».(Матф. 25, 35, 36). К этому и Божественный Апостол Павел присовокупляет, говоря: «плод духовный есть: люби, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22). А иже Христовы суть, плоть распята со страстями и похотями (ст. 24). и этим выражает добровольное распятие, особенно для монашествующих. Вопрос: Каковы плоды греха? Ответ: Плоды греха суть: — сладострастное миролюбное житие непеременяемое (по закоснению), о котором св. Апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божии бывает» (Иак. 4,4). Миром Апостол называет сладострастную постоянную, человеческую любовь (пристрастие): или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять св. Апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским мудрованием: «мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может» (Римл. 8, 7), — доколе человек закосневает в такой сластолюбивой жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому либо предмету; миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии, сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неиссякаемых источников, разливаются и прочие многие греховные источники, например: обида ближнего, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета, укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное человекоугодие, содружество (на грех), пиршества с бесчинными веселостями, пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и всякая греховная нечистота. Христос Спаситель говорит: «всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят онем слово в день судный» (Матф. 12, 36). И еще: «горе смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лук. 6, 25). И опять: «внемлите себе, да не отягчают сердца ваша объядением и пьянством, и печальми житейскими (т.е. пристрастиями), и внезапу найдет на вы день судный» (Лук. 21,34). Св. апостол Павел говорит: «слово гнило да не исходит из уст ваших» (Еф. 4,29). «И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления» (ст. 30). Слово гнилое тоже, что и праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же св. Апостол говорит: «умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение; ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления»(Кол. 3,5,6). А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей, необходимо нам иметь всегдашнюю память о Боге и непрестанную молитву (особенно умную Иисусову), чтобы получать помощь Господню с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских. 4. Что угодно Богу и что противно Ему? Желающему милость Божию получить надобно сохранять заповеди Господни: а заповеди Божий повелевают творить добродетели и отстать от злых дел. Чтобы благоугодить Богу, необходимо молиться Ему сокрушенным сердцем, да отпустит нам согрешения наши, милостиво устроить жизнь нашу (во спасение) и благодарить за все Его к нам милости: в праздники Господни ходить в церковь Божию, во всем слушать, что повелевает святая Церковь, а в прочие дни трудиться без лености, кто какое дело имеет, и от всяких трудов давать милостыню убогим и в церковь Божию приношения: друг другу помогать в нуждах: кто с кем имел вражду, простить ему без гнева; всякие находящие безвинно беды, напасти и другие нужды, терпеть благодушно без печали, с благодарением Богу. Всегда иметь в памяти страх Божий, чтобы избавиться вечного мучения, просить Бога, чтоб сподобил нас быть в царствии небесном. Все сне угодно Богу! Чтоб отстать от злых дел, надобно — «не обижать друг друга, не красть чужого, или не захватывать каким-либо обманом, не лгать, не иметь ссоры между собою, не гневаться, не злопамятствовать, не быть блудным, ни пьяницею, ни смехотворцем, сквернословцем и празднословцем; не быть скоморохом и плясуном, не заниматься волшебством и другими нечестивыми делами, и в болезнях не прибегать к знахарям и наговорщикам. Все сие противно Богу. 5. О монашеском житии. Вопрос. Чего ради, брат, оставил ты мир и пришел в монастырь? Ответ. Удобнейшего ради спасения души моей, честный отче! Но умоляю тебя, честный отче, поведай мне, что необходимо ко спасению в монастырском пребывании? Монастырское пребывание требует жития монашеского. Вопрос. Что есть монах, и каков он должен быть? Ответ. Монах значит уединенный от мира и отрекшийся от всех желаний мирских, то есть, от отца, от матери, жены, чад, друзей и сродников, от богатства и всякой славы людской, потому что к одному только Богу должен иметь всю свою любовь по слову Апостола: «Вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу» (Фил. 3. 8). И еще: «мне мир распяся, и аз миру» (Гал. 6,14), то есть мною мир не веселится, как мертвым и я миром не увеселяюсь, как мертвец. По такому состоянию познается монах, таков он и должен быть. Вопрос: Но и еще умоляю объяснить мне: что еще нужно таковому монаху для достижения спасения? Ответ. Необходимо ему жить в нестяжении и нищете, блюсти чистоту душевную и телесную и иметь послушание. 6. О нищете монашеской. Вопрос. Одна ли только, по имению, должна быть нищета у монаха? Ответ. Двоякая должна быть у него нищета: одна по имению — вещественная, а другая нищета духовная, то есть сознание своего недостоинства пред Богом, худости и лишения богатства добродетелей, погубляемых от лености нашей: монахи сознающие в себе такую нищету должны иметь всегдашнюю печаль (заботливость), о том, чтобы ради этой нищеты не лишиться им милости Господней. Нищих духом ублажает Христос: «блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное; блажени плачущии, яко тии утешатся». (Мф. 5,3,4). 7. О чистоте душевной и телесной. Душевная или духовная чистота в том, чтоб хранить душу от всякого любострастного греха, ибо душа, пребывающая в грехах, скверна и нечаста, и поистине именуется в св. Писании блудницею и прелюбодейцею, поелику отпала Любовью от Жениха своего Христа и отдала оную душевредным страстям, более же по причине обладающей страсти самому диаволу, князю страстей и чрез это стала невестою сатаны, как отдавшая ему любовь свою. Чистым от греха быть, значит не только от греховного дела себя сохранять, по даже и в помысле к этому делу не склоняться, по слову Господню: «блажени чистил сердцем, яко тип Бога узрят» (Мф. 5,8). Телесная чистота в том, чтобы хранить себя от всякого блудного смешения плотского. 8. 0 послушании. Вопрос. Что есть послушание? Ответ. Послушание есть отвержение своей волн и повиновение, во всем законном и невредном для нас, как настоятелю, так и всей во Христе братии: то поведено будет (послушнику) от кого, если оно не душевредное, то и исполнять. 9. О смирении. Вопрос. Что есть смирение? Ответ. Смирение состоит в том, чтобы не думать о себе ничего великого и высокого как пред Богом, так и пред людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе, но должен знать, что сделал это (доброе) не сам собою, а единственно при помощи Господней, по слову Апостола: «не яко довольны есмы от себе помыслити что (благое), но довольство наше от Бога» (2 Кор. 3,5). Поэтому отнюдь не думай о себе что либо великое, а более всего помни слово пророческое о себе: «аз семь червь, а не человек, поношение человеков и унижения людей» (пред Богом) (Псал. 21,7). Пред людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самые простые, и всякие трудные дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб всем: вот в чем совершенное смирение. 10. О терпении. Вопрос. Что есть терпение? Ответ. Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно, прете плевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: «придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. II,28). И еще: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10,22). 11. О воздержании. Вопрос. Что есть воздержание? Ответ. Воздержание есть умеренность во всем кроме необходимого, и удержание излишних похотений, по слову Апостола: «плоти угодия не творити в похоти» (Рим. 13,14). Воздержание необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху, и ко всякой мысленной похоти плоти и духа. Воздержание чрева состоит в удержании его от излишества сладких брашен и безвременного ядения; если явится похоть к сластопитию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от сего. Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное неподобное, необходимо — удерживать его от этого всячески. Глаза хотят видеть различные недозволенные дела и соблазнительные увеселения, не должно допускать их до того и всячески сдерживать. Слух желает слышать празднословные и смехотворные беседы, или бесовские песни; не должно допускать их до ушей и всячески отвращаться от того. И всякое излишнее пожелание, кроме необходимого, не допускать до исполнения на деле. Вот в чем воздержание. 12. О молитве. Вопрос. Что еще необходимо для восполнения вышесказанных добродетелей? Ответ. Для восполнения вышесказанных добродетелей, потребна (монаху) молитва к Богу, при содействии которой возможно было бы исполнить их, по слову Господню: «без Мене поможете творить ничесоже» (Иоан. 15,5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен пребывать в непрестанной молитве, по слову Апостола: «непрестанно молитеся (1 Салун. 5,17). «Трезвитеся, бодрствуйте (всегда молитесь), зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, некий кого поглотити» (1 Петр. 5,8). Сего ради сказал Господь: «Бднте и молитеся, да не внидете в напасть» (Марк. 14,38). Заповедуя иметь всегдашнюю молитву. Божественный Апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва двоякая: одна словесная, а другая умная: словесная молитва временная, то есть, сколько кто на какое время хочет—и молится, а молитва умная всегда может быть совершаема, по слову Божию творите» (1 Кор. 10,31); то есть, во всякое время Господа Бога своего помните (благодарно — молитвенно). Молитва умная в чем состоит. В том, чтобы всякий человек, а наипаче монах, всегда возводил ум Свой к Богу, прося Его Божественной помощи на побеждение супостата нашего (диавола) и душепагубных страстей его и на исполнение добродетелей. 13. Еще о молитве и добродетелях. Пребывая в молитве, или за делом (при исполнении послушания), монах всегда должен говорить в себе (умно): «горе имеем сердце», и крайне опасаться, чтоб никакое расслабление не умаляло в нем духовного горения (усердия), к Богу и добродетели. Принимая пищу устами за трапезою, ушами да принимает Слово Божие (читаемое всегда во время трапезы), и если бы предложена была, скудная и не вкусная нища, должен радоваться и утешаться тем более, что и самая трапеза доставляет ему случаи торжествовать победу над страстями. В разговорах (монах) да будет кроток, не смехотвор, благоразумен и малоречив, и прежде рассуждения (обдуманности), да не исходит слово из уст его: с мирянином пусть (монах) не разглагольствует кроме того, что необходимо к научению его добродетели. Монах никому и ни в чем не должен ласкательствовать, также и показывать себя ученым и святым; в ответах пусть будет краток, и в случае разговоров о книгах должен слушать, а не говорить; когда же принужден будет говорить, то пусть не заботится о красоте слова, по речь его да будет паче проста и даже груба, нежели красна. Все дела, творимые в общежитии, как-то; молитвы, послушания, чтения книг, пусть исполняет не как обычные заведенные занятия, но с теплым расположением и усердием к Богу. Молитвы общие (в церковном собрании) да предпочитает паче келейных (одиночных), ибо общая молитва есть образ будущей небесной славы. Поэтому в общих молитвах подобает монаху быть не ленивым, но усердным, как доброму воину Христову. В обращении с людьми монах пусть не показывает себя унылым: также не должен выказывать себя кощунником, смехотворцем; смех его пусть будет только осклабление (улыбка), полное кротости и целомудрия. 14. На слова: «Внемлите себе». Внемлите себе: — тот внимает себе, кто не вникает в чужие дела безвременно, бесстыдно и любопытно. Внемлите себе: глаза бесчинные, похотливые и лукавые не видят своих падений, но чужие: своих грехов не замечают, а чужие погрешности ясно видят; своих дел вовсе не хотят и знать, а других обвиняют: при чужой погрешности воспламеняются ревностью, а при своей виновности охладевают: кратко сказать: по слову Господа — таковые очи бревна в себе не чуют, а в других видят и сучец (Матф. 7,3). Брат, когда обижает брата, то находится как бы в горячке; когда согрешает в отношении к ближнему, он в умоисступлении: себя самого не знает и бывает чужд человеколюбия. Если кто брату своему не сострадает и не помогает, не врачует терпением, не исцеляет прощением— тот и сам не здоров, сам недужен, сам немощен: такой не имеет благоутробия. Пусть думает о себе человек, что он грешник, а мщение ненавидит. Согрешишь и ты завтра против того, кто ныне согрешил против тебя: и будет твоим судьей тот, кто прежде был виновен против тебя: даст тебе и он прощение, если ты его простил: если же не простил ты, то и он: или не простит, или и простит, но оценит свое прощение дороже, чем оно стоит. Оставляй согрешающему, прощай кающегося, чтобы когда согрешишь ты, твое милосердие было тебе воздаянием, а не даром. Кто прощает другим, тот освободился муки, предварил Судию, избег суда, приготовил себе прощение прежде, нежели согрешил. Повинимся Христу, и всею силою любви понесем угрызения, биения, отягощения от братий, злобящихся против нас. Этим (любвеобилием) и братий наших избавим от мучения, и сами себе улучим вечное мздовоздаяние за терпение. Да не отрицается раб принимать от ближних своих то, что Господь благоволил принимать от работ (иудеев) за своих рабов — (всех искупленных людей). Не отвращал Он лица Своего от заушений, берущему ризу повелел отдавать и срачицу, за поемляющими Его силою на труды и страдания (за род человеческий) охотно и добровольно следовал даже до смерти. Поэтому, братие, если наш Господь почел делом достойным Себя, чтоб терпеть (страдания), то нам, рабам Его, как не почесть делом достойным, чтобы терпеть. Почему иногда целый день поскучаем мы стоять пред человеком, а пред Богом ни минуты постоять не хотим? 15. О тричастности души. Славные в мире сем не могут творить плода небесного (добродетели). Оказываемая добродетель исчезает. Душа внутрь имеет три части, требующая упражнения: словесную, желательную раздражительную; и вне также три: желание славы, сласти и многоимения. Взирая умными очами на жительство во плоти Господа Иисуса Христа, душа две вышесказанные тричастности свои побеждает и исцеляет, при помощи благодати Господа Иисуса, четырьмя своими добродетелями: мудростью, правдою, целомудрием и мужеством, и просвещает ум, возводя его горе. Господь Иисус постом победил вожделевательную часть, словесную — бдением и безмолвною (умною) молитвою: раздражительную – сопротиворечием, напр.: «аще зле глаголах, свидетельствуй о зле, аще же добое. что Мя биеши?» (Иоан. 18,23); в нужных же случаях не вопреки глаголанием (Лук. 23,9) и молитвою о стужающих. Зри: Господь оплевываемый заушение принимает, терпит насмеяния и поругания, — это исцеление славолюбия. Отцом и желчью напаяется, копием прободается, — это врачество на сластолюбие! Нагим повешен на кресте, всеми оставлен и презрен, как нищий и убогий, — это врачевание на страсть сребролюбия. Оглавление Некоторые краткие собеседования о. Феодора с послушницами Алексеевской общины 1. Хочу сказать вам слово Христово: «Не всяк глаголяй Мне; Господи, Господи внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7,21). Пусть не подумает кто из вас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим царствие небесное. Нет, получит его тот, кто заповеди Божий соблюдает. Первая, чтоб любить Бога всем сердцем и всею душою, и всем помышлением; и вторая — ближнего любить, как самого себя, жить не себе только, а и ближнему послужить. И ничего земного не любить, то есть, не иметь мирского пристрастия. Если бы жили вы так, в исполнении заповедей Божиих, то присвоили бы себе Духа Божия: а если вы так не живете, то присваиваете себе духа вражия. 2. Христос сказал: «всяко слово праздное, еже аще пекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф. 12,36), и Апостол Христов: «не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления» (Ефес. 4.30): и еще: «всяко слово гнило, да не исходит из уст ваших» (ст. 29). То есть чтобы не сказать какую шуточку, над чем было бы посмеяться, это кажется только свойственно мирским людям, а вы монастырские называетесь. А зачем пришли в монастырь? Подумайте! Некоторых из вас и я знаю, что одна против другой не хочет смолчать, и завидуют друг другу. Это-то вас и отводит от памяти Божией; духа вражия себе присваиваете, поелику страсти в вас есть: зависть, ненависть, злопомнение, укоризны, посмешество, обманы, праздность, леность, кощунство, все это в вас есть: то и присваиваете к себе духа нечистоты. Сколько раз говорил я вам, за тем и приезжаю — тружусь, чтоб была между вами любовь (святая), терпение, молчание... Болтливость праздную нужно оставлять. Иные думают только о покое, да как бы кто не оскорбил чем, а памяти о Боге и нет в них. Я всегда говорил вам, что молитвы ваши и поклоны будут бесполезны, если не будете жить по заповедям Господним... Помните сказанное и присваивайте себе Духа Божия, просите Бога, чтобы даровал прежде конца покаяние. 3. Слышу я, что многие из вас говорят: «мы принимаем милостыню, а молиться не молимся, то есть в церковь редко ходим, от этого приходим в безнадежие милосердия Божия». Я, кажется, всегда говорил вам, что молитва не в (одних) поклонах ваших состоит, но ей споспешествуют добрые дела. Молиться всегда и везде можно, хотя и сидя... Молитва есть возношение ума к Богу; при этом просить должно благость Его об отпущения грехов, говоря: «Господи! Отпусти мне согрешения мои и не лиши меня Своего милосердия, даруй мне победу и одоление на врага и на все страсти». Так надобно просить Божьей помощи, а самим-то жить хорошенько. Я всегда вам говорю: молитва ваша будет бесполезна, когда не будете жить хорошо; молиться молитесь, а сами не стараетесь о своей жизни, живете в лености, так и молитва ваша ничто. 4. Читали мы, что надо искать драгоценный камень; какой же это? То есть — Христа Спасителя. Чем и как искать? Доброю (иноческую) жизнью. К вам идет это слово, ибо вы, монастырские, затем и пришла в монастырь, чтобы искать Христа. Писано: все продай, а един многоценный бисер (камень) купи: то есть, оставь все страсти, а паче свою волю, и сыщешь этот камень. Господь сказал: «да просвятится свет ваш пред человеки, яко да видять ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех» (Мф. 5,16). И это слово относится (преимущественно) к вам, чтоб жизнь ваша (иноческая) была светом, а не тьмою. Все миряне указывают на монастырских, как они живут и в добром подражают им. «Аще свет, иже в тебе, тьма есть, говорит Спаситель, то тьма кольми?» (Мф. 6,23). Когда в монастыре живущие повредятся, обратив свет своей доброй жизни во тьму, то кольми паче мирские Светом называются монашествующие потому, что своею доброю жизнью должны подавать образ миряне. Чтоб быть светом, имейте любовь друг к другу, покорность, смирение. Апостол говорит: «чадца моя, имиже болезную, дондеже вообразится Христос в вас» (Галат. 4,19): то есть, до тех пор печалюсь, доколе жизнь ваша не будет сообразною с заповедями Христовыми. Это слово и до меня касается, чтоб не дошла и до меня сия скорбь о вашей жизни. За тем к вам я приезжаю, беспокоюсь, беседую с вами, по званию учительства моего, чтоб научить вас спасенному пути; а всякая из вас пусть рассматривает свою совесть, помнит и исполняет то, чему учу. 5. Апостол св. говорит: «всегда учашеся, и николиже в разум истины прийти могущия» (2 Тим. 3,7) Слова сии значат: вот вы, например, всегда слышите слово Божие, а делом не исполняете слышанного, жизнь ведете не по руководству слова Божия, а от того и в разум истины прийти не может, живете в небрежении о звании своем иноческом. Наипаче всегда, да пребывает любовь между вами друг к другу, покорение, смирение, терпение. Этих добродетелей Господь потребует от вас, а многого не спросит. По нерассудительности своей, вы толкуете о продолжительных пощениях, о нехождении в храм Божий (в будни), но Бог и не потребует сего от вас, обязанных трудами общежительными. 6. Св. Апостол говорит о причащающихся: «иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне: а суд себе яст и пиет» (1Кор. 11,27—29). Сего ради в вас многие «недужливы и усыпают довольни» (ст. 30). Спят не телесным сном, а душевным, не радеют о спасении души. Сном ночным называют небрежное житие, а пристрастие к миру; таковые упиваются мирским сладострастием, а потому Апостол и называет их недужными по душе ради грехов своих, они воистину недостойно причащаются. Если же человек с рассуждением приступает к Св. Тайнам, раскаянием и сокрушенным сердцем о грехах своих полагает намерение впредь не грешить и при сем молиться: «Господи, я грешен и недостойно приступают к Твоему великому и страшному таинству но дерзая на Твое великое милосердие, полагаю намерение, при помощи Твоей, исправлять жизнь свою, по заповедям Твоим святым, и отстать от греха», — то таковой воистину может быть достоин. 7. В церковь Божию нужно ходить с тем, чтобы слушать, что читают и поют, и как повелевает Церковь Божия, то и полагать намерение, самым делом исполнять повелеваемое. Церковь есть училище христианское, и Богу угодны не слова наши, хотя и молитвенные, с молитвою и добрые дела. 8. Человек миролюбец подобен мертвецу: мертвеца, если бы стали бить, то ему нужды нет, ничего не чувствует; так и миролюбца страстного дьявола ведет в погибель, убивая душу грехом, ругаясь над ним, но он и не чует, — идет туда, куда поведут его безгодные страсти. 9. Если бы вкусные брашна предложены были кому, а на дне их скрыть смертоносный яд то, полагаю, узнав о сем, никто не решился бы вкусить их: пусть и сладкая пища, да под нею скрыт яд. Таковы бесчинные утехи мирские, пиры, гулянья, музыки и прочие праздные бесовские утехи. В них яд духовный; и не видят того бедный человек, и не может отставать от своего окаянства. 10. Празднуют праздник Христова Рождества, а каково духовное знаменование этого празднования, полагаю, редко кто разумеет. Всякий праздник Божий должно рассматривать с духовной его стороны. Какое величие, неприступное и непостижимое для ума нашего, в Христовом Рождестве; Господь воспринял на Себя человеческое наше естество, и не что другое, как любовь к падшему человеку, преклонила Его милосердие к воспитанию на Себя бренной плести. Будучи обложен плотню, Он понес на себе все немощи человеческие (кроме греха) для того, чтобы человек не отговаривался трудностью исполнения заповедей Господних, и не сказал бы: «вот Ты, Господи, наложил на нас то, чего мы понести не можем». Так Христос Сам принял нашу плоть и показал Собою образ, как подобает жить нам, не отговариваясь невозможностью. Господь отверз нам райские двери, заключенные грехопадением праотца (Адама). Вот с каким духовным разумением надлежит нам праздновать и благодарить благость Божию за все Его щедроты к нам. А люди (грешные), вместо духовного празднования выдумывают себе идольское, обращая любовь свою к миру и его страстям: богатству, роскоши, сластолюбия. Бедные миролюбцы и не видят в том своей погибели. 11. «Помянух Бога и возвеселихся» (Псал. 76,4). Смысл этих слов такой (умными очами стал (псалмопевец) рассматривать творение Божие, как все создано Им премудро, непостижимо для ума человеческого: простерто небо, утверждена земля, дышат ветры, льются воды, моря стоят в определенных границах. Взирая на все это дивное создание, псалмопевец восклицает: «удивися разум Твой от мене, утвердися, не возмогу к нему» (Псал. 138,6). То есть, чуден разум Твой, паче меня возвысился, не возмогу достигнуть к Нему, непостижима премудрость Твоя для (ограниченного) разума моего. От твари познавая Творца, вся премудростью сотворившего, обратил взор свой (псалмопевец) на человека, видя любовь Божию к нему и великие щедроты и благодеяния, а свою худость: почему и сказал: «аз семь (пред Богом) червь, а не человек» (Псал. 21,7). Любовь Божия к такому бренному человеку побуждала псалмопевца быть всегда благодарным Богу за все Его милости, что доказывал Он своею жизнью проводя ее в исполнении заповедей Божиих, ничего земного не любя, паче Бога, и всегда горя к Нему духом, в надежде, что Бог пребудет с ним неотлучно: потому и говорил: «помянух Бога и возвеселихся»; а помнил не просто, но жизнью, сообразною с волею Божиею, в надежде Его милосердия и получения будущих благ. Вовремя напастей пророк Давид поминал Бога, и тем утешался. Терпя гонения от Саула и потом от сына своего Авессалома, он с надеждою па милосердие Божие все утешения находил в Боге и говорил: «презрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть» (Псал. 15,8); «сего ради возвеселися сердце мое» (9). Он знал, что Господь всегда был с ним, а потом и говорил: «аще пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла: яко Ты со мною еси» (Псал. 22,4). Так и нам с вами (сестры), и всякому человеку, прилично слово пророческое. В надежде на милосердие Божие, надо все находящее переносить с терпением и благодарностью. Кто живет хорошо (по заповедям Божиим), тому можно надеяться на благость Божию, помня пророческое слово: «помянух Бога и возвеселихся»; а кто живет в нерадении, к тем не следует слово сие: ибо они не имеют радости, о Боге. Вот о вас (сестры) я знаю: вы сидите не выходя никуда из обители, трудитесь день и ночь (в рукоделиях, послушаниях и молитвах), потому говорю и вам пророческое слово утешения: «помянух Бога и возвесилихся». Кто как живет, тот и получает воздаяние, смотря по жизни. 12. Есть картина, изображающая сидящего человека и размышляющего: время идет, летя как на крыльях; три печали обдержат меня: первая, что предстоит мне умереть, вторая не знаю, когда именно настанет час смертный, третья, по смерти не знаю, где буду находиться в числе помилованных или осужденных. Всякому человеку необходимо иметь пред очами (телесными и умными) картину сию. 13. «Да не весть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Матф. 6, 3). Если творишь какую добродетель, то не присоединяй к ней какого-либо вражия коварства: молитву или милостыню творишь, то да не будут они с тщеславием, или человекоугодием; при пощении и молитве как бы не впасть тебе в высокоумие. Но и всякую творя добродетель, не воструби пред собою: то есть, не подумай, что творишь что-либо великое, не себе приписывай, но Божией помощи; если что доброе делаешь, то не своею силою, но Бог тебе помогает; а сам ты и помыслить без Бога не можешь ничего благого: благое приписывай Богу, а себе одно злое. 14. Господь Иисус Христос сказал Апостолам: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41). Сими словами возбуждает Господь всех к молитве, чтоб избежать чрез нес вражиих искушений; ибо без молитвы и призывания помощи Божией не возможно избавиться от нападений врага. Еще после присовокупил: «дух убо бодр, плоть же не мощна... спите» прочее и «почивайте» (41.45). Это к тому, что Апостолы, хотя духом из любви ко Христу и хотел бы бодрствовать с Ним, быть неотлучно при Нем, но немощная плоть их поборола. Поэтому Господь и заповедует всякому молиться и призывать Божию помощь, чтобы покорить плоть духу, при содействии благодати Божией. 15. О хульных помыслах. Многие не могут различить, что — хульные помыслы и что — мерзостные? Называют мерзостные помыслы хульными, и от того доходят до отчаяния. Помыслы хульные находят от гордости, например: начнет кто-либо мыслить о Христе, что и Христос имел такое же человеческое (немощное) естество и плоть, начнет унижать Его (подобно Арию); а наконец возомнит о себе весьма высоко, все и всех унижая. Или о святых Божьих (угодниках) начнет говорить, что они такие же были (немощные) люди, и в гордости знать их не хочет (как протестанты); от такой безумной гордости и родятся хульные помыслы. А мерзостные помыслы суть те, которые происходят, или от нечестивой жизни, или от дурных привычек, или по наущению врага, например: кто мерзкими словами называет Бога, или святых, или святые иконы, такие помыслы могут одолевать и каждого, но повредить человеку не могут поелику как ветер дует и проходит мимо, так и помыслы мерзостные, если человек не соглашается, проходят, как ветер. 16. «Мечи обоюду остры в руках их» (Псал. 149,6). Слово Божие острейше паче всякого «меча обоюду остра» (Евр. 4,12). Слово Божие проходит внутрь человека; многие убивают себя Писанием как мечем, именно: если не так, как должно, поймут смысл его, растолкуют по своему соображению (а не разуму св. Церкви и отцов), от чего может произойти ересь. Или кто сверх силы и меры станет исполнять заповеди Писания, но не может исполнить — такой до отчаяния дойдет. Надобно оберегаться от таких крайностей чтоб вместо спасения не погибнуть от меча Слова Божия. 17. «Аз правоты возсужду», говорит Господь (Псал. 74,3). Это означает, что если человек сделает что-либо доброе и подумает: великое дело я сделал, праведен я пред Богом, то эти правоты и будет судить Господь, то есть добрые наши дела, сделанные с тщеславием или высокоумием и восхвалением себя пред людьми. Если мы себе самим приписываем добрые дела, а не Богу, то за это осуждены будем. Оглавление Наставления старца иеромонаха Феодора 1. О том, что желающему истинно спасения необходимо найти себе духовного отца-руководителя, старец говорил: «Св. Иоанн Лествичник в своей духовной лествице поучает, что весь подвиг монашеского жития состоит в отсечении своей воли и своего рассуждения (слово о послушании); а без этого всякий, живущий в монастыре, не монах, а мирянин. Как невозможно плавать кораблю без кормчего и обучающемуся какому-либо художеству обойтись без мастера и учителя, так тем более невозможно вступающему в монашество без опытного наставника спасти душу. Святитель Василий Великий говорит таковому: «со многим попечением и разумом потщись обрести мужа, предводителя твоего жительства, не прелестного, добре сведущего наставлять к Богу идущих, цветущего добродетелями... могущего разуметь Божественные Писания, не многозаботливого (о житейском), не сребролюбивого, настяжательного, безмолвного, боголюбивого, нищелюбца безгневного, не памятозлобного, могущего назидать доверяющихся ему, не тщеславного, не гордого, неласкательного, ничего не предпочитающего паче Бога. И когда найдешь такового, вручи ему себя всякую волю свою оплевав (Слово 7 марта в Прологе). Ученики спросили старца: отче, если кто не найдет себе отца которому бы поручить свою душу, то как ему быть? Старец отвечал: «всяк ищай обретает, говорит Господь (Мф. 7, 8). Желающему истинно монашеской жизни должно только искать отца, и Господь Бог не оставит его, несомненно поможет найти. На себя же полагаться весьма опасно, ибо сказано: «не буди мудр о себе» (Рим. II, 25). В случае нужды, хорошо довериться и брату о Господе, достойному. Если ищущий и сам пойдет путем тесным, то Господь будет тайно наставлять на путь спасения. 2. «Однажды, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, отец Феодор, по окончании трапезы, при посетителях господах бывших на празднике, говорил: «Св. Церковь воспевает в песнях настоящего праздника, приглашая всех нас, братие, земнородных, радостным духом сликовствовать друг с другом, ибо излияся на нас источник крайнего милосердия Божия, в воплощении Единородного Сына Его, Спасителя мира. Благовествуй земле радость велилию! Наполнена уже вся земля благовествованием сим, а благоговейные христианские души, духовною радостью. Но, скажите, можно ли душе, увлекающейся суетою и веселостями века сего чувствовать святую радость благовещения Мне кажется, что как не может человек Богу работать и мамоне, так не возможно ему, увлекаясь временными увеселениям, чувствовать духовное веселие о Боге». 3. По выходе из трапезы, один из гостей, слушавших беседу о. Феодора, просил позволения войти к нему в келью для духовной нужды, старец пригласил его, между прочими духовными беседами, предложил отцу Феодору вопрос: «Если человеку, живущему в мире, не должно наслаждаться благами века сего, то для чего и сотворено Богом на земле столько приятных вещей? Понять не могу, как Бог, будучи благ и един, дал людям две совершенно различные заповеди. Одною, все на свете сотворенные приятные блага дает он в снедь употребление, как для этой цели созданные и добрые зело, а другую требует от человека поста и воздержания. Прошу вас, отец мой, разрешите мое недоумение». О. Феодор отвечал: «зачем говорить и судить о скрытых от нас тайнах? Бог неправеден быть не может, и что говорит по Своему всеведению, говорит истинно, а наше дело беспрекословно повиноваться истине. Еще в раю даны сказанные две заповеди «и заповеда Бог Адаму глаголя: от всякаго древа, еже в раю, спедию снеси, от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не сиесте от него, а в оньже аще день сиесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16, 17). Видно из сего, что пост сроден естеству человека. Но если Он, по этой нужде поста Бог не благоволил сотворить в таком обилии благ земных, тогда пост у всех был бы невольный. Нужно думать, что обилие благ на земле не для наслаждения, а для совершенства поста. Бог не восхотел невольного поста, а восхотел, что мы, при всем изобилии, не воздерживались только, но и постились, по собственной воле из любви к Нему как предано сие святой Церкви. За послушание сему уставу, обещал Он в награду здравие телесное и спасение душевное: за преслушание же смерть. Если бы притом не было дано земле обилия, то какое могло бы быть утешение для немощных, больных по плоти, престарелых и младенцев? Ради их-то и заключил Бог всех пас в нужде, а благоволил, что избыток служит им в утешение». Выслушав это, гость успокоился, благодаря отца Феодора за полезную беседу и разрешение своего недоумения. 4. «Пришли однажды к о. Феодору для откровения помыслов два брата, недавно вступившие в обитель и еще не утвердившиеся в вере к старцу и подвигах иноческих. Первый из них сказал: «благослови мне, отче святый, в нынешние зимние долгие ночи от уныния иметь огонь в кельи для освещения и чтения книг». Старец сказал ему: «вместо просимого тобою света вещественного научайся искать света небесного умного; а читать книги, вам новоначальным, по келлиям, кроме трапезы, в моей обители, не позволяется: ибо вы не столько заимствуйте из них полезное для души, сколько навыкаете толковать на разорение душевного спасения, что не вы сами, а другие не так живут». Другой пришедший сказал: «помысл склоняет меня на уединенное пустынное житие, оставив общежитие и послушание». Старец отвечал ему: «вспомни, сколько многие из древних отцев, живших в уединении, пострадали от самомнения; а иные даже в ересь впадали, и многие из таких остались навсегда неисправимыми и погибли. Бойся, чтобы на тебе не сбылось слово святого Писания: «вей неимущие управления падают яко листвие (осеннее); и еще горе единому; егда бо впадает в уныние, кто возставит его» (Еклаз.4,10). Святые отцы определили вступившему в общежитие быть непременно под отеческим послушанием, что называется страдальческою жизнью, и за то он, в свое время, получил от Господа Бога великую милость и увенчай будет венцем славы, наравне с мучениками и исповедниками Христовыми». 5. «Если хочешь жить в уединении, по благословению моему, то потерпи трехлетний искус у меня в общежитии: всякое случающееся тебе от других уничтожение и досаду понеси с любовью; пища у тебя будет один хлеб и щи, и притом однажды в день; на послушание являйся на всякое и прежде всех. Если такой трехлетний искус перенесешь безропотно, то благословлю и на уединение». Брат, желая пустынного жития, принял такое, данное ему от отца правило, но вытерпеть его не мог, почему и остался в общежитии на послушании. Таким образом старец исправил обоих братий.
Категория: ЭТО ИНТЕРЕСНО | Добавил: CIKUTA (06.12.2017)
Просмотров: 13
 
ПОДЕЛИТЬСЯ / РАЗМЕСТИТЬ НА СВОЕЙ СТРАНИЦЕ СОЦ СЕТИ

Всего комментариев: 0
avatar

ВАШ КОММЕНТАРИЙ / YOUR COMMENT | ВОЙДИТЕ ЧЕРЕЗ СОЦ СЕТЬ / SIGN IN VIA SOCIAL NETWORK
ПОИСК
ВХОД НА САЙТ
БАННЕР
СОЗДАНИЕ БАННЕРОВ


ВСЕХ ВИДОВ И ТИПОВ
ОТ ПРИМИТИВА
ДО ЭКСКЛЮЗИВА
НОМИНАЦИЯ

 НОМИНАЦИЯ 
ДЛЯ РЕФЕРАТОВ

Жизнь / Рождение / Смерть / Пространство / Место / Материя / Время / Настоящее / Будущее / Прошлое / Содержание / Форма / Сущность / Явление / Движение / Становление / Абсолютное / Относительное / Абстрактное / Конкретное / Общее / Единичное / Особенное / Вещь / Возможность / Действительность / Знак / Знание / Сознание / Означаемое / ОзначающееИскусственное / Естественное / Качество / Количество / Мера / Необходимое / Случайное / Объект / Субъект / Самость / Человек / Животное / Индивид / Личность / Общество / Социальное / Предмет / Атрибут / Положение / Состояние / Действие / Претерпевание / Понятие / Определение / Центр / Периферия / Вера / Атеизм / Априорное / Апостериорное / Агент / Пациент / Трансцендентное / Трансцендентальное / Экзистенциальное / Добро / Зло / Моральное / Нравственность / Прекрасное / Безобразное / Адекватное / Противоположное / Разумное / Безумное / Целесообразное / Авантюрное / Рациональное / Иррациональное / Здоровье / Болезнь / Божественное / Дьявольское / Чувственное / Рассудочное / Истинное / Ложное / Власть / Зависимость / Миролюбие / Конфликт / Воля / Потребность / Восприятие / Влияние / Идея / Философия / Гармония / Хаос / Причина / Следствие / Игра / Реальное / Вид / Род / Внутреннее / Внешнее / Инструмент / Использование / Цель / Средство / Модель / Интерпретация / Информация / Носитель / Ирония / Правда / История / Миф / Основание / Надстройка / Культура / Вульгарность / Либидо / Апатия / Любовь / Ненависть / Цинизм / Надежда / Нигилизм / Наказание / Поощрение / Научность / Оккультизм / Детерминизм / Окказионализм / Опыт / Дилетантизм / Отражение / Этика / Парадигма / Вариант / Поверхность / Глубина / Понимание / Неведение / Предопределение / Авантюра / Свобода / Зависимость / Смысл / Значение / Структура / Материал / Субстанция / Акциденция / Творчество / Репродукция / Теория / Практика / Тождество / Различие 
 
ХРАМ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ
Храм Святой Троицы
HRAMTROITSA.RU
ИВАНОВО-ВОЗНЕСЕНСКАЯ 
ЕПАРХИЯ
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ 
ЦЕРКОВЬ


Контакты :
Адрес Епархиального
управления:
153000 Иваново,
ул. Смирнова, 76
Телефон: (4932) 327-477
Эл. почта:
commivepar@mail.ru
Для официальной:
iv.eparhiya@gmail.com
Епархиальный склад:
Телефон: (910) 668-1883
ОФИЦИАЛЬНЫЙ САЙТ

МИТРОПОЛИТ ИОСИФ
НАПИСАТЬ ОБРАЩЕНИЕ
РАССКАЗАТЬ О ПРОБЛЕМЕ
 
 
ОТПРАВИТЬ ПИСЬМО
 
 
ГИПЕРИНФО ПУБЛИКУЕТ
ВСЕ ОБРАЩЕНИЯ.
МЫ ЗНАЕМ !!!
КАК СЛОЖНО
ДОБИТЬСЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ
ОТ ЧИНОВНИКОВ
 
 
НЕ МОЛЧИТЕ!
"СТУЧИТЕ, И ОТВОРЯТ ВАМ" -
СКАЗАЛ ХРИСТОС.
С УВАЖЕНИЕМ К ВАМ
АДМИНИСТРАЦИЯ САЙТА.
 
 

     
     
     
     


 
 



   HIPERINFO © 2010-2017  21:47 | 16.12.2017