Поснов М.Э. "История Христианской Церкви" (22)

Justinlana Prima В церковной истории, говорит профессор Болотов, была попытка основать 6-ой патриархат. Юстиниан I стремился возвеличить место своего рождения, селение Taurjsion. Он сделал его важным городом и назвал Jusriniana Prima. Местоположение этого города неизвестно. Но, может быть, он находился около Охриды (древней Лихниды); другие полагают, близ Кюстендиля, а некоторые переносят в Скопье. С возвышением гражданского положения города, Юстиниан возвысил и церковное значение его. Префект Иллирийской претории находился в Сирмии, но, под натиском варваров, он перешел в Фессалонику. Епископы Фессалоники, по Феодору Чтецу, пользовались правами патриарха. Место рождения Юстиниана лежало в области, подчиненной епископу Фессалоникийскому. Юстиниан поставил на вид, что так как нашествие варваров отражено, то нужно перенести место пребывания префекта на Север, но не в Сирмии, а в Юстиниану 1-ую. В то же время он почтил Юстиниану и в церковном отношении. 15-го апреля 535-го г. он направил епископу Кателлиану новеллу, объявляя его кафедру независимою от Фессалоникийского епископа. Однако возвышению нового епископа не сочувствовали старшие патриархи. Этим обстоятельством умело воспользовался папа. Он послал независимому епископу Юстинианы Иоанну (3-му после Кателлиана и Бененета) pallium. Тот не отказался от этого почетного, но уничтожающего его независимость дара, и следовательно сам подчинился добровольно власти папы. Каноническая точка зрения Восточных об управлении Христианской Церкви пятью патриархами. Еще в кодекс Юстиниана I-го принят член о 5-ти вселенских патриархах (novel. XXX). На Трулльском Соборе 691-692 г. было поставлено 36-ым каноном: «Возобновляя законоположение 150-ю святыми отцами, собравшимися в сем бого-хранимом и царствующем граде и 630-ю отцами, собравшимися в Халкидоне, определяем, да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом древнего Рима... будучи вторым по нем. После же оного да числится престол великого города Александрии, потом престол Антиохийский, а засим престол града Иерусалима.» Вновь вспоминают о 5-ти вселенских патриархах в последней трети 1Х-го века, но в такой форме, что это положение представляется прямо заповедью Божьей. На так называемом VIII-ом Вселенском Соборе, т.е. Константинопольском 869-870 г. уполномоченный императором, патриций Бан (Baanes) говорил: "Бог положил, чтобы Его Церковь управлялась 5-ю патриархами («Posuit Deus ecclesiam suam in quinque patriarchis.» Mamsi, XVI). Петр, патриарх Антиохийский, в половине Х1-го века может быть рассматриваем, как принципиальный представитель указанной теории. Он развил её во всей полноте в письме к архиепископу острова Градо, или Аквилеи, Анжелику Доминику (Migne. Patrologia gr. Т. СХХ c. 757). «Пять патриархов в целом мире утверждены Богом для управления – Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.» Но каждый из них называется исторически вырабатывавшимся или излюбленными именами: Римский – папою, Константинопольский – архиепископом, Александрийский – также папою, Иерусалимский – архиепископом, и лишь Антиохийский по преимуществу именуется патриархом. Аналогию церковному управлению патриарх Антиохийский Петр указывает в человеческом теле: оно имеет одну голову, но много членов. Однако все это разнообразие управляется 5-ю чувствами – зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. Подобно этому и Вселенская Церковь управляется 5-ю патриархами (Migne. Patr. gr. T. СХХ, с. 760). Теорию об управлении Церкви 5-ю патриархами повторяет в ХI-ом веке известный писатель Михаил Псёл. Между патриархами должно быть согласие, как выражается например Петр, omofronein. Истина может быть только во взаимном общении, и ни один из них не может говорить во имя всей Церкви, а только после общего обсуждения. Несомненно, теория о 5-ти патриархах не имеет для себя авторитета апостольской традиции, а есть аккомодация к историческим отношениям Церквей, как, например, они сложились в V-ом веке. Собственно говоря к ХI-му веку осталась одна приятная идеология для таких патриархов, как Александрийский или Антиохийский. К этому времени три восточных патриархата, находившиеся уже давно, с VII-го века, под властью мусульман, в каноническом отношении были подчинены патриарху Константинопольскому. Кроме указанных патриархов, на Востоке выдавались три митрополита, которые позже получили титул экзархов: это митрополит Кесарии Каппадокийской, Ефесский в Малой Азии и Ираклийский во Фракии. Архиепископ Кесарийский был предстоятелем диоцеза Понтийского, включавшего в себя 8, позднее 10 провинций (Галатию, Вифинию, Каппадокию, Понт и другие). Епископ Ефесский имел под собою 10, а потом 12 провинций (Асию, Лидию, Памфилию, Геллеспонт, Писидию, Ликаонию и другие). Епископ Ираклийский простирал свою власть над 6-ю провинциями – Фракией, Родопами, Нижней Мисией, Скифией и другими. Эти 5 диоцезов – Египет, Антиохия, Понт, Ефес, Фракия – соответствовали (составляли) области Понтийской префектуры Ориента, к которой ранее принадлежала и Палестина, епископы которой – включительно с епископом Элии Капитолины – принадлежали митрополиту Кесарийскому. Епископы. Хорепископы. Избрание епископов. В порядке возведения в епископский сан в то время вообще можно различать три момента: а) избрание (с активным участием клира и народа), б) постановление (katastasiq), то есть утверждение избранного кандидата "согласием," «судом» и «решением» епископов, высказывавшихся лично на Соборе или чрез грамоты и в) хиротония (heirotonia, heirotonein). В древней Церкви твердо установилась практика избpaния епископов посpeдством yjfoq kai dokimasia. Wjfw – значит камешек, шарик, в дальнейшем баллотировка, подача голосов. Dokimasia – это испытание пригодности, суж-дение о правоспособности лица, проверка, аппробация. Самая молитва посвящения начиналась в древности словами: «Yjfw kai dokimasia twn teofilestatwn episkopwn j teia hariq proheirizetai.» Слово «proheirizetai» означает «поставлять под руки» (Например «proheiroq bibloq» – справочная книга). Лишь по позднейшей практике слова «Божественная благодать, всегда немощная врачующи...» произносил епископ, а в Кон-стантинопольской Церкви их читал архидиакон, – и поэтому уже не смотрели на них, как на совершительную формулу. Они составили лишь приготовление к хиротонии и представляли собою определение Константинопольского sunodoq endjmousa об избрании кандидата во епископы. Эта формула имела значение наших архиерейских грамот и не называлась молитвою, а kitatwrion, citatorium, приглашение, почему и заканчивалась часто диаконскими словами: «помолимся убо о нем.» Новоизбран-ный в целях объявления о своем постановлении во епископы отправлял епископам, не принимавшим в нем участия, пос-лание, прилагая к нему исповедание веры. Это послание называлось ewtronistikj или sunodikj, так как новый епископ писал его тогда, когда Собор еще не расходился. Принимавшие личное участие в выборе прилагали к этому исповеданию свои подписи и тем уже подтверждали свое единомыслие с но-воизбранным. Повидимому, в самое древнее время выборы епис-копов происходили спокойно. Император Александр Север (222-235 г.) рекомендует язычникам при выборах поступать так же осмотрительно, как христиане при выборах епископа. Но с IV-го века дело меняется. Участие мирян становится очень энергичным и страстным. В последующие века может быть это обстоятельство дает некоторый повод ограничить участие мирян присутствием на выборах лишь высшей администрации или даже указанием только императора. В слове Иоанна Златоуста описано, как иногда приезжавшие на выборы епис-копы соседних епархий заставали целую бурю. Бывали случаи, когда, вследствие несогласия, епископы брали в свои руки решение дела. В виду прокравшихся с IV-го века злоупотреб-лений в дело избрания епископов, возникает целый ряд церковно-законодательных актов, которыми упорядочивается это дело и строго устанавливается соборный порядок, каким должны быть избираемы епископы. Одни из канонов по дан-ному предмету касаются так сказать епископской стороны Собора, другие – мирской. К первым относятся, например, каноны 1-го Вселенского Собора – 4-ый и 6-ой, Антиохийского – каноны 16-ый, 19-ый и 23-й. Смысл этих канонов тот, что в Соборе, поставляющем епископа, должны принимать участие, по возможности, все епископы области и обязательно митро-политы. Так как эти правила говорят только об епископах, то они часто подают повод к недоразумению: эти правила пони-мают иногда в смысле узаконения, требования, чтобы выборы епископов производились лишь одними епископами. Насколько такое понимание неосновательно, видно хотя бы из того, что тот же Никейский Собор, который 4-ым каноном определяет: "епископа поставлять наиболее прилично всем той области епископам," – в послании к Египетским Церквам пишет, что законным иерархом может быть признан только тот, «кого и народ изберет» (Socrat. Histor. eccles. I, 6); а историк Никейского Собора, Геласий Кизический, сообщает, что открывшиеся, после низложения на Соборе арианских епископов, кафедры за-мещались согласно «решению того же Собора, и клира и мирян каждой епархии» (Gelasii – Historia concil. Nic. II. c. 23). Очевидно, и участники, и современники Никейского Собора были того же убеждения, что народное избрание не только не отменено соборными канонами, а на-против, является необходимым моментом законного возведения во епископский сан. А Антиохийские каноны прямо упоминают о народном избрании. 16-ое правило, говоря, что епископ, захвативший епархию, без соизволения Собора, "отвергается," замечает: «...хотя бы его избрал весь народ.» В самой Антиохии, во время близкое к Собору, епископы, по свиде-тельству историков, избирались всенародно. Так, всем народом был избран Евсевий (Euseb. De vita Constant. III, 60: Socrat. H. eccl. I, 24). Об Евстафии Антиохийском Блажен-ный Феодорит свидетельствует, что его избрали «архиереи, иереи и весь христолюбивый народ» (Theod. Hist. eccl. I, 6). Апостольские поста-новления (книга 8-ая) узаконяют: «во епископа рукополагать того, кто беспорочен, избран всем народом, как наилучший; когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень с пресвитерством и наличными епископами, пусть даст согласие.» Лаодикийский Собор постановляет: «да не будет позволено сборищу народа (toiq ohloiq) избирать имеющих произвестися во священство» (13-ое правило). «Ohloq» – случайное, неорганизованное собрание, толпа, сборище, чернь. Миряне, избирающие епископа, должны представлять из себя не случайных людей, не толпу, или сборище, а организованное церковное собрание (ekkljsian) местной парикии. По Феодориту (ibidem) "христолюбивый народ," или, как выражается святой Киприан, "верные (stantes, а не lapsi) миряне," т.е. для участия в избрании епископа требовался как бы некоторый моральный ценз (Святой Киприан (ср. 67, 5; по рус. пер. 56) пишет: «должно соблюдать то, что, по Божественному преданию и апостольскому примеру, и соблюдается у нас, а также во всех почти провинциях, чтобы к тому народу, для которого поставляется предстоятель, сходились ближайшие епископы той же провинции, и епископ избирался в присутствии народа (deligatur plebe presente), что и у вас, мы видим, сделано было При постановлении собрата нашего Сабина, так как рука на него была возложена по голосовании всего братства и по суду епископов»). Так как с IV-го века арианствующие и вообще еретичествующие императоры желали проводить на ка-федры единомышленных им лиц, то Церковь тогда со всею ясностью формулировала свой принцип, что народное собрание по делам церковным не может быть заменено участием начальства. Редактированное вероятно около этого времени апостольское 30-ое правило гласило: «Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую во Церкви власть: да будет извержен и отлучен.» К со-жалению, в последующее время императоры законодательным путем лишили христианский народ издревле принадлежав-шего ему права. Юстиниановские новеллы – 123 и 137 пра-во участия народа передают только знатнейшим, а потом – императору. Епископское управление В первые века христианства основною ячейкою церковной жизни была paroikia, возглавлявшаяся епископом, ибо «Цер-ковь без епископа не бывает.» Но по мере того, как хрис-тианство переносилось из городов в глубь страны, в селения, образуются новые отношения так называемой централизации, удержания всей церковной власти в руках епископа города. Церковь городская получила значение ecclesia matrix, а малень-кие христианские общины, появившиеся при посредстве её, становились в положение филиальных церквей. Управление ими представлялось лицам низших иерархических степеней, так что во главе филиальных церквей мы встречаем не толь-ко пресвитеров, но и диаконов. В одном латинском памятнике встречается такое выражение: «диакон, управляющий паствою» (Concilium Illiberitanum – с 77: «Si quis diaconus, regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit...»). Но обыкновенно такими небольшими общинами управляли пресвитеры. Если община (приход) получала достаточную крепость, то туда, по профессору Болотову, ставили деревенских епископов или хорепископов. Первое упоминание о них находим в 13-ом каноне Антиохийского Собо-ра. Однако, автор специального исследования о хорепископах, Гильман возводит хорепископов к первым временам хрис-тианства, видя их в епископах, поставленных по селам. Известный Гефеле также относит появление хорепископов к концу I-го века (См. профессор М. Поснов. Църковен Вестник, 1921, ном. 11-12, «За хорепископитe» (историко-каноническая справка)). IV-ый век ведет уже борьбу с хореписко-пами, стараясь их уничтожить, или хоть уменьшить. На Сардикийском Соборе (343-344 г.) запрещено 6-ым правилом доставление епископов в села... чтобы «не унижалось епис-копское имя и власть.» (Ср. Лаодик. пр. 57) Вместо них появи-лись периодевты (peri, odoq) = визитация. Но на практике еще долго оставался институт хорепископов, по крайней мере до конца VIII-го века (VII-ой Вселенский Собор, пр. 14). Послед-нее упоминание о них встречается у Вальсамона, т.е. во 2-ой половине ХП-го века. В сущности весьма возможно, что хорепископы получили епископскую хиротонию, но не имели права "архиерейская действовати," т.е. совершать хиротонию (Антиохийский Собор, пр. 10; Сард. 6; Лаодик. 57). На За-паде термин – хорепископ – не привился. До положения пресвитера, как главы прихода, Церковь дошла не так скоро, как можно было ожидать. Все пресвитеры сначала были кафе-дральными; епископы их командировали по приходам, и были случаи, что пресвитеры оставались на известном приходе лишь одну седмицу. Таким образом приход трактовался, как времен-ное отделение кафедрального собора. Только быстрое рас-пространение христианства и нежелание умножить епископов – ne vilescat nomen episcopi et auctoritas – повело к тому, что в качестве основной единицы церковного союза, место древней парикии с епископом во главе заняла paroikia в смысле позднейшем, т.е. приход управляемый пресвитерами. Это произошло в конце IV-го или начале V-го века. Епархия епископа по возможности совпадала с пределами провинции, в главном городе которой находилась его кафедра. Епископ был тесно связан со своею кафедрой; переход с од-ной кафедры на другую, в особенности с меньшей на большую, был строго запрещен; однако, допускались исключения (Апостольское правило 13-14; Никейский – 15; Халкид. – 21 Сардийский – 1, 2, 11). В управлении своей провинцией или диоцезом епископ был неограничен. «...каждый епископ имеет власть в своей епархии и да управляет ею с приличествующей каждому ос-мотрительностью» (Антиохийский Собор, Правило 9). Клир от него зависит во всем – в по-лучении служения, свободе передвижения, дисциплине и тому подобное. Между епископскими чиновниками – помощниками ему в управлении диоцезом выдавался архидиакон, на которого скоро возлагается судопроизводство, наблюдение за низшими кли-риками и замещение епископа. Еще Цецилиан Карфагенский называется этим именем. При Григории Назианзянине мы встречаем так наименованным Евагрия Понтика. Иоанн Златоуст лишает должности архидиакона Иоанна, который становится с того времени жалобщиком против него. В Алек-сандрии Евфалий, как архидиакон Диоскора, занимал выдаю-щееся место в клире (Ср. Созомен. Ц. История VI, 30; VIII, 13; – Сократ. VI, 15; – Феодор Чтец. Ц. История II, 33). Лев I считал эту должность важней-шею и решительно порицал Анатолия Константинопольского за то, что последний лишил этой должности Аэция и передал её Андрею. На Соборах архидиаконы часто представляли своих епископов. Вообще архидиаконы, которые были много влия-тельнее и почетнее, чем пресвитеры, не хотели посвящаться в пресвитеры. Диаконам не раз приходилось напоминать, чтобы они не считали себя выше пресвитеров, не занимали места в пресвитериуме, не крестили и не причащали без разрешения епископа или пресвитера (I-ый Вселенский Собор, канон 18: «Дошло до святого и вели-кого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам Евхаристию... даже некоторые из диаконов и прежде епископов Евхаристии прикасаются» ... Ср. Трулльский Собор, правило 7; Лаод. 20; Антиох. 5). Предписание на Никейском Соборе (пр. 15) (Неокесарийский Собор основывался на Деян. гл. 6, как будто бы идет там речь "о 7-ми диаконах," но Трулльский Собор в 16-ом правиле выяснил ошибочность этого взгляда) о постановлении только 7-ми диаконов при Церквах осталось бездейственным; большие города имели их 100 и более. Однако, Римская Церковь имела 7 диаконов; но имея нужду в несравненно большем количестве диаконов, она восполняла недостаток чрез умножение иподиаконов и других должностных лиц, несших диаконские обязанности (Созомен. Ц. История...). Архипресвитером (у греков – протопресвитер, протопапа) с IV-го века назывался старший по своему посвящению пресви-тер, который имел председательствование в пресвитерской кол-легии и при случайных отсутствиях епископа совершал богослужение в главной Церкви. В Александрии при архиепис-копе Феофиле упоминается пресвитер Петр, а при Иоанне Златоусте в Константинополе престарелый Арзакий, который сделался его преемником (404-405 г.). Позже на Востоке срав-нительно молодые получали звание почетных пресвитеров (протов), если они представительствовали в замечательных церквах. Римская Церковь также, как и большинство за-падных, имела своих архипресвитеров (об архипресвитерах см. Сократ. Ц. История VI, 9; Созомен VIII, 12). Император Юсти-ниан I упоминает о них наряду с архидиаконами. Особые церковные должности. Возрастающие нужды церковного управления, в особен-ности в главных городах с их многочисленными церквами, которые часто владели большим имуществом, к которому было приставлено много клириков, – привели в IV-ом веке к умножению церковных должностей, особенно на Востоке, при Константинопольском архиепископе. Однако, часто были эти церковные чиновники вовсе не клириками, а лишь приписы-вались к епископским церквам больших городов. Сюда от-носятся: 1) синкеллы (sunkelloq, contubernalis), живущие в одном доме, сидящие за одним столом, советники, канцлеры еписко-па, сначала только свидетели его действия и поступков, нередко исполнявшие его поручения в том или другом деле, часто его преемники (Анастасий пресвитер был синкелл у архиеп. Нестория. Упоми-нается о синкеллах архиеп. Диоскора. Архиеп. Иоанн II был синкеллом у своего предшественника Тимофея), – 2) экономы для управления церковными имуществами, большею частью пресвитеры; в общем их по-ложение было регламентировано на Халкидонском Соборе (пр. 16). В Константинополе позже во главе всех стоял «великий эконом.» 3) екдики – защитники церковных прав в светских судах, то светские, то духовные, чаще пресвитеры, иногда на-делявшиеся правом наблюдения за низшими клириками. В Риме папы имели соответственных дефенсов, возлагая на них отдельные поручения, или целые должности. Были также 4) нотарии (notarioi. Ср. Евагрий. Ц. История VII, 29) для составления церковных актов, на Востоке большею частью диаконы; представительство при-надлежало архидиакону; также он назывался примицерий, как Аэций на Халкидонском Соборе; в Риме примицерий дефенсов и нотариев считались высокими чиновниками в латеранском дворце. Далее идут 5) архиварии (hartofulakeq), которые хра-нили важнейшие документы, также часто были диаконы. Архиварии Фома сделался Константинопольским патриар-хом (667-689 г.), – 6) скевофилаксы кустодии, наблюдатели за церковными сосудами и хранители их. Еще при Юлиане упоминается пресвитер и скевофилакс Феодор в Антиохии. Эту должность проходили – Флавиан, Македонии II и Тимофей, прежде чем заняли Византийскую кафедру. Им родственна была должность только позже достигшая значения и связан-ная с судебным ведомством 7) сакелларии (sakellarioi), или хранители сокровищ, каковым званием был облечен будущий Византийский патриарх Фома I (606-610 г) и 8) канцлеры, различные от синкеллов и хорошо известные со времени импе-ратора Ираклия. Низший клир. Уже с самого начала, с первых веков, духовенство образо-вало в Церкви особое состояние, или сословие, и чем обширнее и разностороннее становились его задачи, тем менее оставалось возможности соединять с церковным служением светские должности. Теперь, когда с государственным признанием Церкви, пред клиром раскрылось необъятное поле для духов-ной церковной деятельности, несение других должностей для клира становится безусловно несовместимым, невозможным. Клир выступает и в гражданском обществе в ином смысле, чем другие классы, пользующимся особым уважением, распо-лагавшим материальными средствами, наделенным особыми правами, но и обязанностями править свое церковное дело, не возвращаясь к миру. От светского человека обособляет кли-рика тот отличительный характер, который отпечатлевается на нем, как носителе известного служения, и который делает выход его их духовного сословия чрезвычайно трудным, почти невозможным. В клир могли вступать лица мужеского пола, здоровые, но не без физических недостатков, как это было в Ветхом Завете, даже евнухи могли быть принимаемы в клир, за ис-ключением лишь лиц, произвольно оскопивших себя (См. 1-ое правило Никейского Собора «имеющие доброе мнение о себе, гражданскую свободу, отказавшиеся от мирских должностей, принявшие крещение и прошедшие уже известный искус в Церкви, как христиане.» Об испытании клириков и свидетельстве народа о них – смотри каноны Ипполита – 393, канон 20. Никейск. 2, 10; Григорий Нисский, ер. 17). Пре-делы возраста в общем не указывались, только относительно пресвитеров сказано, чтобы такими делались не моложе 30-ти лет. Не требовалось особого предварительного образования; школы в Александрии и Антиохии угасли еще к концу IV-го века. На Востоке позволялось продолжение брачной жизни начатой пред вступлением в клир. Предложение на Никейском Соборе – запретить клирикам брачное сожительство – было отклонено, согласно суждению святого Пафнутия (Сократ. Ц. История 1, 11; Созомен. Ц. Ист. 1,23. См. проф. М. Поснов, «Второбрачие на клириците.» Ц. Вестник. София 1921 г. страница 7 и 8). Женить-ба, по вступлении еще в диаконский сан, запрещалась (Правда Анкирский Собор (правило 10) разрешал диаконам брак – первый – и после рукоположения, если они заявят об этом епископу, при хиротонии. Но потом это было отменено). Только от епископов Трулльский Собор (прав. 12) требует безбрачной жизни, и это не в противоречии с 5-ым апостоль-ским правилом, а «прилагая попечение о спасении и о пре-успеянии людей на лучшее.» Тем же Собором (правило 6) пресвитерам и диаконам запрещался второй брак. На Западе же требовалось от клириков воздержание от брачного сожи-тельства, начиная с высших ступеней до иподиакона включи-тельно (См. Эльвирский Собор, бывший в начале IV-го века, правило 33; декрет папы Сириция от 385-го г); только постановление это до папы Григория III не проводилось строго в жизнь. Сожительство с женщинами в одной квартире духовным лицам тоже было запрещено, за исключением, с матерью, сестрою, теткою (Никейский Собор правило 3; Трулльский – правило 5). Монашеское подготовление к священству с IV-го века рекомендуется. Мо-нашеские кружки при епископе регламентируются Евсевием Верчельским (+371) и Блаженным Августином. Одеждою для клирика остается туника; на неё на Востоке надевалась фелонь (См. мозаика св. Георгия в Фессалонике от IV-го века); на Западе же – паллий (позднейшая планета, фенула). Требовались коротко остриженные волосы (По ап. Павлу, мужчина стрижет голову, а женщина растит во-лосы (1Кор. 11.14-15; ср. Деян.21.24). Потом обычай меняется. В 4-ом в. например, донатисты ввели стрижение волос священнослужителей; но их за это порицает Оптат Милевский (Migne. Patrol, latina XI, с. 978,979). Около этого времени изданные апостольские постановления внушают (IV, 28), наоборот, не носить длинных волос. На Западе стри-жение волос предписывается с VI-ro века, на III-ем Толедском Соборе. Стрижение темени головы (тонзура) узаконяется и IV-м Толедским Со-бором в 633 г. Трулльский Собор, конец "VII-го века разрешает добро-вольно раскаявшимся священнослужителям: «да стригутся по образу клира» (пр. 21). По Вальсамону, здесь речь идет о гуменце. Но вот у патр. Фотия говорится совсем другое в его послании к папе Николаю I. «Так одним бриться и стричься предписывается строгим местным обычаем, другим это запрещено даже соборными постановле-ниями.» Или у него же: «У нас монахи не меняют своей одежды на одежду клирика, у других же, когда хотят возвести монаха во еписко-пы, меняют его внешний вид, подстригают ему волосы в кружок»). Острижение лишь верхней части головы (тонзура, гуменец) с оставлением венца из волос заимствовано у монахов к концу V-го века. Содержание духовенства составляли дары, прино-шения общины, личное имущество, а также занятие делами торговли, что не обходилось без злоупотреблений. Служение при определенной церкви или клире было узаконено еще на IV-ом Вселенском Соборе (пр. 6); перемещение без нужды не дозволялось. О высших и средних ступенях клира до диаконов вклю-чительно сказано выше: теперь вспомним об остальных. Диакониссы не причисляются более к клиру, тем более вдовы. С распространением обычая крестить детей теряет силу инсти-тут экзорцистов; мало-по-малу они совершенно исчезают, а их обязанности переходят на других клириков. Для на-ставления готовившихся к крещению существовали катехисты (катехеты, учители) большею частью пресвитеры или диа-коны, очень редко чтецы. Герменевты были, по Епифанию, толмачи или переводчики, которые переводили проповеди и чтения народу не знавшему или по-гречески или по-латыни. Псалты-певцы, без всякого посвящения, в Африке могли быть поставляемы просто пресвитером, без знания епископа. Мансионарии (ср. Халкидонский Собор, прав. 2) назывались стражи путешествовавших клириков – преимущественно у пресвитеров, в отдельных церквах. Были еще копиаты или фоссарии, не имевшие никакого посвяще-ния; число их в Александрии и Константинополе нормирова-лось законом; они погребали умерших, особенно бедных. – упоминаются еще параволаны (от paraballestai tjn zwjn, ср. yuhjn Cod. Theod. VII, 20.12) составлявшие братство, заботившееся о больных. Церковное Законодательство. О Соборах Поместных и Вселенских. Еще в первые три века Христианская Церковь свои общие нужды касательно догматических вопросов и канонического устройства обсуждала на соборах епископов. Напомним о со-борах против монтанистов, относительно празднования Пасхи, о падших в Карфагене, в Риме по различным случаям, в Антиохии по поводу лжеучения Павла Самосатского и других. Но тогда было время в общем непрекращающихся гонений на Церковь, и епископы были затруднены и в своих передвиже-ниях и собраниях. Теперь, с IV-го века этих препятствий не существовало, и соборная форма решения различных церков-ных вопросов достигает полного своего развития. Соборы данного периода были очень разнообразны, в за-висимости от поводов или причин созыва, места, времени, со стороны своих полномочий и тому подобное. Правила апостольские, постановления Поместных и Все-ленских Соборов предписывают созвание соборов два раза в год: один собор через три месяца после Пасхи, а другой – в половине октября (Апостол, пр. 37 (38); Ник. пр. 5; Констант, пр. 2; Халкид. 19; Трулл. 8; 2 Ник. 6; Лаод. 40; Карфаг. 18, 73). Указана и задача этих соборов: «да рассуждают они (епископы) друг с другом о догматах благо-честия и да разрешают случающиеся прекословия.» Здесь идет речь о соборах периодических, так сказать закономерных, нормальных. Но была нужда и в соборах другого рода – чрезвычайных, например, по случаю избрания епископа, освя-щения новой церкви и тому подобное. Тут имеются в виду соборы областные созываемые митрополитами, так сказать По-местные Соборы. Но были и Соборы Вселенские (sunodoq oikoumenikj) созывавшиеся большею частью по догматическим вопросам, но на них также делались и канонические постановления относи-тельно благоустройства Церкви. Как соборы захватывавшие нужды, потребности и интересы всей Церкви, они уже созы-вались не митрополитами и патриархами, но императорами. Историк Сократ в своей «Церковной Истории» (Смотри предисловие к 5-ой книге «ai megistai sunodointj autwn gnwmj gegonasi te kai gigontai») вырази-тельно говорит: «с тех пор, как императоры сделались хрис-тианами, от них начали зависить дела церковные и по воле их бывали и бывают великие соборы.» Между соборами нашего периода прежде всего нужно упомянуть об Эльвирском Соборе в Испании, состоявшем из 19-ти епископов и 24-х пресвитеров с диаконами; были на нем и миряне. О времени Собора много спорят, полагая его в 300-324 г., но по предположению таких солидных канонистов, как Гальс, Гефеле, Лаухерт и другие, Собор имел место в 306 г. Диоклетиан и Максимин Геркул отказались от власти в мае 305 г., и Испания перешла в неограниченную власть мягкого Констанция. Чрез это открылась возможность для епископских Соборов на Западе. Задачи Собора состояли в том чтобы с одной стороны обсудить, как поступать с падшими (lapsi), а с другой – изыскать средства против упадка нравов. Во время соборных рассуждении епископы и пресвитеры сидели, а диа-коны и миряне стояли. Решения или определения делали толь-ко епископы; почему синодальные акты и говорят: «episcopi universi dixerunt.» На нем было постановлено 81 канон. Это пер-вый Собор, от которого сохранились каноны. Самый знамени-тый из всех канонов Эльвирского Собора – 33-й, которым узаконяется безбрачие духовных лиц или целибат: «De epis-copis et ministris ut ab uxoribus dbstineant.» Эта аскетическая идея имела для себя в IV-ом веке очень благоприятную атмосферу и чрезвычайно много приверженцев. Только вследствие преко-словия епископа Пафнутия не было постановлено канона об обязательности безбрачия и восточного духовенства на Все-ленском Никейском Соборе. Но с брачным восточным духовен-ством многие не хотели примириться. Целый Гангрский Собор, в начале второй половины IV-го века, собирался против Евстафия и его единомышленников, которые вообще были против брака. Есть правила постановления и других Соборов, которые имеют в виду лиц, считавших бездейственными таинства, при-нимаемые из рук или совершаемые женатыми священника-ми (Гангрский, пр. 4; ср. апостол, пр. 5, 51 и 21). По поводу раскола донатистов, был Собор в Арле (в Галлии), в 314 г. и осудил донатистов. Были еще Соборы по тому же делу в Риме и Медиолане в 316 г. После смерти Максимина Дайя, летом 313 г., христиане почувствовали себя на Востоке свободными: были основываемы новые Церкви, и христиане собирались на Соборы (Евсевий. Церковная История X, 3). Одним их таких был Анкирский в 314 г. Он решал злободневный вопрос о падших (lapsi). Собор постановил всего 25 канонов. Собор Неокесарийский, в 314-324 г., позже Анкирского, но ранее Никейского, постановил 15 правил, большинство которых направлено про-тив блудных поступков духовных лиц и мирян. Есть каноны и о падших. Первый Никейский Вселенский Собор 325 г. постановил 20 канонов. Они касаются разнообразных предметов. Важней-шие между ними каноны 6-7 относительно уже исторически сложившихся преимуществ митрополитов – Александрийского, Римского, Антиохийского и Иерусалимского. После Никейского Собора имел большое значение в жизни Церкви Собор Антиохийский 341 г., так называемый "en kainoiq," т.е. "на об-новлениях," при освящении храма. На нем составлено 25 ка-нонов, которые были потом в высоком уважении на Востоке и на Западе и назывались впоследствии «канонами св. отец.» Этот Собор не был арианским, а собранием евсевианских епис-копов. Первый канон свидетельствует об его связи с Никейским Собором: он начинается словами – «Все, дерзающие нару-шить определение св. и великого Собора в Никее... о святом празднике спасительныя Пасхи» ... Каноны 4 и 12-ый на-правлены против святого Афанасия... За Антиохийским скоро последовал Сардикийский Собор, 343-344 г., составивший 20 канонов, большинство из которых говорит против перехода епископов с одной кафедры на дру-гую и против клириков, покидавших свои церкви. Собор созван был двумя императорами и по желанию папы Юлия для пре-кращения споров об Афанасии, Павле, Маркелле и других, и для утверждения истинного Христова учения. Собор разре-шает лицам недовольным решением их дела на областных Соборах апеллировать к Римскому епископу (прав. 3, 4, 5 и 9а). Время Лаодикийского Собора не установлено; он был после 345 г. и не позже 381 г.; но когда именно, сказать нет возможности. На нем постановлено 60 правил, касающихся церковного благоустройства. 1-ый Константинопольский Собор 381 г. или II-ой Вселенский составил 7 правил; их них первое догматическое, третье – первая попытка к возвышению Кон-стантинопольского епископа. Как бы на основании этого пра-вила в Царьграде был созван Поместный Собор в 394 г. В порядке же административного устройства Константинополь входил в Ираклийский диоцез, и естественно, право созывать Соборы в нем принадлежало лишь митрополиту Гераклийскому. Собор по поводу дела Воспорского епископа Агапия решил, что епископ должен быть судим Собором епископов, а не двумя епископами. На III-ем Вселенском Соборе в Ефесе, 431 г. было постановлено 8 канонов; на 4-ом Халкидонском 451 г. – 30 ка-нонов, на Трулльском – 102 канона, на VII-ом Вселенском Со-боре 787 г. – 22 канона, на второ-первом Константинополь-ском 361... На Западе составлялись правила на Соборах Африкан-ских: а) Карфагенский Собор 345-348 г.; б) Карфагенский Собор 387-396 г.; в) Испанских, в Сарагоссе в 380 г., в Толедо в 400 г.; г) Галльских – Соборы 374, 394 и 401 годов.