МИТРОПОЛИТ ФИЛАРЕТ (ВОЗНЕСЕНСКИЙ) / КОНСПЕКТ ПО ЗАКОНУ БОЖИЮ (2)

Глава VIII. Анализ притчи о блудном сыне. Три степени падения и обращения грешника. После того, как мы рассмотрели вопрос о свободе воли человека и о первых и основных добродетелях - смирении, духовном плаче, и стремлении к Божией Правде, нам нужно уяснить себе весь процесс обращения заблудшего грешника на путь праведности. Лучшим примером для этого служит притча о блудном сыне, которая находится в Евангелии от Луки (15:11-24). Притча говорит нам о юном сыне, который тяготился заботливой опекой своего отца и в своем неразумии решился на измену ему. Он выпросил у отца свою часть имения и ушел "в далекую страну". Всякому ясно, что под этим неразумным сыном Евангелие разумеет каждого грешника. В настоящее время измена человека Богу обычно выражается в том, что он, получив от Бога "свою долю" - все, дарованное ему от Бога в жизни, перестает живо верить в Бога, перестает думать о Нем, и бояться Его, и, в конце концов, забывает о Его законе. Не такова ли "светская" жизнь многих из современных "интеллигентов", не замечающих того, что, в сущности, они живут в отдалении от Бога?.. И на дальней стороне, так заманчивой издали, неразумный сын расточил - растратил свое имение, живя распутно. Так и неразумный грешник растрачивает свои духовные и физические силы в погоне за чувственными наслаждениями и в "прожигании жизни" все дальше и дальше отходит сердцем и душой от своего Небесного Отца. Но вот блудный сын расточил свое имение, начал голодать - и стал свинопасом (т.е. пастухом свиней - животных нечистых по Закону Моисееву). И рад бы был насытиться свиными рожцами (свиной пищей), но никто не давал ему... Не так ли и грешник, запутавшийся окончательно в сетях греха, духовно голодает, страдает и томится? Вихрем пустых развлечений, кутежами и распутством пытается он заполнить свою душевную пустоту. Но все это - лишь "свиные рожцы", не могущие утолить мук голода, от которых изнемогает его бессмертный дух... И погиб бы несчастный, если бы не помощь от Бога, Который Сам сказал, что не хочет смерти грешника, но "еже обратитися и живу быти ему". Услышал блудный сын спасительный призыв Божией благодати - и не оттолкнул, не отвергнул его, а принял. Принял - и пришел в себя, как больной приходит в себя после мучительного кошмара. И вот - спасительная мысль: "сколько наемников у Отца моего избыточествуют хлебом, а я - сын Его - здесь с голоду умираю. "Встану я", - решает он тут же - "и пойду к Отцу моему - и скажу Ему: Отче, согрешил я против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим - прими меня в число наемников Твоих..." Твердое намерение, окончательное решение; он встал - и пошел к Отцу своему... Пошел, весь проникнутый раскаянием, жгучим сознанием своей вины и недостоинства и надеждой на милость Отца. И нелегок был его путь. "Но когда он был еще далеко, увидел его Отец его, (а значит, он ждал и, может быть, каждый день смотрел - не возвращается ли сын)... Увидел и сжалился; и, побежав, бросился к нему на шею и целовал его". Сын начал было исповедь: "Отче, я согрешил на небо и пред Тобою, и уже недостоин называться сыном Твоим", - но Отец не дал ему и договорить, Он уже все простил и забыл, и распутного и голодного свинопаса принимает, как любимого сына. "На небесах больше бывает радости об одном грешнике кающемся", - сказал Господь, - "нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии..." (Лк.15:7). Так, постепенно проходит в человеке процесс его отпадения и обращения к Богу. Он как бы спускается и поднимается по ступеням. Сначала - измена Богу, уход от Него "на страну далече". В этом отчуждении от Бога - всецелое служение греху и страстям. Наконец, полное духовное банкротство, духовный голод и мрак - человек дошел до глубины падения. Но тут, по слову ап. Павла, где умножился грех, там явилось обилие благодати, вразумляющей человека. Грешник принимает спасительный благодарный призыв (а может не принять и погибнуть, и увы! - так бывает). Принимает и приходит в себя. Приходит в себя и твердо решает порвать с грехом и идти с покаянием к Небесному Отцу. Идет путем покаяния, и Отец выходит к нему навстречу, и принимает с всепрощением и прежнею любовью... Глава IX. Как совершается спасение человека в Церкви. Значение Таинства Крещения. Вопрос о взаимоотношении между свободной волей человека и действием Благодати Божией. Синергизм. Господь Иисус Христос о всякой истинно-доброй христианской деятельности человека сказал: "без Мене не можете творити ничесоже" (без Меня не можете делать ничего). Поэтому когда идет речь о спасении человека, христианин должен помнить, что начало спасающей нас христианской жизни идет только от Христа Спасителя, и дается нам - в таинстве крещения. В своей беседе с членом синедриона Никодимом на вопрос, появившийся в душе Никодима: как войти в Царствие Божие, Спаситель ответил: "если кто не родится свыше, не может видеть Царствия Божия". Далее он сказал еще яснее: "если кто не родится от воды и Духа (т.е. не примет Крещения) - не может войти в Царствие Божие..." (Ин.3:3-4). Итак, Крещение является как бы тою дверью, чрез которую человек только и может войти в церковь спасаемых. Ибо спасен будет лишь тот, кто будет иметь веру и крестится (Мк.16:16). Однако нужно помнить то, что Крещением омывается в человеке порча первородного греха и вина за все проступки и грехопадения, совершенные до Крещения. Но зародыши греха, греховные привычки и влечение ко греху, остаются в человеке, и преодолеваются усилиями самого человека, путем подвига всей его жизни, ибо, как мы уже знаем, Царствие Божие приобретается усилием, и лишь употребляющие усилия достигают его. И другие Таинства церковные - Покаяние, Причащение, Елеосвящение, и различные молитвы и богослужения, являются моментами и способами освящения христианина. В них христианин, по мере своей веры и нужды, получает Божественную благодать, содействующую его спасению. Без этой благодати, по учению апостольскому, мы не только не можем творить добро - но не можем даже и пожелать его (Фил.2:13). Но если в деле нашего спасения такое огромное значение имеет помощь Божией благодати, то что же значат здесь наши личные усилия? Быть может, все дело спасения совершается за нас Богом, а нам остается только "сидеть, сложа руки" и ждать милости Божией? В истории Церкви этот вопрос был остро и решительно поставлен уже в V веке. Ученый и строгий монах Пелагий стал учить о том, что человек спасается сам - своими силами, без Божией благодати. Развивая свою мысль, он, в конце концов, дошел до того, что, в сущности, стал отрицать самую необходимость для людей искупления и спасения во Христе. Против него выступил знаменитый учитель церкви, блаженный Августин, который с особенной силой доказывал необходимость для спасения благодати Господней. Однако, возражая Пелагию, Августин сам впал в противоположную крайность. По его учению выходило то, что в деле спасения все для человека делает Божия благодать, а человек лишь должен с благодарностью принимать это спасение. Истина, как всегда, находится между этими двумя крайностями. Ее выразил подвижник того же V века, преподобный Иоанн Кассиан, учение которого называется синергизм, т.е. содействие. По его учению человек спасается только во Христе, и благодать Божия в этом спасении - главная действующая сила. Однако, кроме действия благодати Божией для спасения нужны и личные усилия самого человека. Одних личных усилий человека недостаточно для его спасения, но они необходимы, ибо без них благодать Божия не станет совершать дело его спасения. Таким образом, спасение человека совершается одновременно чрез действие спасающей Божией благодати - и чрез личные усилия самого человека. По смелому выражению некоторых отцов Церкви, Бог сотворил человека без участия самого, а спасти его без его согласия и желания не может, ибо Сам сотворил его самовластным. Человек свободен выбрать добро или зло, спасение или погибель, и Бог не стесняет его свободы, хотя и призывает его постоянно ко спасению. Глава X. Забота христианина о душе. Развитие ума. Значение светского научного образования. Необходимость духовного образования. Психология признает в душе человека три основные силы или способности: ум, чувство (сердце) и волю. Умом человек познает окружающий мир и его жизнь, а также все сознательные переживания своей души. Чувством - сердцем - человек отзывается на воздействия и впечатления из внешнего мира и на свои переживания. Одни из них приятны для него, нравятся ему; другие - неприятны, и ему не нравятся. При этом, "приятное" и "неприятное" у многих людей не совпадают. То, что нравится одному человеку, не всегда нравится другому, и, наоборот, (отсюда поговорка: "о вкусах не спорят"). Наконец, воля человека есть та сила его души, чрез которую он сам вступает в мир, и действует в нем. Нравственный характер человека в особенности сильно зависит от характера и направления его воли. Возвращаясь к вопросу о развитии в человеке его духовной личности, мы должны отметить то, что в работе над собой, над своим "я", человек должен надлежащим образом, по-христиански развивать упомянутые способности своей души - ум, сердце и волю. Ум человека развивается прежде всего и больше всего чрез изучение наук, чрез образование. И не нужно думать того, что христианство считает так называемые "светские" науки, или образование - ненужным (тем более - вредным). Против этого ошибочного взгляда говорит вся история Церкви древних веков. Достаточно взять хотя бы трех вселенских учителей и святителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Они были образованнейшими людьми своего времени, прекрасно изучившими чисто-светскую науку тогдашнего времени. А ведь эта наука носила определенно языческую окраску. Но они сумели усвоить нужное и полезное в этой науке, а ненужное и неполезное - отбросили. Тем более, мы должны ценить научное светское образование теперь, когда из науки исчезли былые языческие примеси, и она стремится к изложению чистой истины. Правда, и теперь многие ученые ошибочно полагают, что наука противоречит религии, и к научным истинам прибавляют свои антирелигиозные взгляды. Но чистая наука в этом не виновата. И христианство всегда приветствует и благословляет серьезное светское образование, в котором формируются и укрепляются мыслительные силы и способности человека. Само собой разумеется, что христианин, принимая образование светское, еще большее значение придает образованию (и воспитанию) религиозному. Нужно помнить, что христианство вовсе не есть только и исключительно сфера религиозных переживаний и чувств. Нет, христианство есть совершенно законченный цикл, система соответствующих знаний, самых разносторонних данных, относящихся к области не только религиозной, но и научной. И, прежде всего, как нам христианам, не знать жизни своего Спасителя, и Его чудес и Учения? Как далее, не знать истории нашей святой Церкви, и ее Богослужения, которое нужно знать и понимать, а для этого - изучать? В особенности, значение христианства, как всесторонней законченной научной системы является в курсах христианского нравоучения (6 класса средней школы) и вероучения (курс 7 класса). Здесь христианство предстает перед нами как богатейшая философская система, охватывающая и объясняющая человеку и весь мир, и его самого, и указывающая истинный смысл и цель его земной жизни. Но нужно помнить еще вот что: получая в науке религиозного образования полноту знаний о Божией истине, человек должен, познавая истину, служить ей и слушаться ее голоса. Сам Христос сказал: "кто не со Мною - тот против Меня..." И в отношении к Нему и к Его Святой воле и Закону равнодушие, холодность и неисполнение этого закона гибельны для души и делают человека врагом Христа и Его истины. А поэтому никогда не следует забывать Его слов: "что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?!" Подобным образом, и Его Апостол говорит: "не слушатели закона, но исполнители закона оправданы будут" (Римл.2:13). Глава XI. Развитие сердца. Эстетическое чувство и отношение к нему христианства. Связь красоты и нравственности. Переходим теперь к вопросу о развитии в человеке сердца. Как уже было сказано, под сердцем мы понимаем нашу способность чувствований приятных и неприятных. Эти чувства бывают различного рода - от низших, органических (напр., сладкое, горькое, шероховатое и т.д.) до высших (напр., чувство эстетическое, нравственное, религиозное и др.), причем такие высшие чувствования называются также эмоциями. Воспитание сердца человека именно и заключается в развитии в нем таких эмоций. Остановимся на одной из таких эмоций - на чувстве эстетическом. Эстетическим чувством называется чувство прекрасного - способность человека видеть и понимать, любоваться и восторгаться всякой красотой, всем прекрасным, где бы и в чем оно нам не представлялось. Такое восхищение красотой может или доходить до бурного пламенного восторга (напр., ода - в поэзии, "Тебе, Бога, хвалим" - в церковных песнопениях) или переходить в тихое, спокойное, глубокое умиление (напр., элегия или идиллия - в поэзии, "Свете Тихий" - в богослужении). Таким образом, эстетическое чувство неразрывно связано с идеей прекрасного, с идеей красоты. Но спрашивается: что же такое красота? На этот вопрос отвечают различно. Лучшим ответом нужно признать следующий: красота есть полное соответствие между содержанием и формой данной идеи. Чем возвышеннее содержание этой идеи, и чем чище, рельефнее и совершеннее та форма, в которой эта идея передается, тем больше будет здесь красоты, тем прекраснее будет данное явление. И конечно, высшую красоту христианство видит в Боге, в Котором - полнота всякой красоты и совершенства. Эстетическое чувство в той или иной мере присуще каждому человеку, но далеко не всегда оно развито правильно, и в полной мере. Его надлежащее развитие и направление совершается путем раскрытия в человеке способности правильно оценивать то или иное явление, или произведение искусства. Эстетически воспитанный человек сумеет найти черты совершенства и красоты в хорошей картине, музыкальной композиции или литературном произведении. Он сам поймет и оценит, и другому сумеет объяснить, что именно красиво в данном произведении искусства, в чем - его содержание, и в какой форме оно передается здесь. Христианство умеет ценить и любить красоту. И красоту в христианстве мы видим всюду: и в храмоздательстве, и в богослужении, и в музыке церковного пения, и в живописи - иконописи. При этом замечательно, что красоту в природе любили и ценили самые строгие наши подвижники, вполне отказавшиеся от мира. Так было в древности (св. Василий Великий и другие свв. отцы), так было и в нашей Русской Православной Церкви. Все лучшие русские монастыри были основаны в местностях, отличавшихся своею красотой, которая привлекала именно в эти места святых основателей и подвижников этих обителей, и восхищала всех без исключения богомольцев и посетителей их. Так проявляется светлый дух христианства в отношении его ко всему истинно-прекрасному. В самом Евангелии мы видим, как Христос Спаситель с любовью и вниманием относится и к "крину сельному" (полевой лилии), и к птицам небесным, и к смоковнице, виноградной лозе. И еще в дохристианской древности святой царь и пророк Давид, созерцая красоту и величие Божия творения, восклицал: "вся премудростию сотворил еси - слава Ти (Тебе), Господи, сотворившему вся"... - а в других псалмах, обращаясь к природе, как бы к живой и обладающей сознанием, говорил: "Всякое дыхание да хвалит Господа... хвалите Его солнце и луна, хвалите Его звезды и свет"... Но, конечно, христианство может признать истинно-прекрасным только то, что не только ласкает наше чувство красотой и изяществом своей формы, но и является нравственно-ценным и доброкачественным. Истинная красота всегда возвышает, облагораживает, просветляет человеческую душу и ставит пред нею идеалы правды и добра. И никогда христианин не признает прекрасным того явления или произведения искусства, которое, хотя бы и в совершенном исполнении, не очищает и не просветляет душу человека, но опошляет и загрязняет ее... Глава XII. Другие эмоции. Развитие альтруистического чувства в детские годы. Христианская надежда. Успокоение сердца в Боге и ожидание будущего блаженства. Эстетическое чувство, рассмотренное нами в предыдущей главе, является одной из эмоций человеческого сердца. Но, разумеется, не меньше, а еще больше значения имеют для христианина многие другие эмоции - напр., чувства симпатии и антипатии, привязанности семейные, дружеские и национальные, чувство милосердия и жалости и т.д. И, конечно, все эти возвышенные чувства должны быть развиваемы в сердце христианина по возможности с самых юных лет. Увы! - Этого, как раз, обычно и не бывает! К сожалению, во многих иногда, очень и очень хороших христианских семьях, жизнь поставлена так, что родители сознательно отстраняют от своих детей картины человеческой нужды, печали, тяжелых бедствий и испытаний. Такое чрезмерное оберегание детей от суровой действительности, конечно, приносит только отрицательные результаты. Дети, выросшие в тепличной, оторванной от жизни обстановке, вырастают изнеженными, избалованными и не приспособленными к жизни, а часто и толстокожими эгоистами, привыкшими только требовать и получать, и не умеющими уступать, служить, быть полезными другим. Но жизнь жестоко ломает и иногда невыносимо больно наказывает таких людей, и иногда уже с юных лет, со школьного возраста. И поэтому-то, любя детей, нужно уже с детства закалять их. А главное: и пред глазами родителей, и пред глазами у их детей должна быть всегда одна определенная христианская цель - чтобы дети, вырастая и развиваясь телесно, развивались и духовно: становились лучше, добрее, благочестивее, отзывчивее... А для этого нужно ставить пред детьми картины людской нужды и горя и давать им возможность помочь. И тогда дети сами потянутся к добру и правде, ибо все чистое, доброе и светлое в особенности, близко и родственно неиспорченной детской душе. Те эмоции, о которых говорили мы до сих пор, включая высшие из них - жалость и сострадание, встречаются у всех людей. Переходя теперь к чувствованиям уже чисто-христианского типа, мы остановимся на чувстве христианской надежды. Христианскую надежду можно определить как сердечное жизненное памятование христианина о Боге, неразрывно связанное с уверенностью в Его Отеческой любви и помощи. Человек, имеющий в сердце такую надежду, везде и всегда чувствует себя под Покровом Отчим, подобно тому, как везде и всегда в физическом мире над собою видит необъятный небесный свод. И поэтому, христианин, имеющий надежду на Бога, никогда не придет в отчаяние, никогда не почувствует себя безнадежно одиноким. "Безвыходным" положение может казаться только неверующему; верующий же и надеющийся на Бога знает Его близость к скорбящему человеческому сердцу, и у Него найдет и утешение, и ободрение, и помощь. Но, конечно, венец и вершина христианской надежды - в будущем. Мы, христиане, знаем, что наш Символ веры, в котором собраны все основные истины христианства, оканчивается словами: "чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь". Слово "чаю" означает ожидаю, и не только ожидаю, но и надеюсь, и желаю всем сердцем, чтобы это пришло поскорее. Итак, полное осуществление христианской светлой надежды будет уже тогда, когда жизнь окончательно восторжествует над смертью, и Правда Божия - над мирскою неправдою. Тогда "все минется, одна правда останется", - говорит русская поговорка. Тогда покрыто будет всякое горе страдальцев, ибо "отрет Господь всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее - прошло" (Апокал.21:4). "И радость вечная будет над головою их" (Ис.35:10). Вот - вершина, венец и полное осуществление христианской надежды, и торжество тех, кто в земной жизни был гоним и притесняем, и изгоняем за правду Христу... Глава XIII. Развитие воли. I. Упражнение. Самодисциплина. Добрые привычки. II. Значение принципов в деле выработки воли. Религия как источник этих принципов. Останется нам теперь разобраться в вопросе о воспитании и развитии воли человека. От направления и силы воли более всего зависит нравственный характер и нравственная ценность личности человека. И, конечно, всякому понятно, что для христианина важно, во-первых, иметь волю сильную и решительную, а во-вторых, иметь волю, твердо направленную ко благу ближнего в сторону добра, а не зла. Как же приобрести сильную волю? Ответ прост: прежде всего, чрез упражнение ее. А для этого опять-таки, аналогично телесным упражнениям, нужно начинать с немногого, с небольшого. Но - начавши упражнять свою волю в чем-либо (напр., в постоянной борьбе с какой-либо своей греховной привычкой или прихотью), уже не оставлять этой работы над собой. При этом, с самого начала, христианин, желающий укрепить свою волю, свой характер - должен избегать всякой разбросанности, беспорядочности и непостоянства в поведении. Иначе он будет человеком бесхарактерным, не представляющим из себя ничего определенного. На такого человека не могут положиться ни другие люди, ни он сам. А в Священном Писании такой человек называется тростью, ветром колеблемою. Для каждого из нас нужна дисциплина. Она имеет настолько важное значение, что без нее невозможен правильный, нормальный порядок и успех работы - напр., в школьной или в военной жизни. Еще важнее это в жизни каждого отдельного человека, причем место внешней школьной или военной дисциплины здесь занимает самодисциплина. Человек должен сам поставить себя в известные рамки, создав определенные условия и порядок жизни, и от этого уже не отступать. Заметим еще вот что: в деле укрепления воли большое значение имеют привычки человека. Мы уже видели, что привычки дурные, греховные - большая помеха для христианской, нравственной жизни. Зато добрые привычки - ценное приобретение для души, а потом, ко многому хорошему человек должен себя именно приучать, чтобы это хорошее сделалось для него своим - привычным. В особенности важно это в молодые годы, когда еще формируется, складывается человеческий характер. Недаром говорят, что вторая половина человеческой жизни человека складывается из привычек, накопленных за первую половину этой жизни (сравн. поговорку: "привычка - вторая натура"). Против того, что сильная воля нужна человеку, вероятно, никто спорить не будет. В жизни мы встречаем людей с разной силой воли. И часто бывает так, что человек очень одаренный, талантливый, с сильным умом и глубоким, добрым сердцем, оказывается слабовольным и не может провести в жизнь свои планы, как бы хороши и ценны они ни были. И обратно - бывает так, что человек менее талантливый и одаренный, но более волевой, сильный характером, успевает в жизни и, как говорят, свою линию проводит до конца. Но еще более важным качеством человеческой воли является ее доброе направление - в сторону добра, а не зла. Если хороший, но слабовольный человек может в жизни оказаться мало полезным членом общества, то человек с сильной, но злой, разрушительной волей, является уже опасным; и он тем опаснее, чем сильнее его злая воля. Отсюда ясно, что крайне важными являются те принципы, те основные начала и правила, которыми руководится воля человека. Беспринципный человек - нравственное ничтожество, не имеющее никаких нравственных устоев и опасное для окружающих. Откуда же воля человека может взять для себя эти принципы, дабы действовать по ним? Для неверующего человека ответ здесь крайне труден, да, в сущности, и невозможен, неразрешим. Брать их из науки? Но наука, во-первых, по преимуществу, интересуется вопросами знания, а не морали, а во-вторых, она, сама не представляет из себя чего-то твердого и принципиально-постоянного, ибо все время расширяется, углубляется и во многом изменяется. Из философии? Но философия сама твердит нам об относительности и отнюдь не безусловной достоверности своих истин. Из жизни практической? Еще менее. Эта жизнь сама нуждается в положительных принципах, которые могли бы ее упорядочить и устранить из нее разнузданную беспринципность. Но если так труден ответ на поставленный вопрос для неверующих, то для верующего человека, в особенности, для верующего христианина, ответ прост и ясен. Источник добрых принципов - Божия воля. Она открывается нам в учении Спасителя, в Его Святом Евангелии. Только она имеет в этой области безусловный, незыблемый авторитет; и только она научила нас самопожертвованию и христианской любви ко всем - даже и к врагам; только она дала людям возвышеннейшие понятия о христианской свободе, христианском равенстве и братстве (понятия украдены у нас социалистами, коммунистами и др. врагами веры). И об истинных христианах Сам Господь сказал: "не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! - войдет в Царствие Небесное, но - исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф.7:21-23). Глава XIV. Труд, его необходимость для христианина. Развлечения и самособранность духа. Мотивы, обеты и зароки как средства преодоления дурных навыков. Необходимым условием всякой деятельности человека, укрепляющей его волю, является труд. Он был заповедан Богом согрешившему человеку еще в раю: "в поте лица твоего будешь есть хлеб твой". Поэтому трудиться должен каждый из нас. В 1-м послании к Солунянам ап. Павел о необходимости труда писал так: "умоляем вас, братие, делать свое дело и работать собственными руками, как мы заповедали вам". А во 2-м послании он резко отзывается о тех, которые поступают бесчинно и "суетятся", и точно формулирует свой призыв к труду: "кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (эти слова также украдены коммунистами, выдающими их за продукт собственного творчества). При этом необходимо отметить еще то, что христианство никогда не разделяет труда на работу "белую" и "черную". Такое разделение часто принималось до последних лет в современном обществе, причем к "черной" работе (по преимуществу - физическому труду) относились пренебрежительно. Христианство же требует от человека только того, чтобы труд его был честен и приносил соответствующую пользу. И с этой христианской точки зрения, человек, занимающий высокий и ответственный пост и небрежно относящийся к своим обязанностям, гораздо ниже самого незначительного из своих подчиненных, если последний исполняет свои обязанности по-христиански добросовестно. При этом всякий знает на личном опыте - какое отрадное удовлетворение чувствует тот, кто честно и усердно работает, и какой скверный осадок остается на душе после времени, проведенного пусто и бессмысленно... В наши дни среди молодежи очень распространен ложный и греховный взгляд на труд и на развлечения. На труд смотрят как на что-то в высшей степени неприятное, как на тяжкое подневольное иго, и заботятся о том, чтобы поскорее от него отделаться - "свалить с плеч". И все свои стремления и усилия направлять к тому, чтобы как можно скорее "отдохнуть" (- от чего?) и развлечься. Есть поговорка - "делу - время, потехе - час". Многие хотели бы, чтобы было наоборот... Но, во-первых, это грешно, и совсем не по-христиански, а, во-вторых, самый отдых и развлечения только тогда бывают приятны и радостны, когда они заслужены предшествующим трудом. А для того, чтобы в душе не было той пустоты и рассеянности, которые так обычны теперь, в наше нервное, беспокойное, суетное время, христианин должен приучать себя к самособранности. Нужно следить за собою во всех отношениях и ясно отдавать себе отчет в своем настроении и стремлениях, а также - представлять себе точно, что мне нужно сделать в данный момент, и к какой цели направлять все свои усилия. Говоря об укреплении воли, необходимо еще упомянуть о тех случаях, когда человек чувствует волю свою бессильной для того, чтобы устоять против какого-либо соблазна или укоренившейся греховной привычки. Здесь он должен помнить, что первое и основное средство в таких случаях - молитва, смиренная молитва веры и упования. О молитве речь будет ниже; пока же только еще раз вспомним то, что даже такой могучий духовно человек, как ап. Павел, говорил о бессилии бороться с грехом и творить добро: "не еже хощу доброе - сие творю, а еже не хощу - злое, сие содеваю" (доброе, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу - делаю). Тем более, так бывает постоянно с нами, немощными и слабыми. А молитва может нам помочь, т.к. она на помощь нашему бессилию привлекает Божию всемогущую силу. Помимо молитвы, большое значение для укрепления воли в борьбе с грехом имеют еще так называемые обеты и зароки. Обетом называется обещание человека сделать какое-либо доброе, благоугодное дело - напр., помочь бедняку, построить храм или богадельню, взять на воспитание сироту (или, как часто делали наши благочестивые предки, сходить куда-либо в св. места на богомолье) и т.д. Применительно к нашим условиям такие обеты могут состоять в следующем: если человек замечает за собой неисправность в каком-либо отношении - мало помогает другим, ленив трудиться, мало заботится о семье и т.д., он должен выбрать себе в этой области определенное постоянное доброе дело и исполнять его неуклонно, как свою обязанность. Зароки это те же обеты, только отрицательного характера. В этих зароках человек дает обещание не делать того или иного греха, бороться самым решительным образом с той или иной греховной привычкой (напр., пить, курить, сквернословить и т.д.). Часто эти зароки даются торжественно, перед св. крестом и Евангелием. Конечно, самый лучший вид зарока бывает тогда, когда человек дает его на всю жизнь. Однако допускаются, и часто бывают случаи, когда зарок дается на 1-2-3 года. Само собой разумеется, что обеты или зароки человек должен давать, взвесив свои силы, с решимостью, во что бы то ни стало выполнить их с помощью Божией. От неосторожных, необдуманных и непосильных обетов Спаситель предостерегает нас притчею о неразумном строителе башни, над которым смеялись окружающие, говоря: "этот человек начал строить, и не мог кончить"... Соответственно этому, русская пословица говорит: "руби дерево себе по плечу", а другая добавляет: "не спросясь броду, не суйся в воду"... Но зато, если обет уже дан, то исполняй его непременно, призвавши помощь Божию, "не давши слова - крепись, а давши - держись"... Глава XV. Обязанности человека в отношении к своему телу. Недопустимость для христианина блудного греха. Отражение этого греха на теле и в душе человека. Борьба с вожделениями (похотью). Соблазны. Человек состоит из души и тела. Многие древние религии и философские учение говорили о том, что душа человека сотворена Богом, а тело происходит от злого начала - диавола. Христианство учит иному. И душа, и тело человека сотворены Богом. Тело человека, по апостольскому учению, после Таинства Крещения - есть храм Святого Духа, а члены тела - чрез соединение со Христом в Таинстве Св. Причащения - суть члены Христовы. Поэтому в будущее вечное блаженство (как и в вечные мучения) человек перейдет всем своим существом: и бессмертной душой, и телом, которое воскреснет и вновь соединится с душой, пред Страшным Христовым Судом. Поэтому, заботясь о своей душе, христианин не должен оставлять без внимания и свое тело. И, прежде всего он должен его беречь, беречь по-христиански: не только от болезней, но и от грехов, загрязняющих, оскверняющих и ослабляющих его. И среди таких грехов, по своей опасности и вредоносности, на первом месте стоит блудный грех - грех потери человеком целомудрия и телесной чистоты. Не отрадно писать эти строки и поднимать вопрос о том, о чем христианину, по резкому выражению апостола, "срамно есть и глаголати" - стыдно и говорить. Но умолчать об этом невозможно, так как, безусловно, ни один грех не опасен для молодежи так, как опасен и страшен этот грех - хуже заразы, хуже чумы... Итак, речь идет о грехе блуда - иначе говоря о тех грехах разврата и половой распущенности, которые являются, без всякого сомнения, самой ужасающей язвой, бичом и проклятием современного человечества. Трудно и перечислить те гибельные последствия, которые следуют за этим грехом, как неотлучная тень. Утрата нормального, христиански чистого отношения к лицам другого пола и загрязненность мысли и воображения, ослабление и истощение физических сил человека, крайнее ослабление памяти, невосприимчивость к жизни и ее явлениям, безволие и потеря жизненной энергии, наконец - неврастения и душевное расстройство, или ужаснейшая болезнь - "прогрессивный паралич" (размягчение мозга) - вот обычные спутники блудного греха. Не говорим уже о специфических болезнях, так часто являющихся результатом непорядочной жизни... Но всего страшнее, конечно, грозный Суд Того, Кто заповедал нам чистоту и непорочность жизни - Страшный Суд, о котором Апостол сказал: "блудников и прелюбодеев будет судить Бог"... Как же бороться с соблазном этого греха тем, кто хочет сохранить себя по-христиански чистым и целомудренным? Ответ прост: прежде всего - чистотой мысли и воображения. Часто говорят о том, что половая потребность действует в человеке с такой неодолимой силой, что он не в силах ей противостоять. - Ложь! Тут дело не в "потребности", а в испорченности и сластолюбии, когда человек без удержу грязнит себя в мыслях и желаниях. Конечно, у такого человека естественная половая склонность взвинчивается до непомерной степени и неминуемо доводит его до греха. Но христианин, богобоязненный и строгий к себе, никогда не позволит, не допустит того, чтобы дурные желания и помыслы овладели его умом и сердцем. А для этого он, призвав Божию помощь в молитве и крестном знамении, борется с такими помыслами сразу же, при их появлении, усилием воли переводя сознание и мысль или к молитве, или же хотя бы какой-либо другой, не оскверняющей теме. Распаляться нечистым воображением - значит развращать себя и губить себя... И потому-то, борясь с дурными мыслями, христианин должен немедленно и резко отвращаться и удаляться от всего, что может вызвать эти дурные мысли. Недаром, Спаситель так строго предупреждает нас в Нагорной проповеди и от нечистого, похотливого взгляда, хотя бы дальше взгляда дело в данном случае и не пошло. Так опасен мысленный соблазн. А соблазнов - так много... Общая развращенность нравов и удаленность от чистой, христиански-воздержанной жизни, возмутительно-недопустимое отношение к браку и супружеской жизни - одно это уже не может не действовать на молодую душу. А тут к этому - еще: кинематографические картины и современная литература, наперебой воспевающая и описывающая грех в самых заманчивых красках, с откровенностью и бесстыдством, от которых в ужас пришли бы наши скромные и богобоязненные предки. Безобразный "фокстрот" и ему подобные развлечения, которыми современное язычествующее "христианское" общество настолько ослеплено, что не замечает их вредоносности и греховности... Различного рода сальные "анекдоты" - эта духовная гниль и зараза, убийственно грязнящая ум и сердце человека, - все это тучей соблазна надвигается на молодую, развивающуюся душу человека... Но блажен тот, кто смолоду и до конца дней своих остался чистым телом и душой. Блажен тот, кто благоуханную свежесть, крепость и богатство нетронутых сил души и тела или принес в светлый, освященный Богом и Церковью брачный супружеский союз, или сохранил все это до самой двери гроба в сияющей чистоте девства и целомудрия! Да, только два пути человека на земле благословляет Бог: или святой путь христианского брака, неразрывного союза двух сердец на всю жизнь, или же еще высший и святейший путь - путь девства, посвящения Богу и ближним всего себя - безраздельно, до конца, в отказе от личного счастья любви - для подвига любви к Богу и ближним. И наоборот, погибелен путь того, кто игнорирует, презирает, упорно нарушает данные Богом законы чистоты и правды христианской, оскверняя тело и убивая душу, ибо на нем рано или поздно исполнится страшная угроза: "Мне отмщение - Аз воздам", - говорит Господь... Глава XVI. Пьянство и сребролюбие. Христианское бескорыстие. Отношение христианина к физическому здоровью, поведение в болезни. Отношение к смерти. Грех самоубийства. Из других "дел плоти", т.е. грехов, глубоко внедряющихся в самую природу человека, может быть, самым опасным является пьянство. Известно, насколько распространен теперь этот грех. Но пусть всякий помнит то, что беречь себя от пьянства нужно не тогда, когда у человека образовалась уже эта позорная и губительная страсть, а раньше, когда это значительно легче. Ведь никто не родился на свет Божий готовым пьяницей. А мы знаем уже, насколько легче человеку бороться с соблазнами греха тогда, когда он еще не сделался для него через повторение прочною привычкою, которую так трудно преодолеть... Смолоду же и вообще - лучше не пить. У молодежи и без того много живости и кипучей энергии, и "подогревать" себя водкой в молодые годы - ни к чему. Да и пословица говорит: "дай бесу палец - он потянет всю руку". Молодая воля еще не крепка, а соблазнов выпивки - много... Многих губит здесь в молодые годы особого рода молодечество, своего рода спортивный задор, когда человек хочет кому-то "доказать" свою крепость и стойкость при потреблении спиртных напитков. Но, конечно, он гораздо большую стойкость и силу - настоящую нравственную силу - показал бы, если бы сумел действительно устоять - не поддаться этому злому соблазну, от которого погибло у нас так много добрых и одаренных людей. И опять-таки христианин должен всеми мерами удаляться от греховных соблазнов, и их удалять от себя, помня, что по слову Апостола "худые общества развращают добрые нравы". Но есть еще один грех, который на первый взгляд не кажется столь губительным, как грехи пьянства и разврата, но который также крайне опасен. Это - грех сребролюбия, о котором Апостол говорит буквально следующее: "корень всех зол есть сребролюбие"... Опасность этого греха, во-первых, состоит в том, что для человека, эгоистически стяжавшего богатство, чрез это самое богатство открывается доступ ко всем другим соблазнам мира. Но и самое богатство само по себе становится для человека тем идолом, именно золотым кумиром, к которому прилепляется всей душой и сердцем, и от служения которому не может уже оторваться. Пример этому мы видим в Евангельском рассказе о богатом юноше, который не мог последовать за Спасителем из-за любви ко своему богатству. По поводу этого случая Христос сказал: "трудно богатому войти в Царствие Божие". Так богатство ослепляет человека, и делает его своим рабом. И эта опасность грозит всякому, кто станет на путь "приобретательства", на путь искания большой и легкой наживы и стремления к ней. Для того, чтобы в душе человека не развивался порок сребролюбия, нужно еще в молодые годы приучать себя к христианскому бескорыстию. В числе всех трудов христианина, среди всей его работы должно быть хоть что-нибудь, делаемое бескорыстно, по Евангельски, именно "ради Христа". А мы видели уже ранее, что по Правде Небесной, по правде Евангелия, приобретает не тот, кто сберегает свое имение для себя, но тот, кто отдает его другим в подвиге дела милосердия и помощи ближнему. И поэтому, тот, кто бескорыстно служит другим в подвиге добра, не только оказывает им христианскую помощь, но и для своей души имеет чрез это огромную пользу, т.к. приобретает себе истинное сокровище - на небеси... Само собой разумеется, что человек, по-христиански относящийся к себе самому, должен не только бороться против различных греховных соблазнов. Он должен заботиться и о своем здоровье. Не напрасно сказал апостол Павел: "никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее". Здоровье - безусловная ценность и дар Божий, который нужно беречь. Немощное, больное тело часто препятствует человеку в его доброй деятельности и является помехой в подвиге благочестия и исполнения уставов Церкви. Напрасно, поэтому, некоторые полагают, что христианину не нужно лечиться, а нужно отдать себя и свое здоровье на волю Божию, не прибегая к помощи врачей. Врачи и лекарства существуют также по воле Божией, как и сказано во Св. Библии: "Господь от земли создал врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими". Но вместе с этим, христианская точка зрения в болезнях видит результат, прямое последствие нашей греховности. Поэтому и свое лечение верующий христианин начинает, прежде всего, с молитвы, с очищения и укрепления души молитвою и св. Таинствами. А затем уже следует врачебная помощь и лечение. В Евангелии мы видим, что Господь, прежде чем исцелить расслабленного от его болезни, исцелил его душу чрез прощение грехов. И другому расслабленному после его исцеления он сказал: "вот ты выздоровел - смотри же, больше не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже". Но, заботясь о своем здоровье, смерти христианин бояться не должен. Мы уже не говорим о той смерти за Христа, за веру в него, которая грозит христианину в эпохи гонений за веру. Такая мученическая смерть должна быть радостной и желанной для того, кто верит словам Спасителя: "кто положит душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее". Но и вообще, истинные христиане на высших ступенях своей веры не только не страшились смерти, но даже желали ее. Апостол Павел, напр., прямо говорил: "желание имею разрешиться (т.е. умереть) и бысть со Христом, потому что это несравненно лучше" (- чем оставаться на земле). В другом месте он говорит: "наше жительство - на небесах", - приучая нас к мысли о том, что там наше истинное отечество, а на земле мы - только временные гости. Так близка и не страшна для христианина "христианская кончина живота нашего", если не всегда "безболезненная", то, во всяком случае, "непостыдная и мирная". И он готовится к такой кончине молитвою, размышлением и принятием Св. Таин. При этом отнюдь не следует думать того, что причащаться Св. Таин нужно только умирающим перед наступлением смерти. Это неверно. Причащаться Св. Таин должен всякий, серьезно заболевший человек, ибо это Св. Таинство принимается во исцеление души и тела и представляет из себя лучшее укрепляющее лекарство. Примеры этого мы видим постоянно в действительной жизни. В противоположность доброй христианской кончине, страшною и отталкивающею является для христианина постыдная нехристианская кончина, напр., смерть пьяницы под забором, смерть грабителя на разбое и т.д. Сюда же, без сомнения, должно быть отнесено и самоубийство. Известно, что Церковь своими канонами, (т.е. правилами) лишает христианского погребения тех самоубийц, которые вполне сознательно наложили на себя руки. Факт самоубийства - измена самому духу христианства, нежелание нести свой жизненный крест, отказ от преданности Богу и надежды на Него. Самоубийство есть позорная смерть законченного эгоиста, думающего о себе и не думающего о других людях, и о своих обязанностях относительно их. Мы видим в Евангелии, что первым самоубийцей был Иуда-предатель, так страшно и позорно окончивший свою жизнь. Самоубийца, последуя ему, перестает быть верным сыном своей Церкви. И потому-то и лишила она несчастных самоубийц своего отпевания. Да и как отпевать самоубийцу церковным чином? Главная мысль отпевания: "упокой Господи душу раба Твоего - на Тя бо упование возложи" (ибо он на Тебя возложил свое упование)... Но над самоубийцей слова эти будут звучать неправдою, а разве Церковь может утверждать неправду?..