МИТРОПОЛИТ ФИЛАРЕТ (ВОЗНЕСЕНСКИЙ) / КОНСПЕКТ ПО ЗАКОНУ БОЖИЮ (1)

Митрополит ФИЛАРЕТ Владыка Филарет, в миру Георгий Николаевич Вознесенский, происходил из благочестивой православной семьи. Он родился в городе Курске 22 марта 1903 года. Отец его был священником и, впоследствии, Архиепископом Русской Зарубежной Церкви Димитрием Хайларским. В 1909 году семья Владыки Филарета переехала на Дальний Восток, и до 1920 года будущий святитель жил в Благовещенске, где окончил гимназию. После окончания гимназии будущий Архипастырь переехал в Харбин, где закончил Политехнический институт и получил специальность инженера-электромеханика. Впоследствии, уже, будучи Первоиерархом РПЦЗ, Владыка не забывал своих друзей по институту, много помогал своим соученикам, выручая каждого из возможной "беды", угрожавшей ему. После института он занялся преподавательской деятельностью и был известен как хороший, знающий педагог; ученики любили и ценили его. Наставления же для молодежи шли дальше границ школьной программы и проникали во все проявления человеческой жизни. Многие бывшие ученики и коллеги после встречи с ним всю жизнь высоко ценили авторитет Владыки. Живя в семье священника и видя жизнь и труды отца, строгого и благоговейного пастыря Церкви, будущий Владыка, естественно, с ранних лет привык к храму и Богослужениям... "Господь умеет прикоснуться к человеческой душе! - вспоминал Владыка Филарет. - И такое прикосновение Его попечительной Отеческой десницы я с несомненностью вижу в том, как меня в студенческие годы еще в Харбине словно громовым ударом поразили слова святителя Игнатия Брянчанинова, прочитанные мною в его творениях: "Гроб мой! Отчего я забываю тебя? Ты ждешь меня, ждешь, и я наверно буду твоим жителем; отчего ж я тебя забываю и веду себя так, как бы гроб был жребием только других человеков, отнюдь не моим?" Словно ослепительный свет - свет истинного, настоящего христианского понятия о жизни и смерти, о смысле жизни и о значении смерти, засиял перед молодым студентом - и началась новая внутренняя жизнь... И окончательным результатом этой внутренней перемены явилось принятие монашества"... Святитель принял пострижение в монашество в 1931 году. В это время он уже имел сан священника, - был рукоположен во диакона 5/18 мая 1930 г., - а во священника - 22 декабря/4 января 1931 г. В том же году он окончил Пастырско-Богословские курсы в Харбине. В монашестве он получил имя Филарет - в честь св. праведного Филарета Милостивого. В 1937 году о. Филарет был возведен в сан архимандрита. Первые годы монашества будущего святителя проходили в обычных искушениях, встречающихся на этом жизненном пути. Поначалу о. Филарету много помогал своими советами тогдашний Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Антоний († 1936), с которым о. Филарет переписывался в течение ряда лет. И конечно, о. Филарет старался черпать ответы на свои недоумения в писаниях святых отцов, которые с самого начала наставили его на путь духовной жизни и которые были незаменимым руководством при отсутствии живых наставников. Святые научили его не бояться остаться одному в борьбе за истину, ибо "аще Бог по нас, кто на ны?" (Рим.8:31). Любовь о. Филарета к Слову Божию была такова, что он заучил наизусть все четыре Евангелия, и впоследствии во всю свою жизнь проповеди свои старался строить на истолковании тех или иных слов Господа, евангельских притч и историй. В Харбине о. Филарет вел большую церковную и пастырско-проповедническую деятельность. Уже в первые годы своего служения в священном сане он привлек к себе множество людей, искавших духовного пути. Святитель Филарет любил и жалел людей. Господь наделил его особым даром - найти верный подход к каждому. Своей чуткой и сострадательной душой Владыка сразу понимал душевное состояние человека и, давая советы, утешал страждущих, подкреплял унывающих, отчаявшихся подбодрял невинной шуткой. Он любил говорить: "Не унывай, душа христианская! Нет места унынию у верующего! Смотри его вперед - там милость Божия!" Люди уходили от него успокоенные, подкрепленные его крепкой верой. Владыка был чрезвычайно строг к себе и вел поистине аскетический образ жизни. Он обладал редкой памятью, держа в голове не только слова Евангелия и святых отцов, но и скорби и печали своих пасомых. При встрече с людьми святитель проявлял большой интерес ко всем сторонам их жизни, ему не нужно было напоминать о своих нуждах и затруднениях, - он сам развивал с человеком интересующую того тему разговора, давал готовые ответы на мучившие недоумения. В 1931 году Манчжурия была оккупирована японскими войсками. Через четырнадцать лет на смену японцам пришли коммунисты - в 1945 году советские войска разгромили японскую армию; вслед за советскими коммунистами к власти пришли китайские. Архимандрит Филарет покинул Китай только после того, как почти вся паства выехала из Харбина. "Сам я чувствовал себя иногда невыразимо тяжело, - до того, что несколько раз подходил вплотную к решению вообще уйти - оставить служение. И останавливала меня только мысль о своей пастве: а как оставить малых сих? - рассказывал Владыка. - Это останавливало меня и заставляло нести свой долг до конца"... Вскоре о. Филарет вылетел в Австралию и прибыл в Сидней. Правящий Архиепископ Австралийский принял его радушно, с любовью, и уже в первые недели пребывания о. Филарета в Австралии стал говорить о возможности его хиротонии во Епископа. В 1963 году он был хиротонисан во Епископа Брисбенского, викария Австралийской епархии. Конечно, смиренный служитель Церкви и не помышлял тогда, что уже на следующий год ему предстоит стать Первоиерархом всего русского Рассеяния, и что имя его будет известно по всем концам мира, как имя исповедника и поборника Истинной Православной веры... Воистину, в этом была десница Божия"! В течение 21 года Владыка Филарет управлял Русской Зарубежной Церковью. При нем были прославлены многие угодники Божии (которые впоследствии, при благоприятно сложившихся обстоятельствах, были прославлены и Русской Православной Церковью на Родине): праведный Иоанн Кронштадтский (в 1964 г.), преподобный Герман Аляскинский (в 1971 г.), блаженная Ксения Петербургская (в 1978 г.) и, наконец, в 1981 году - Собор Новомучеников и Исповедников Российских во главе с Царственными Мучениками и Патриархом Тихоном. Примечательно, что до Митрополита Филарета в РПЦЗ не было ни одного прославления новых святых. Это благое начинание, как и вся деятельность Владыки Филарета, свидетельствует о том, что он с самого начала своего первосвятительского служения взял курс на хранение и защиту святоотеческого Православия. Воспитанный на учении святых отцов, Владыка Филарет стремился вести свою Церковь по святоотеческому пути. К сожалению, он встречал недостаточно понимания среди своих Преосвященных собратьев, некоторые из которых и вовсе отказывались понимать его устремления. Со скорбью взирал Владыка на отпадение от истинной веры некогда Православных Церквей. И свои послания, с которыми он обратился ко всем архиереям Православной Церкви, он так и назвал - "Скорбные Послания". А в 1983 году Архиерейский Собор РПЦЗ провозгласил анафему экуменизму. Владыка Филарет терпел много поношений за свою деятельность. Несмотря на противление отдельных лиц из числа епископата и клира, Владыка пользовался любовью широких масс церковного народа. Так же, как и во время жизни в Харбине, святитель никому не отказывал в помощи, став Первоиерархом. Особенно он заботился о духовном просвещении молодежи, которую очень любил и всегда был ею окружен. Всю жизнь святитель Филарет был борцом за истину и призывал христиан любить истину, дорожить ею, защищать ее и ничего в жизни не ставить выше нее. "Наше время, - говорил он, - как раз и отличается тем, что сейчас людьми все больше овладевает равнодушие к Божественной истине. Говорится много красивых слов, а в действительности - по-настоящему - у людей к истине полное равнодушие. Такое равнодушие когда-то показал Пилат, когда Господь стоял перед ним на суде. Перед Пилатом стояла Сама Истина, а он, однако же, скептически заявил: "Что есть истина?" - т.е. есть ли она? да если и есть, то далеко нам до нее, а может быть, ее нет. - И с полным равнодушием отвернулся от Того, Кто возвещал ему истину, Кто был Сама Истина. Так и теперь люди равнодушны стали. Вы, вероятно, слышали не раз, как теперь много говорится самых высокопарных, красивых, как будто бы христианских слов об объединении всех в одну веру, в одну религию. Но помните, что внутренняя подкладка здесь как раз и есть равнодушие к истине. Если бы она была дорога для человека, он никогда бы на это не пошел. Именно потому, что истина всех мало интересует, а просто хотят попроще да поудобнее как-то устроиться и в деле веры, поэтому и говорят: "Нужно объединиться всем"... Будем, братие, бояться такого равнодушия к истине. Господь наш Иисус Христос в Апокалипсисе нам ясно указывает на то, как страшно равнодушие к истине. Он там обращается к Ангелу, Предстоятелю Лаодикийской Церкви, и говорит: "Знаю твои дела. Ты не холоден, ни горяч. О, если бы ты был горяч или холоден! Но так как ты не холоден и не горяч (а тепл - ни то, ни се, не дорога тебе истина), то извергну тебя из уст Моих!" Еще резче и сильнее сказано в славянском тексте: "изблевати тя имам из уст Моих", как организм выбрасывает из себя что-то решительно противное и вредящее ему. Будем помнить, что это равнодушие к истине есть одно из главных бедствий нашего века отступлений. Дорожи истиной, человек! Будь борцом за истину. ...Выше всего ставь истину в жизни, человек, и никогда не позволяй себе как-то уклониться от истинного пути. Исповедник Православия Митрополит Филарет преставился ко Господу 8/21 ноября 1985 года, в день Архистратига Божия Михаила. Выдающийся церковный проповедник, любвеобильный пастырь, которого митрополит Анастасий (Грибановский) сравнивал с таким столпом Православной Церкви, как св. Иоанн Златоуст, оставил нам драгоценное некрадомое духовное наследие. ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ Держи, что имеешь! (Апок.3:11) Эти слова, взятые из священной книги Апокалипсис (Откровение), в наше время, в наши многоскорбные, лукавые, соблазнами исполненные дни, имеют особо важное значение. Они напоминают нам о том драгоценном духовном богатстве, которым обладаем мы, чада Православной Церкви. Да, мы богаты. И это духовное богатство есть то, что имеет Святая Церковь и которое принадлежит всем верным чадам Ее. Учение веры - нашей чудесной, спасающей православной веры, многочисленные живые примеры жизни людей, живших по вере, по тем высоким началам и правилам, которые предлагает нам Церковь, и достигших той духовной чистоты и высоты, которая именуется святостью; красота и великолепие нашего православного богослужения и живое соучастие в нем через веру и молитву; полнота благодатной духовной жизни, открытой всем и каждому, и как венец всего, единение чад Церкви в той любви, о которой сказал Спаситель: потому узнают люди, что вы - Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. † Митрополит Филарет Глава I. Действия нравственные и безнравственные. Нравственный закон. Совесть, три ее функции. Условия нравственного вменения. Прирожденность нравственного закона. На всем земном шаре, из всех существ, населяющих его, один только человек имеет понятие о нравственности. Всякий знает, что действия человека бывают или хороши, или дурны, или добры, или злы, нравственно-положительны, или нравственно-отрицательны (безнравственны). И этими понятиями о нравственности человек неизмеримо отличается от всех животных. Животные поступают так, как свойственно поступать им по природе, или же так, как они приучены, напр., дрессировкой. Но они не имеют понятия о нравственном и безнравственном, а потому их поступки нельзя рассматривать с точки зрения понятий о нравственности. Как же различить нравственно-доброе от нравственно-дурного? Различие это совершается по данному нам, людям, от Бога особому нравственному закону. И этот нравственный закон, этот голос Божий в душе человека, мы чувствуем в глубине нашего сознания, и называется он совестью. Эта совесть и есть основа общечеловеческой нравственности. Человека, который никогда не слушал своей совести и усыпил ее, заглушил ее голос мраком упорного греха, часто называют бессовестным. Слово Божие таких упорных грешников называет людьми с сожженною совестью (1Тим.4:2); их душевное состояние - крайне опасно, и может оказаться гибельным для души. Когда человек прислушивается к голосу своей совести, он видит, что эта совесть в нем говорит, прежде всего, как судия, строгий и неподкупный, оценивающий все поступки и переживания человека. И часто бывает так, что какой-либо данный поступок выгоден человеку, или же вызвал одобрение у других людей, а в глубине души этот человек слышит голос совести: "это - нехорошо, это - грех..." В тесной связи с этим, совесть в душе человека действует еще как законодатель. Все те нравственные требования, которые стоят перед душой человека при всех его сознательных действиях (напр.: делай добро, будь правдив, не кради и т.д.), являются именно нормами, требованиями, предписаниями этой самой совести. И голос ее учит нас - как нужно, и как не нужно поступать. Наконец, совесть еще действует в человеке как мздовоздаятель. Это бывает тогда, когда мы, поступив хорошо, испытываем мир и спокойствие в душе, и наоборот, после совершения греха испытываем упреки совести. Эти упреки совести иногда переходят в страшные душевные терзания и муки, и могут довести человека до потери душевного равновесия, если он не восстановит мир и спокойствие в совести через глубокое и искреннее покаяние... (Ср. у Пушкина - монолог Скупого Рыцаря и Бориса Годунова, а также "Преступление и наказание" Достоевского). Само собой понятно, что человек несет нравственную ответственность только за те поступки, которые он совершает, во-первых, в сознательном состоянии и, во-вторых, будучи свободен при совершении этих поступков. Только тогда к этим поступкам применяется нравственное вменение, и только тогда они, как говорят, человеку вменяются в вину, в похвалу или в осуждение. В противоположность этому, люди, не сознающие характера своих поступков (младенцы, лишенные рассудка и т.д.), или же насильно вынужденные совершать их против своей воли, считаются невменяемыми, и ответственности за эти поступки не несут. В эпоху гонений на христианство, язычники-мучители клали мученикам на руку ладан и держали ее над огнем своего пылающего жертвенника. Мучители рассчитывали на то, что мученик не выдержит огня, пошевелит пальцами, (или отдернет руку), и ладан упадет на огонь. Правда, обычно исповедники веры были настолько тверды духом, что предпочитали сжечь пальцы, но ладан не роняли; но если бы и уронили, кто мог бы утверждать, что они принесли жертву идолу?.. Само собой понятно, что пьяных нельзя признать невменяемыми, т.к. они начинали свое пьянство в нормальном и трезвом состоянии, прекрасно зная о последствиях опьянения. Поэтому в некоторых государствах северной Европы человек за совершение преступления в пьяном состоянии наказывается вдвойне: 1) за то, что напился, и 2) за само преступление... Несомненно то, что нравственный закон должен быть признан прирожденным людям, т.е. вложенным в самую природу человека. За это говорит несомненная всеобщность в человечестве понятий о нравственности. Конечно, прирожденною может быть признана только самая нравственная потребность, своего рода нравственный инстинкт, но не раскрытые и ясные нравственные понятия и идеи. Такие ясные нравственные понятия и идеи развиваются в человеке отчасти через воспитание и влияние предшествовавших поколений, наиболее же всего на основе религиозного чувства. Поэтому у грубых язычников нравственные нормы ниже, грубее, уродливее, чем у нас, христиан, знающих и верующих в Истинного Бога - Того, Который вложил в душу человека нравственный закон, и через этот закон руководит всею его жизнью и деятельностью. Глава II. Греховность человеческого рода. Отражение ее в душе человека - в сфере ума, чувства и воли. Последовательные стадии - степени греха. Три источника греха. Мы, все христиане, знаем из Св. Библии и веруем в то, что Бог создал человека по образу Своему и по подобию. Поэтому в творении человек получил безгрешную, природу. Но еще первый человек Адам не остался безгрешным, утратив свою первозданную чистоту в первом райском грехопадении. Отрава этой греховности заразила собою весь род человеческий, происшедший от согрешивших прародителей - подобно тому, как из отравленного источника истекает отравленная вода. А так как каждый человек к унаследованной от прародителей склонности ко греху прибавляет еще свои личные грехопадения, то нет ничего удивительного в том, что Св. Библия о каждом из нас говорит: "несть человек, иже жив будет день един, и не согрешит"... Абсолютно чист от всякого греха только один Господь Иисус Христос. Даже праведники, угодники Божии имели в себе грех и, хотя с помощью Божией боролись с ним, но смиренно признавали себя грешниками. Таким образом, все без исключения люди - грешны, заражены грехом. Грех есть духовная проказа, болезнь и язва, поразившая всю природу человека - и душу, и тело его. Грех повредил все три основные способности или силы души: ум, чувство (сердце) и волю. Ум человека помрачился и сделался склонным к заблуждению: у римлян была поговорка: "errare humanum est" - человеку свойственно ошибаться, и человек постоянно ошибается - и в науке, и в философии, и в своей практической деятельности. Быть может, еще более повреждено грехом сердце человека - центр его переживаний и чувствований добрых и злых, печальных и радостных. И мы видим, что наше сердце затянулось тиной и плесенью греха, утратило способность чувствований чистых, духовных и христиански-возвышенных. Вместо этого оно сделалось склонным к усладам чувственности и земным привязанностям, а также заражено тщеславием и иногда поражает полным отсутствием любви и благожелательства к ближнему. Но, конечно, более всего повреждена и скована грехом наша воля, как способность действования и осуществления намерений человека. В особенности человек оказывается бессилен в своей воле там, где нужно осуществить истинное христианское добро, хотя бы он и хотел этого добра... О таком печальном бессилии воли ап. Павел говорит: "не еже хощу доброе, сие творю, а еже не хощу злое сие содеваю" (Римл.7:19). По-русски - "доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю". И потому-то о человеке-грешнике Христос Спаситель сказал: "творяй грех - раб есть греха" (Ин.8:34), хотя - увы! - самому грешнику служение греху часто кажется свободой, а борьба с сетями греха - рабством... Как же развивается грех в душе человека? Св. отцы, подвижники христианского аскетизма и благочестия, лучше всех ученых психиатров знавшие грешную человеческую душу, различают следующие стадии - степени греха: первый момент в грехе - прилог, когда в сознании человека только обозначился тот или иной соблазн - греховное впечатление, грязная мысль и т.д. Если в этот первый момент человек решительно и сразу отвергнет грех, он не согрешит, а победит грех, и для души своей будет иметь плюс, а не минус. В прилоге легче всего одолеть грех. - Если прилог не отвергнут, он переходит сначала в неясное стремление, а затем в осознанное, ясное желание греха. Здесь человек уже начинает склоняться к греху данного рода. Но без особо тяжкой борьбы он здесь может не поддаться греху и не согрешить, в чем уму поможет ясный голос совести и помощь Божия, если он прибегнет к ней. Но вот - человек впал в грех. Упреки совести звучат громко и ясно, вызывая у неиспорченного еще человека лишь резкое отвращение к данному греху. Исчезает прежняя самоуверенность, и человек смиряется (ср. ап. Петра до и после отречения). Но и здесь еще победа над грехом не столь трудна, на что указывают многочисленные примеры (того же ап. Петра, св. царя и пророка Давида и других покаявшихся грешников). Труднее бороться с грехом тогда, когда он чрез частое повторение обратится у человека в привычку. После приобретения вообще всякой привычки привычные действия совершаются человеком очень легко, почти незаметно для него - сами собою. А поэтому и борьба с грехом, который стал для человека привычным, очень трудна, т.к. ему трудно уже не только преодолеть себя, но и уследить, заметить приближение греха. Еще более опасной стадией греха является порок. В этом случае грех настолько владеет человеком, что сковывает волю его как бы цепями. Человек здесь уже почти бессилен бороться с собой, и является рабом греха, хотя сознает его вредоносность и в минуты просветления, быть может, ненавидит его от всей души (таков напр., порок пьянства, наркомании и ему подобные). Здесь без особой милости и помощи Божией человек уже не может справиться с собою и нуждается в молитве и в духовной поддержке других. Нужно при этом помнить, что даже любой мелкий грех, напр., болтовня, любовь к нарядам, пустым развлечениям и т.д. может сделаться у человека пороком, если он совсем овладеет им, и заполнит собой его душу. Высшею степенью греха, на которой он уже совсем порабощает себе человека, является страсть того или иного греховного типа. В этом состоянии человек уже не может ненавидеть свой грех, как в пороке (в этом разница между ними), но подчиняется греху во всех своих переживаниях, действиях и настроениях (срав. Плюшкина из "Мертвых Душ" или Федора Карамазова из "Братьев Карамазовых", также - сребролюбца Иуду Искариота). Здесь человек прямо и буквально пускает (как и сказано про Иуду в Св. Евангелии) сатану в свое сердце, и в этом состоянии кроме благодатной церковной молитвы и воздействия ничто ему не поможет. Но есть еще один особый, ужаснейший и погибельный род греха. Это - смертный грех. Человеку, находящемуся в состоянии такого греха, не поможет даже и церковная молитва! Об этом прямо говорит ап. Иоанн Богослов (1Ин.5:16), когда он, призывая нас молиться за согрешающего брата, прямо указывает на бесполезность молитвы за непрощаемого грешника... Сам Господь Иисус Христос об этом грехе говорит: что этот грех - хула на Духа Святого - не отпустится, не простится людям ни в сем веке, ни в будущем. Эти грозные слова Он произнес против фарисеев, которые ясно видели, что Он все творит по воле Божией и силою Божией и, однако, ожесточенно извращали истину, клеветнически утверждая, будто бы Он действовал силой злого, нечистого духа. Они погибли в своем богохульстве, и этот пример их поучителен и грозен для всех тех, кто грешит смертным грехом - упорным и сознательным противлением несомненной истине, а поэтому и хулой на Духа Истины - Святого Духа Божия... Необходимо заметить то, что даже хула на самого Господа Иисуса Христа может быть прощена человеку (по Его же словам), т.к. она может быть совершена по неведению или временному ослеплению. Хула же на Св. Духа может быть, по учению св. Афанасия Великого, прощена только тогда, когда человек прекратит ее, раскаявшись, но - увы! - Этого обычно не бывает, т.к. самый род, самый характер греха таков, что делает для человека почти невозможным возврат к истине. Ослепленный может прозреть и возлюбить открывшуюся ему истину, загрязненный пороками и страстями может омыться покаянием и сделаться исповедником истины, но кто и что может изменить хулителя, видевшего и знавшего истину и упорно отрицавшему и возненавидевшему ее?!. Это ужасное состояние - подобно состоянию диавола, который верует в Бога, и трепещет, и, однако, ненавидит Его, хулит Его и противится Ему... Когда пред человеком предстает соблазн, искушение греха, то исходит обычно это искушение из трех источников: от собственной плоти человека, от мира и от диавола. Что касается плоти человека, то совершенно несомненно, что она во многих отношениях является гнездилищем, источником противонравственных предрасположений, стремлений и влечений. Прародительский грех - эта печальная общая наша склонность к греху, наследственность от грехов наших предков и наши личные греховные падения - все это, суммируясь и взаимно усиливаясь, и создает в нашей плоти источник искушений, греховных настроений и поступков. Еще чаще источником соблазна является для нас окружающий нас мир, который по слову ап. Иоанна Богослова, "весь во зле лежит" (1Ин.5:19), и дружба с которым, по слову другого апостола, есть вражда с Богом (Иак.4:4). Соблазняет окружающая среда, окружающие нас люди (в особенности, намеренные, сознательные соблазнители и совратители молодежи, о которых Господь сказал, что "если кто соблазнит одного из малых - лучше ему, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и утопили бы в пучине морской")... Соблазняют внешние блага, богатство, комфорт, безнравственные танцы, грязная литература, бесстыдные "наряды" и т.д. - все это, безусловно, смрадный источник греха и соблазна... Но главным и коренным источником греха является, конечно, диавол - тот, о ком ап. Иоанн Богослов сказал: "творяй грех, от диавола есть, яко исперва диавол согрешает" (1Ин.3:8). Борясь с Богом и Его Правдой, диавол борется и с людьми, стремясь погубить каждого из нас. Особенно явно, зло и непосредственно-лично - боролся он со святыми (даже дерзнул искушать самого Господа Иисуса Христа), как мы видим в Евангелии и в житиях святых. Нас - немощных и слабых - Господь ограждает Своею силою от тех лютых искушений, которым подвергались от диавола сильные духом угодники Божии. Однако, и нас он не оставляет без внимания, действуя через соблазны мира и плоти, делая их более сильными и заманчивыми, а также искушая разного рода греховными мыслями. (В последние же годы его злое влияние помимо всего прочего в особенности сказывается в эпидемиях разного рода самоубийств)... Поэтому ап. Петр диавола сравнивает с рыкающим львом, который ходит вокруг нас, "ища кого поглотить"... (1Пет.5:8). Глава III. Христианская добродетель. Нравственный характер. Жизнь христианина как борьба и подвиг. Необходимость духовного бодрствования. Полною противоположностью греху является добродетель. Зачатки ее находятся в каждом человеке, как остатки того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом. Но в чистом и совершенном виде она может быть только в христианстве, так как Христос Спаситель сказал: "без Мене не можете творити ничесоже", - без Меня не можете делать ничего (- истинно доброго...). Христианство учит нас тому, что земная жизнь человека есть время подвига, время приготовления человека к будущей вечной жизни. Следовательно, задача земной жизни человека заключается в том, чтобы должным образом приготовиться к грядущей вечности. Скоротечна земная жизнь, и не повторяется она, ибо один раз живет человек на земле. А потому - в этой земной жизни должен он трудиться в делах добродетели, если не хочет погубить душу свою, ибо именно этих дел, добра потребует от него Правда Божия на пороге вечности. Каждый христианин при помощи Божией, есть творец своей земной жизни - в смысле направления ее в сторону добродетели. Но для того, чтобы быть добродетельным, он должен творить добро другим и работать над самим собою, борясь со своими недостатками и пороками, и развивая в себе добрые, христиански-ценные начала. И эта борьба, и эта работа над собой, этот подвиг земной жизни человека необходимы для каждого христианина. Сам Господь сказал: "Царствие Божие силою нудится (т.е. усилием достигается), и нуждницы (т.е. употребляющие усилие) достигают его"... В таком подвиге жизни у каждого человека вырабатывается его нравственный характер и создается его нравственный облик. И, конечно, христианин должен быть христианином, прежде всего, человеком с установившимся твердым нравственным характером, и должен стремиться к выработке такого характера. Другими словами, он должен стремиться к улучшению себя, к нравственному совершенству. Итак, с христианской точки зрения, жизнь есть борьба, подвиг, путь постоянного стремления к добру и совершенству. И остановки на этом пути не может быть, по закону душевной жизни. Человек, переставший работать над собою, не останется таким, как был, а непременно сделается хуже - подобно тому, как камень, брошенный вверх и переставший подниматься, не останется висеть в воздухе, а непременно упадет вниз... Мы уже знаем, что наши грехи обычно происходят от трех источников: от диавола, от мира, лежащего во зле и от нашей собственной греховной плоти. А так как грех есть главный враг и помеха добродетели, то, очевидно, что христианин, стремящийся к добродетели, должен, полагаясь на милость и помощь Божию, бороться против греха во всех его видах. В частности, здесь необходимо вспомнить слова Спасителя апостолам в Гефсиманском саду: "бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение". Этими словами Господь не только апостолам, но и всем нам указывает на то, что борьба с греховными искушениями возможна только для того, кто бодрствует и молится, стоя на страже своих переживаний. Глава IV. Недостаточность одного внутреннего закона. Внешний богооткровенный закон. Значение для нас Закона Моисеева и Закона новозаветного. Итак, задача земной жизни человека - в том, чтобы приготовить себя для вечного спасения и блаженства. Для этого человек должен жить свято и беспорочно, иными словами, по воле Божией. Как же может человек узнать эту волю Божию? Конечно, прежде всего - в своей совести, которая поэтому и называется голосом Божиим в душе человека. И если бы падение в грех не омрачило душу человека, то он мог бы безошибочно и твердо направлять свой жизненный путь по указаниям своей совести, в которой выражается внутренний нравственный закон. Но кто же не знает того, что у грешного человека не только повреждены ум, сердце и воля, но и совесть помрачилась, и суд, и голос ее утерял свою безусловную ясность и силу. Недаром некоторых людей, как мы уже говорили, зовут бессовестными. Таким образом, одной совести - ее внутреннего голоса - оказалось недостаточно для того, чтобы человек жил и действовал по воле Божией. Явилась необходимость во внешнем руководителе, во внешнем Богооткровенном законе. Такой Закон и был дан Богом людям - в двух видах: сначала подготовительный - ветхозаветный Закон Моисеев, затем - полный и совершенный Евангельский Закон. В Законе Моисеевом нужно различать две стороны: 1) религиозно-нравственную и 2) религиозно-обрядовую, тесно связанную с историей и бытом еврейского народа. Конечно, вторая сторона для нас, христиан, отошла в прошлое - отошли национально-обрядовые правила и законы. Но религиозно-нравственные законы Моисея сохранили свою силу и в христианстве. Поэтому все 10 заповедей Закона Моисеева - обязательны для христиан, и христианство их не отменило. Наоборот, христианство научило людей понимать эти заповеди не внешне - буквально, в порядке слепого рабского послушания и внешнего исполнения их, а раскрыло их глубокий смысл и научило совершенному и полному их пониманию и исполнению. Но, конечно, для нас, христиан, закон Моисеев имеет значение только потому, что его главные заповеди (10 заповедей, заповеди о любви к Богу и ближнему) приняты и раскрыты христианством. Руководствуемся же мы в своей жизни не этим подготовительным и временным Законом Моисеевым, а совершенным и вечным Законом Христовым. Св. Василий Великий говорит: "Если смешон тот, кто при солнце зажигает светильник, то гораздо смешнее тот, кто при евангельской проповеди остается в законной (- ветхозаветной) тени"... Главное отличие новозаветного Закона от ветхозаветного заключается в том, что Закон ветхозаветный смотрел на внешность поступков человека, а новозаветный смотрит на сердце человека, на внутренние его побуждения. В ветхозаветном Законе человек повиновался Богу - как раб своему господину, в Новом Завете - он стремится к тому, чтобы повиноваться ему, как сын повинуется любимому отцу... В настоящее время многие неправильно смотрят на ветхозаветный Закон: ничего доброго в нем не видят, а только отыскивают черты грубости и жестокости. Это неверный взгляд. Нужно помнить ту низкую степень духовного развития, на которой стояли люди тогда - тысячи лет тому назад. И в условиях тогдашних, действительно грубых и жестоких нравов, те правила и нормы Моисеева Закона, которые кажутся нам теперь жестокими (напр., "око за око, зуб за зуб" и т.д.) - в действительности не были такими. Они, конечно, не уничтожили человеческой жестокости и мстительности (это могло сделать только Евангелие) - но сдерживали ее и ставили ей твердые и строгие границы... Кроме того, не следует забывать того, что те заповеди о любви к Богу и ближнему, на которые указал Господь, как на главнейшие, взяты Им именно из закона Моисеева (Ев. Марка 12:29-31). Об этом законе св. ап. Павел сказал: "закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра"... (Римл.7:12). Глава V. Вопрос о свободе воли. Детерминизм, его разбор. Ложное и истинное понятие об индетерминизме. Влияние на нас мотивов, и свобода выбора. Сознание нами своей свободы, и факт раскаяния. Мы уже знаем то, что человек несет ответственность за свои поступки только тогда, когда он бывает свободен при их совершении. Но имеет ли он ту духовную свободу, свободу воли, которая предполагается здесь? В последнее время в человечестве сильно распространилось учение, которое называется детерминизмом. Последователи этого учения - детерминисты - не признают в человеке свободы воли. Они утверждают, что в каждом отдельном поступке человек всегда действует только под влиянием мотивов и побуждений, не зависящих от него, и подчиняется обычно сильнейшему из этих мотивов. Эти ученые говорят: "нам только кажется, что мы поступаем свободно, это - самообман". Знаменитый философ XVI века Спиноза защищал это мнение. Он, в виде примера, говорил о брошенном камне, что если бы этот камень мог думать и говорить, то он также сказал бы, что он летит и падает на то место, куда ему самому хочется. А в действительности - летит он только потому, что его кто-то бросил, а падает под действием силы тяжести. К этому примеру мы возвратимся ниже. А пока заметим следующее. Учение, противоположное детерминизму, и признающее в человеке свободу воли, называется индетерминизмом. Это учение принимается христианством. Но нужно помнить, что существуют крайние индетерминисты, учение которых принимает односторонне-ложный характер. Они говорят, что свобода человека есть его полная власть поступать именно так, как ему хочется. Таким образом, в их понимании, свобода человека есть полный его произвол, полная власть поступать по любому своему желанию или капризу. На ложную приманку такой "свободы" завлекли и захватили социалисты и коммунисты весь несчастный обманутый русский народ (о такой свободе говорит св. ап. Петр -1Петра, II гл., 15-16 ст. и 2 Петра, II, 19). Конечно, это не свобода. Это злоупотребление свободой, извращение ее. Человек не имеет абсолютной, безусловной свободы, такой высшей творческой свободой обладает только Всемогущий Бог. В противоположность такому ложному индетерминизму, истинный индетерминизм учит иначе. Его учение говорит о том, что человек, несомненно, находится под влиянием внешних мотивов и побуждений самого различного рода. Так напр., на него действует окружающая среда, условия жизни, политическая обстановка, его образование, культурное развитие и т.д. - все это отражается в чертах его нравственного облика. В этом признании того, что на человека действуют, и иногда очень сильно, различные внешние мотивы и влияния, индетерминисты согласны с детерминистами. Но дальше - коренное расхождение. В то время как детерминисты говорят, что человек поступает так или иначе только под влиянием сильнейшего из мотивов, а свободы не имеет, индетерминисты утверждают, что он всегда свободен избрать любой из этих мотивов. Этот мотив может быть вовсе не сильнейшим, мало того, человек может даже предпочесть мотив, который другим людям покажется явно невыгодным. Примером этого может служить подвиг мучеников, которые мучителям язычникам казались безумцами, сознательно губившими себя. Таким образом, в воззрении индетерминизма свобода человека - не безусловно-творческая свобода, а свобода выбора, свобода нашей воли решить - поступить так или иначе. Христианство принимает именно такое понимание человеческой свободы, соглашаясь с индетерминизмом. Применяя его к области нравственной, к вопросу о борьбе между добром и злом, между добродетелью и грехом, христианство говорит, что свобода человека есть его свобода выбора между добром и злом. По научно-богословскому определению, "свобода воли есть наша ни от кого и ни от чего не зависящая способность самоопределения по отношению к добру и злу". Теперь мы можем сразу разобраться в примере Спинозы о падающем камне. Мы убедились в том, что человек обладает свободой воли в смысле выбора поступить так или иначе. Спиноза считает полет камня аналогией с действиями человека. Но это можно было сделать только в том случае, если бы камень имел свободу выбора - лететь или не лететь, упасть или не упасть. Но у камня такой свободы, очевидно, нет, а потому данный пример является совсем неубедительным... Несостоятельность детерминизма, отрицающего свободу воли, видна еще вот из чего. Во-первых, ни один детерминист в практической жизни не осуществляет своего учения. И ясно - почему именно. Ведь если смотреть на жизнь со строго детерминистической точки зрения, то не следует наказывать никого - ни ленивого ученика за леность, ни вора за воровство, ни убийцу - и т.д., так как они не действовали свободно, а были бы лишь рабами, безвольными исполнителями того, что повелевали им мотивы, повлиявшие на них извне. Абсурдный, но вполне последовательный вывод из детерминизма... Во-вторых, доказательством свободы воли служит факт всем известного переживания души, которое называется раскаянием, и каждому знакомо по личному опыту... На чем основано это чувство раскаяния? Да очевидно, на том, что раскаивающийся человек мысленно возвращается к моменту совершения своего дурного проступка и оплакивает свой грех, сознавая ясно, что он мог поступить иначе, мог сделать не зло, а добро. Очевидно, что такое раскаяние не могло бы иметь места, если бы человек не обладал свободой воли, а был бы безвольным рабом внешних влияний. В таком случае он не отвечал бы за свой поступок... Мы, христиане, признаем человека нравственно-свободным, и управляющим своею собственною волею и поступками - и ответственным за них перед Правдою Божией. И такая свобода есть величайший дар человеку от Бога, Который ищет от него не механического повиновения, а свободно-сыновнего послушания любви. И Господь Сам утвердил эту свободу говоря: "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною..." (Мф.16:24), а в Ветхом завете сказал через пророка: "Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро - смерть и зло... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое..." (Второзак. 30:15,19). Глава VI. Троякого рода обязанности человека. Обязанности к себе: развитие духовной личности (отличие от эгоизма). Постепенность этого развития. Живя в этом мире, христианин находится в постоянном, живом взаимообщении с Богом и с ближними - с окружающими людьми. Вместе с этим, в течение всей жизни заботится о самом себе - о своем телесном благополучии и душевном спасении. А поэтому и его нравственные обязанности можно разделить на три группы: обязанности 1) по отношению к самому себе, 2) к нашим ближним и 3) высшие обязанности по отношению к Богу. Первою - и самою важною обязанностью человека в отношении к самому себе - является выработка в себе духовной личности - нашего истинного, христианского "я". Духовная личность христианина - это не есть что-то данное ему сначала, нет - это есть нечто искомое, приобретаемое и вырабатываемое его личными трудами и усилиями. Ни тело христианина с его способностями, силами и стремлениями, ни самая душа его - как прирожденный центр его сознательных переживаний, как жизненное начало - не есть его духовная личность, духовное "я". Эта духовная личность в христианине есть то, что резко отличает его от нехристианина, и в Священном Писании называется не душою, а духом. Этот дух - есть именно центр, средоточие духовной жизни, он стремится к Богу и бессмертной, блаженной вечной жизни. Задачу всей жизни человека мы определяем, как необходимость использовать земную временную жизнь, для приготовления к вечной, духовной жизни. В данном случае это можно сказать и другими словами, а именно: задача земной жизни человека заключается в том, чтобы он в течение этой жизни сумел создать, выработать свою духовную личность, свое истинное живое, вечное "я". О своем "я" можно заботиться по-разному. Есть люди, которых называют эгоистами, и которые очень заботятся о своем "я" и лелеют его. Но эгоист думает только о себе, и ни о ком более. В своем эгоизме он стремится добиться личного своего счастья каким угодно путем - хотя бы ценою страдания и несчастья ближних. И в своем ослеплении он не замечает того, что с истинной точки зрения - в смысле христианского понимания жизни - он только вредит себе, своему бессмертному "я"... И вот, христианство, призывая человека к созиданию своей духовной личности, заповедует ему и здесь, в путях этого созидания, различать добро и зло, и истинно-полезное от мнимо-полезного и вредного. Оно учит нас тому, что мы должны все, дарованное нам от Бога, - здоровье, силы, способности, природные свойства и качества - все это считать не за свое "я", а именно за дарования нам от Бога. И это мы должны употребить (как материалы при постройке здания) - на созидание своего духа. А для этого мы должны все эти "таланты", данные Богом, - употребить не для себя - эгоистически, а для других. Ибо законы Небесной Правды противоположны законам земной выгоды. По понятиям земным приобретает тот, кто на земле собрал для себя; по учению Божией Небесной Правды, приобретает (для вечности) тот, кто в земной жизни раздает и благотворит. В известной притче о неправильном домоправителе (Луки XVI гл.) главною мыслью и ключом к правильному пониманию ее и является принцип противоположности между понятиями земного эгоизма и Божией правды. В этой притче Господь земное богатство, собранное эгоистически - для себя, прямо назвал "богатством неправедным" и заповедал употреблять его не для себя, а для других, чтобы быть принятым в вечные обители Идеал христианского совершенства недостижимо высок. "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный", - сказал Христос Спаситель (Мф.5:48). И поэтому в работе человека над собой, над своей духовной личностью, не может быть конца. Вся земная жизнь христианина есть беспрестанный подвиг нравственного самоусовершенствования. И конечно, совершенство христианское дается человеку не сразу, но постепенно. Преподобный Серафим Саровский одному христианину, который по своей неопытности думал сразу достичь святости, говорил: "все делай потихоньку и не вдруг, добродетель - не груша, ее вдруг не съешь..." И апостол Павел, при всей своей духовной высоте и мощи, не считал себя достигшим совершенства, но говорил, что он еще только стремится к такому совершенству - "к почести вышняго звания во Христе Иисусе"... (Фил.3:12-14). Глава VII. Добродетели смирения, духовного плача и правдолюбия (1, 2 и 4 заповеди блаженства по Ев. Матф. в их взаимной связи). По учению свв. отцов - подвижников и светильников христианского благочестия, "первою из всех христианских добродетелей является смирение. Это та добродетель, без которой не может быть приобретена никакая другая, и без которой немыслимо духовное совершенствование христианина. Сам Христос Спаситель Свои новозаветные заповеди блаженства начинает заповедью о смирении: "блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное!.." Нищими - в обычном значении этого слова - мы называем тех людей, которые ничего не имеют и обычно просят помощи у других. (Такие нищие - отнюдь не всегда "блаженны", ибо среди них есть воры, и пьяницы, и обманщики и т.д.). Христианин же (всякий - и нищий, и богатый) должен сознавать себя нищим духовно, т.е. видеть, что в нем нет ничего своего доброго. Все доброе в нас - от Бога. От себя же мы прибавляем лишь зло: себялюбие, прихоти чувственности и греховную гордыню. И это должен помнить каждый из нас. Ибо не напрасно сказано в Свящ. Писании: "Бог гордым противится, смиренным подает благодать". И как уже мы сказали, без смирения невозможна и вообще никакая другая добродетель, ибо, совершая ее не в духе смирения, человек непременно впадает в богопротивную гордыню и отпадает от милости Божией... Рядом с искренним глубоким смирением у христианина должен стоять духовный плач, о котором говорится во 2-й заповеди блаженства. Кто не знает того, что смирение у человека часто бывает неглубоко и обманчиво. Мало того, не без причины создалась поговорка: "смирение паче гордости". Часто человек, казалось бы, смиряется, осуждает себя. Но оказывается, что это было не глубокая, постоянная настроенность и переживания души, а поверхностное, неглубокое чувство. Св. отцы-подвижники указывали на один прием, по которому узнается искренность и глубина смирения, а именно: начни в лицо укорять и поносить человека за те самые грехи и в тех самых выражениях, в которых он сам "смиренно" осуждает себя. Если его смирение искренно, он выслушает упреки без гнева, а иногда и поблагодарит за смиряющее вразумление. Если же истинного смирения у него нет, он не вынесет упреков и рассердится, ибо от этих упреков и обличений его гордыня встанет на дыбы... И вот Господь говорит: "блажени плачущий, яко тии утешатся..." Иными словами, блаженны те, кто не только скорбит о своем несовершенстве и недостоинстве, но и плачет об этом. Таким образом, под плачем здесь, прежде всего, разумеется духовный плач - плач о грехах, и, в связи с этим, об удалении от Царствия Божия. Кроме того, среди подвижников христианства много было и таких, исполненных любви и сострадания, которые плакали о других людях - об их грехах, падениях и страданиях. Но и вообще не противно духу Св. Евангелия под плачущими понимать также всех скорбящих и обездоленных людей, если они свою скорбь принимают по-христиански - смиренно и покорно. Они поистине блаженны, ибо утешатся, будут утешены Богом любви. И наоборот - те, кто в жизни земной ищет и добивается лишь утех и наслаждений, они отнюдь не блаженны. Хотя они сами себя считают счастливцами, и другие их считают таковыми, но по духу Евангельского учения они несчастнейшие люди. Именно к ним относится грозное предупреждение Господа: "Горе вам, богатые, ибо вы получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне, ибо вы взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете"... (Лк.6:24-25). Когда человек исполнен смирения и скорби о своих грехах - он уже не может мириться с тем злом греха, которое так загрязняет и его самого и других людей. От своей греховной испорченности и от неправды окружающей жизни он стремится уйти к Божией правде, к святости и чистоте. И этой Божией правды, ее торжества над человеческими неправдами он ищет и желает больше и сильнее, чем голодный хочет есть, или жаждущий - пить. Об этом и говорит нам 4-я заповедь блаженства, связанная с двумя первыми: "блажени алчущий и жаждущии правды, яко тии насытятся..." - Когда насытятся? Отчасти уже здесь, в земной жизни, в которой эти верные последователи Божией правды временами уже видят начатки ее торжества и победы в действиях Промысла Божия и проявлениях Божия правосудия и всемогущества. Но вполне их духовный голод и жажда насытятся и утолятся уже там - в блаженной вечности, на новом небе и новой земле, "в них же правда живет" (2Пет.3:13).