АВВА ДОРОФЕЙ / ДУШЕПОЛЕЗНЫЕ ПОУЧЕНИЯ И ПОСЛАНИЯ (12)

Вопрос 19. Прошение того же к тому же Великому Старцу, чтобы он понес грехи его. Ответ. Брат, хотя ты просишь о деле, превышающем мои силы, но покажу тебе меру любви, которая понуждает себя и на то, что выше сил. По приверженности к тебе, я беру на себя и понесу твое бремя только с тем, чтобы и ты взял на себя - охранять мои слова и заповеди, ибо они спасительны, и ты поживешь непостыдно. Вопрос 20, того же к тому же Великому Старцу, о заповедях, которые он дал ему, и прошение о том, чтобы быть в состоянии сохранить их. Ответ. Тот, Кто укрепил Отцов наших, да укрепит и твою любовь, брат, и да даст тебе разум духовный, чтобы ты мог во всех делах своих поступать разумно. Воздерживай язык свой от празднословия, чрево от сластолюбия, и не раздражай ближнего. Не будь дерзок, почитай себя за ничто, храни любовь ко всем и имей всегда Бога в уме своем, поминая: когда явлюся лицу Божию (Пс. 41, 3). Сохраняй сие, и земля твоя принесет сторичный плод Богу, Которому слава во веки. Аминь. Вопрос 21, того же к тому же Великому Старцу. Отец мой, что значит вменять себя ни во что? Ответ. Брат! вменять себя ни во что значит ни с кем не сравнивать себя, и не говорить о (своем) добром деле: и я это сделал. Вопрос 22. Прошение того же к тому же: касательно нарушения данных ему заповедей, о помощи в покаянии и как должно каяться; и если случится преступить (заповедь), уничтожается ли чрез то завет? Ответ. Во имя Божие, да исполнится по прошению твоему то, о чем ты просил. Берегись же высокоумия, чтобы не потерять всего. Когда нарушишь заповедь, спеши к покаянию; и хотя имеешь перевязь для своей раны, не предавайся нерадению, чтобы не сделалось с тобою хуже прежнего. Пока ты держишься за меня, завет мой с тобою пребывает нерушимым; в противном случае, как помилует тебя Бог, чтобы слышать и исполнять о Христе. Аминь. Вопрос 23. Того же к тому же Великому Старцу, прошение молитвы, чтобы и в будущем веке не лишиться его покрова. Ответ. Сын мой! если бы ты разумел сказанное тебе мной, то мог бы познать, что я уже дал тебе залог спасения души твоей; я не желаю обольстить тебя или отлучить от спасающихся, истинных чад моих и покрова Божия, но и сам ты постарайся не отлучиться от такой жизни. Апостол никого не отлучил, а сказал: аще ли неверный отлучается да разлучится (1 Кор. 7, 15). Но да не исполнится сего на тебе; я упомянул о сем только к утверждению твоему, чтобы ты внимал себе, стараясь не отпасть от сего ожидания и надежды. Возмогай же о Господе, Который сказал ученикам Своим, что они приимут силу с высоты (Лук.24, 49). Вопрос 24, того же к другому Старцу. Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему: как о сем думать? Ответ. Если действие несогласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание демонское. Вопрос 25. Отец мой! нет еще того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть, нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов? Ответ. Брат! теперь (только) вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведет тебя в эту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе. Вопрос 26, того же к тому же. Скажи мне, Владыко мой: каким путем скорее можно достигнуть спасения, трудами ли, или смирением, и как избавиться от забвения? Ответ. Брат! истинный труд не может быть без смирения; ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). И так кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет (цели). Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающие приобрести истинное смирение, отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сем состоит истинное смирение. Приемлющий тот огнь, который Господь пришел воврещи на землю (Лук. 12, 49), не знает забвения и пленения, ибо всегда ощущает сей огнь. Возьми пример от чувственного огня. Если к человеку, находящемуся уже при смерти приблизится огонь, он тотчас чувствует боль и чем бы человек ни был занят, если упадет на него горящей уголь, он ни мало не может уже оставаться в своем увлечении. Брат! огонь никогда не угасает, иначе он и не был бы огнем. Если ты хочешь избавиться от забвения и пленения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжавши в себе духовный огнь, ибо только от его теплоты исчезают забвение и пленение. Приобретается же огнь сей стремлением к Богу. Брат! если сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, оставив все прочее, займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: упразднитеся и разумейте (Пс. 45, 11) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сем. Вопрос 27, того же к тому же. Отец мой, что есть смирение? что уничижение? и что сокрушение сердца? Приобретает ли тот смирение, кто сам себя уничижает в сердце? Или нужно для сего перенести еще и внешние поношения, и досады от людей, и упражняться в самых низких делах [т.е. таких, которые считаются унизительными в глазах других]? Должен ли также смиренномудрый показывать свое смирение на словах, или стараться быть смиренным и в поступках? Ответ. Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем, и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: “прости меня” или “помолись о мне”. Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел; ибо и то, и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспянию более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к преуспеянию. Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями. Вопрос 28, того же к тому же. Если кого-нибудь хвалят, не должен ли он отвечать, говоря как бы со смирением? Ответ. Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отвечает, то это значит, что он принимает похвалу, а сие есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие; ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может перенести их. Вопрос 29, того же к тому же. Но случается, что похваливший, заключив из молчания его, что принял похвалу, соблазнится сим, как же должно поступать? Ответ. Неизвестное подвизающийся должен предоставить Богу, да известит Он Сам слышащего. Почему знать, может быть, хваливший получил пользу от его молчания полагая, что он не принял похвалы, а он думает, что тот соблазнился. Если соблазнившийся сам обнаружит сие, тогда должно объяснить ему со смиренномудрием, говоря: прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашел, что тебе отвечать, но помолись о мне Господа ради. Вопрос 30, того же к тому же. Случается, что иной действительно грешен, и со смиренномудрием, а не по тщеславию говорит истину: неужели он и тогда не должен отвечать? Ответ Иоанна. Не должен, хотя бы и так было; ибо если он и смиренномудрствует на время, но слушающий считает его смиренномудрым, и это будет тяготить его [Вредно ему]; потому что Господь сказал горе вам, егда добрая рекут вам человецы (Лук, 6, 26), относя это к грешникам, которые не имеют дел, а получают похвалу. Вопрос 31, того же к тому же. Как же мы находим, что некоторые из Святых, когда их хвалили, отвечали со смирением? Ответ. Отцы, достигши той меры, о которой сказал Господь: яко егда сотворите сия вся, рцыте, яко раби неключимы есмы (Лук. 17, 10), и по истине почитая себя такими, так и отвечают, как думают о себе; если же и от другого тоже услышат, не приходят в негодование, но благословляют его, как сказавшего истину. Вопрос 32, того же к тому же. Если кто-нибудь, будучи облагодетельствован другим, благодарит его, как своего благодетеля, неужели и в таком случае не должно отвечать. Ответ. Молчание всегда хорошо. Но чтобы не показалось, что благотворитель отвергает приносимую ему благодарность, он должен со смирением сказать: “прости меня, Авва, и помолись о мне Господа ради”, имея в сердце своем, что он сам ничего не сделал; ибо Господь благодетельствует всем. При том должен молить Бога, чтобы не понести осуждения за свои слова. Вопрос 33, того же к тому же. Помолись о мне, Отец мой, чтобы я избавился от языка своего, от свободы в обращении и от угождения чреву. Ответ. В отношении языка, свободы в обращении и чревоугодия, как ты меня просил помолиться, так и сам старайся, по силе своей, воздерживаться, ибо их нельзя обуздать без болезни сердечной, без трезвения и плача, вспоминая, что много может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5, 16). Все страсти препобеждает смирение, которое всякий приобретает трудом. Брата! Бог да подаст тебе силу, соединенную с рассуждением и страхом Божиим. Вопрос 34, того же к тому же. Если сие приобретается плачем, как ты сказал: то как же мне сохранить плач когда я нахожусь среди людей, служу другим, и забочусь о том, что кому дать из больных и есть ли сердечный плач без слез? Ответ Иоанна. Не плач происходит от слез, а слезы от плача. Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Ибо чрез сие собираются его помыслы и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль по Богу (2 Кор. 7, 10), а печаль эта - слезы. Вопрос 35, того же к тому же. Я объясняю свои помыслы Авве, и чувствую, что некоторые скорбят на то. Как же мне поступать? Не получаю ли я вреда, пребывая в келлии и, как посмеиваясь надо мною, внушает мне помысл, будто бы внимая своему намерению. Потом, ежели намерение мое, при вашем покровительстве, и не будет по страсти; как могу совершить все это дело без вреда, будучи немощен и не имея еще ненависти к страстям моим? И потому прошу тебя, если и ты также рассудишь, и то мне полезно, чтобы не быть мне более посредником между братию и Аввою вне больницы, как бы не возбудить чрез это зависть и не поколебаться самому. Душа моя в твоих руках, Отец мой, скажи мне, как повелишь мне поступать. Ответ. Если говоришь [Авве о других] чистосердечно, не по страсти, и не по тщеславию, а только для пользы, то не обращай внимания на слова людей. Подвизайся, при помощи молитв Святых, пока не успеешь окончить все дело без вреда. Быть посредником не по страсти, как я сказал, дело доброе, потому что не всем возможно, да не всем и полезно говорить прямо с Аввою. Когда ты говоришь по Богу, то не от себя говоришь и делаешь добро, но Бог, действует во всем. А благое Божие не рождает зависти. Если же она и появится на малое время, то скоро угасает. Души всех нас в руках Бога; Он хранит нас и укрепляет на полезное. Вопрос 36, того же к тому же. Если я нахожу что-нибудь полезным для некоторых: должен ли я сказать то, не будучи спрошен о сем? И если брат, которого это касается, будет старше меня, или клирик: сказать ли мне об нем Авве или промолчать? Когда меня спросят, то как отвечать? Если же полезно говорить и самому по себе, то как мне говорить, чтобы не показаться притворным, т.е. избежать смиреннословия и не говорить, как бы уча со властию. Ответ. Отцы сказали, что хорошо говорить Бога ради и молчать Бога ради. Слова же их значат следующее: говорить, как я сказал, не по страсти хорошо, ибо говорящий таким образом Бога ради говорит; а когда кто видит, что хочет что-нибудь сказать по страсти, то если промолчит, хорошо сделает, ибо он умолчит Бога ради. Если же хочешь говорить по Богу, не заботься о том, что сказать, иначе ты не исполнишь заповеди; но предоставь это дело Богу, и Он вложит во уста твои, что сказать для пользы. Бог силен препоясати нас немощных силою (1 Цар. 2, 4). Он да укрепит тебя, брат. Вопрос 37, того же к тому же. В чем должно отсекать волю свою перед Аввою: в добром, в среднем [Под средними делами разумеваются такие, в которых нет вреда, но нет и существенной пользы], или в том, что кажется противно заповеди Божией? И если повеление его будет выше сил моих, должен ли я отказаться, чтобы не впасть после в скорбь и смущение? И еще, если кому-нибудь нужно будет попросить чего-либо у Аввы, он скажет мне, чтобы я помог ему в том деле, и я соглашусь; не даст ли это пищи моему честолюбию, как будто я что-нибудь значу? Ответ. Брат! кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли. Христос, научая нас сему, сказал: Приидох в мир, не да творю волю мою (Иоан. 6, 38.) И проч. Ибо кто хочет одно исполнять, а от другого отказываться, тот показывает, что он или рассудительнее повелевающего ему, или поруган демонами. И так ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело будет не безгрешно. Авва, который назначает тебе оное, понесет и грех твой, ибо с него взыщется ответ за тебя. Если же назначаемое дело покажется тебе тяжелым, спроси о сем Авву и предоставь его рассуждению. Коли же братия будут назначать тебе подобное дело, а ты видишь или знаешь, что оно вредно, или превосходит твои силы, опять спроси Авву, и что он скажет, то и сделай. Коли же будешь разбирать не только дела, но и людей, то навлечешь себе скорби. (Но где видишь, что дело доброе, там покажи послушание братии; а в чем сомневается помысл, или что превосходит твои силы или сопряжено со вредом [Слов, заключающихся в скобках, не находится в Греческой книге ответов Варсануфия и Иоанна, изданной в Венеции в 1816 году]), все то говори Авве твоему, и как он рассудит, так и поступи, и будешь спокоен; ибо Авва знает, что делает, и как заботиться о душе твоей. Веруй, что все, что он говорит тебе, говорит по Богу (а все бывающее по Богу) полезно и не приносит ни скорби, ни смущения (от доброго не происходит ничего злого). Всяко бо древо добро плоды добры творит (Мат. 7, 17). Если же кто-нибудь в случае нужды попросит тебя помочь ему у Аввы, исполни это, как заповедь, которую дал тебе Авва; ибо если он посадит тебя у дверей и скажет: говори мне о всяком, кто бы ни пришел, ты не от себя будешь делать это, но исполняя приказание повелевшего. Если Авва повелит тебе говорить ему или не говорить, это уже не твое дело. Вопрос 38, того же к тому же. Когда брат спросит меня о каком-либо слове или деле, которого я не знаю, отвечать ли ему или нет? Также, когда меня и не спрашивают, но я сам вижу, что не хорошо делают что-нибудь: нужно ли хоть один раз сказать о сем тому, кто делает дурно, или нет? Ответ. На все сии вопросы один ответ: остерегайся, чтобы не сказать по тщеславию, но говори со смирением и страхом Божиим. Во всех случаях (о коих ты спрашивал) скажи и напомни, если нужно, однако в своем только монастыре, а не в другом месте; потому что живущие в одном общежитии суть как бы одно тело. А когда находишься в другом месте, сам от себя не говори ничего, чтобы не показаться учителем; но когда тебя спросят, скажи со смирением, и Бог вразумит тебя, брат. Вопрос 39, того же к тому же. Ты сказал мне, что когда меня спросят, или сам вижу что-либо, то я должен сказать со смирением; но если вижу, что когда говорю, сердце мое услаждается тщеславием, или хотя тогда и не услаждаюсь, но знаю, что буду услаждаться им после, промолчать ли мне, или нет? Ответ. Сказать что-либо со смирением не значит говорить учительски, а так, как сам слышал от Аввы и от Отцов. Если же полезно сказать что-нибудь брату, а тщеславие внушает тебе усладиться сим; то знай, что враг хочет воспрепятствовать тебе сделать пользу брату. Если будешь слушаться тщеславия, брат никогда не получит через тебя пользы; но отвергни тщеславие и презри оное; а когда скажешь брату (должное), покайся пред Богом говоря: “прости мне, Господи, что я тщеславно говорил”; и в последнем случае поступай также. Вопрос 40, того же. Отец мой! как согласить это: ты повелел мне, когда вижу что-либо неполезное, говорить, прежде нежели меня спросят, а Отцы говорят, что не должно начинать разговора прежде вопроса, и Авва Нистерой не потому ли приводил других в удивление [Cм. Дост. Сказ. о подвиж. Св. Отц. стр. 213, 214. Издан. 2-е 1846 года], что, будучи в общежитии, говорил: я и осел - одно и тоже. Скажи мне также, Отец мой, что значит внимать своим помыслам? Должно ли заниматься сим в определенное время, и как сие делать? Ответ Иоанна. Брат! Старцы отвечают сообразно с (духовным) возрастом человека. Есть время, в которое человек может послужить, и тогда он должен оказывать другим услуги; но настанет и такое время, когда ему будут служить другие: тогда духовный возраст его будет уже не тот, что прежде. Совершенным совершенное и говорится, а находящимся под законом преподается иное, ибо они еще испытываются под пестуном. Когда и ты будешь мертв для мира, как Авва Нистерой, тогда можешь сказать: я осел. Не высокомудрствуй, потому что повредишь себе тем. Отцы назначили время для внимания своим помыслам, говоря: утром испытай себя, как провел ты ночь, и вечером так же, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя. ТОЛКОВАНИЕ. Чрез сие Богоносный Отец показывает, что не всякий, но только смиренномудрствующий и уничижающий себя может сказать: я осел, ибо сказать это не есть бесчестие, но напротив величайшая честь. Потому и говорит Отец: не высокомудрствуй. Ибо когда кто достигнет в меру осла, то подобно ему, получая удары, терпя поношения, будучи отягощаем, влеком, связываем, и, терпя все подобное, что свойственно терпеть ослу, переносит все сие, не противореча, не помня зла, и отнюдь не возмущаясь в сердце, подобно ослу, но пребывая при всем том, как бесчувственный, что и означает уже желаемое двоякое, или и троякое умерщвление; тогда может быть (человек) осмелится сказать: я осел но и то со многим стыдом, размышляя о высоте такого преуспеяния. Однако думаю, что и тогда он не скажет сего: но видя, что ему многого не достает до такого состояния, тем менее осмелится сказать: я осел, и даже не посмеет и подумать сего, зная, что это есть высокомудрие, в котором состоит падение души и по истине совершенная погибель. Вопрос 41. Того же к тому же. Если кто из Старцев, высших меня, спросит меня о чем-нибудь: должен ли я сказать, что нахожу полезным. Ответ Иоанна. Не твое дело говорить это, потому что ты не знаешь воли Божией, действительно ли сие полезно; но если кто из них спросит тебя, скажи ему со смирением: “прости меня” и: “я не знаю”. Вопрос 42. Того же к тому же. Когда брат делает что-нибудь среднее, но не согласное с моею волею, и я скорблю о сем, как мне поступить; промолчать ли и не успокоить своего сердца, или ласково сказать и тем избавиться от смущения? Если же дело это другим причиняет скорбь, а не мне: сказать ли мне ради других, или сие будет напрасное вмешательство в чужое дело? Ответ Иоанна. Если дело будет безгрешное, среднее, и ты хочешь сказать для того только, чтобы успокоить твое сердце, то в сем обнаруживается твое побеждение, что ты, по немощи своей, не можешь потерпеть. Укори же себя и молчи. А когда брат другим причиняет скорбь, то скажи Авве твоему, и он или сам скажет тому брату или тебя вразумит, что тебе сказать ему, и ты будешь спокоен. Вопрос 43, того же. Если я говорю все ради других и догадываюсь, что брат смущается сим: как мне поступить? Также, когда он оскорбляет и других, и меня: сказать ли мне ради других, или промолчать, потому что это и меня беспокоит? Если же знаю, что брат не скорбит о сем, сказать ли и себя ради, или принудить себя промолчать? Ответ Иоанна. Если ты скажешь Авве, а брат смутится сим, то тебе нет до того дела. Когда нужно будет сказать ради других, и это тебя озабочивает, скажи ради их, себя же ради принудь себя не говорить.